圣山文摘

　　上帝为基督徒教会所设立的另外一个圣礼就是，借着基督的身体被分别为圣的饼，和借着基督的宝血被分别为圣的酒。我们称之为主的晚餐或圣餐，因为在其中，我们的灵命就得到上帝的慈爱的喂养，并且为他的良善向他献上感恩。这一圣礼所附加的应许清楚地阐明了上帝设立这一圣礼的目的，就是向我们确证：主耶稣基督的身体已经一次性地交付我们，现在是属于我们的，将来也是永远属于我们的，他的宝血已经一次性地为我们流出，也永远是属于我们的。在另一方面，这样说就驳斥了那些人的错谬，他们竟敢否定圣礼是信心的操练，是上帝赐给我们保护、激发、增加我们的信心的。因为主耶稣说“这杯是用我血所立的约”（路22:20；林前11:25）。这是上帝的应许的证据和见证。但是，何处有上帝的应许，何处也有上帝所设立的支持、安慰、坚固信心的蒙恩之道。 　　确实，我们的灵魂能从这一圣礼中获得极大的甜蜜和安慰：因为我们认识到基督已经与我们联合，正如我们已经与基督联合一样，因此，他所拥有的一切，我们都可以称之为我们的，而我们所拥有的一切也都算是他的。结果就使我们可以确信永生确实是属于我们的；我们不再与天国隔绝，正如我们不再与基督隔绝一样，相反，我们不再为我们的罪而被定罪，正如基督不再被定罪一样，因为我们的罪不再是我们的，而是成为基督的。这并不是说我们可以把任何罪债归算在他的身上，而是说他亲自为我们承担了我们的债务，并且亲自赔付了我们的债务。这就是基督出于他无法测度的恩慈与我们所做的交换：他所接受的是我们的贫穷，却把他的财富传递给我们，他所接受的是我们的软弱，却用他的大能来坚固我们，他所领受的是我们必死的身体，却把他那不朽的生命赐给我们；他降卑在地上，却把我们升上高天，他与我们一起成为人子，却使我们与他一同成为上帝的儿女。 　　这一切都在圣餐这一圣礼中有如此完美的应许，我们一定要认定基督确实向我们显现，正如基督亲自出现在我们的眼前，我们伸手可触一样。因为这些话是不会欺骗我们，向我们撒谎的，“你们拿着吃，这是我的身体，是为你们舍的；你们都喝这个，这是我立约的血，为使你们罪得赦免而流。”（太26:26-28；林前11:24；参见可14:22-24；路22:19-20）基督这样吩咐我们吃喝，就是向我们指明这一切都是属于我们的。他说：“这是我的身体，为你而舍”，“这是我的宝血，为你而流”，这就教导我们，这身体和宝血既是他的，也是我们的，他舍身流血，不是为了他自己得益，而是为了我们的缘故，是为了使我们得益处。 　　我们必须留意，圣礼的整个效力完全在于以下的话：“为你们舍的”，“为你们流的”。假如当初基督的身体和宝血不是为我们的救赎而献上，我们今天分享主的身体和宝血就没有多大益处。因此，圣餐中的饼和酒代表基督的身体和宝血，好使我们知道它们不仅是属于我们的，而且也是我们的生命和食粮。 　　如前所述，从圣餐中所用的物质的东西，我们当根据类比的方式明白属灵的事。这样，当我们看到代表基督的身体的标记摆放在面前的时候，我们就当立即抓住这个比较：正如饼滋养、维系我们肉体的生命那样，基督的身体也是我们属灵生命的食物和保障。当我们见到代表基督的宝血的酒摆放在面前的时候，我们就当想到：正如酒给身体带来益处一样，基督的宝血也给我们的灵命带来益处。这些益处就是坚固、更新我们的灵命，使我们高兴欢喜。因为如果我们充分地思考我们从基督舍身和流血所领受的益处，我们就会清楚地认识到，根据类比的方法，上帝用饼和酒完美地表达了这些事。 　　（选自《敬虔生活原理》P134-136，王志勇译，生活·读书·新知三联书店 Read More

圣礼对于神的道并没有加添什么，在意义上，圣礼所表显的就是神的道，而教会执行圣礼，即是用一种可见、有形的方式来传福音，正如教会所传叫人听见的福音一样。教会传扬圣道是叫人听见福音，而执行圣礼则是叫人看见福音。 圣礼是蒙恩之法，也就是说圣礼乃是圣灵藉以传达恩典给信他之人的方法。赐救恩的乃是神，而非教会的礼节，但藉着主耶稣所设立教会圣礼的执行，则是讨神喜悦的。这个立场合乎圣经，是勿庸置疑的。圣经多次的教导“救恩属乎耶和华”（诗三8），而且神为他自己保有此项特权。当彼得在五旬节对群众讲道：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦”（徒二38）的时候，他明白表示洗礼并不只是叫人想起基督为罪人死，所以大马色的亚拿尼亚对保罗说：“……起来，求告他的名受洗，洗去你的罪”（徒廿二16）。 圣礼是恩典之约的表记与印证，也就是说，在此恩约之内的人，圣礼表明与印证了基督救赎的恩典。圣礼不但表明救恩，也如同为神救恩的应许盖上了保证的印记，更好像挪亚时代虹的出现，印证神应许赏赐给挪亚。不仅如此，圣礼就如同印记，实际传达所表明的恩典，正们一把钥匙表达的是准许进入，一份地契代表着一份产权，而结婚典礼则表达了婚姻的实权。 圣礼究竟是在什么时候传达神的恩典？如何传达呢？关于此点，学者在意见上有很大的分歧，而此分歧的看法牵涉到三个问题。 第一个问题是，圣礼的有效性是否在于执礼者有无诚意。谁能说圣礼的有效性，在乎传道人的诚意呢？神能用一个没有悔改的人传布令人得救的福音。我们不要为神立一个律法，禁止他藉着假牧师执行圣礼将救恩分赐给人。 第二个问题是，救恩分赐给人的功效，在于圣礼的本身，或在于藉圣礼工作的圣灵。圣礼本身并没有什么功效，只有被圣灵使用的时候才有功效，圣灵使用圣礼乃是为了行神的旨意，这个见解完全与圣经相符合，因为救恩从始至终是属乎神的。 第三个问题是，接受圣礼的一方，为了得到圣礼的恩益，是否应该有信心才能获益。用一个比较的方式来说，虽然一块木头不干就不能燃烧，但是这木头的干燥却不能加添火本身的燃烧力；再说那患了十二年血漏症的妇人，若她不用信心摸耶稣的衣裳就不得医治，但在主里的医治能力却是真实的，并不在乎她信或不信。只有信的人才能够藉着圣礼得到恩典。 使徒时代的教会中坚持，洗礼不可缺少的就是信心（徒二41；十六31）。所以使徒警告那些领受圣餐的人：“……人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了”（林前十一29）。 （选自《基督荣耀的身体——教会论》第25课，赵中辉译，改革宗出版社…

“戴上救恩的头盔”（6:17上）。救恩的头盔是一件关键的军事装备。无论士兵的身体得到多么严密的保护，如果他的头没有遮盖，那么他幸存的机会是非常微小的。士兵必须戴头盔。 今天在战场上发现敌情时，士兵奉命投入战斗。士兵在就位之后要做的第一件事就是戴上钢盔，保护自己的头免受敌人炮弹和弹片的伤害。 在保罗生活的时代，罗马人的头盔是覆盖着金属盘的皮帽子，有羽毛的装饰。《帖撒罗尼迦前书》第5章8节告诉我们，这种头盔是“得救的盼望”。 沮丧是撒但常用的花招。撒但想要基督徒认为自己已经与撒但争战了很长时间，但却几乎没有任何进展。他们每天都在同样的罪上跌倒，似乎没有任何进步。“我与罪的争战是毫无意义的”，他们对自己说，“我想要过圣洁生活的努力是徒然的。我根本不配侍奉上帝。” 撒但悄悄潜入，诱惑信徒成为基督军队里的逃兵。对付这种火箭的惟一回答是我们将来得救的盼望，或者如《罗马书》第8章告诉我们的，“荣耀的盼望”。救恩在过去是称义，救恩在如今是成圣，救恩在将来是得荣。得荣是保罗此时所思念的。 保罗说，当撒但使你觉得想要放弃与罪的争战时，戴上盼望的头盔。相信你已经得救，正在得救，将要得救。紧紧依靠你惟一的盼望耶稣基督（提前1:1），祂是昔在、今在、永在并且永不改变的上帝。因着耶稣基督的复活，你被重生了，有了活泼的盼望（彼前1:3-4），而且会藉着圣灵越来越有盼望（罗15:13）。 这盼望的目标之一是上帝国度最终的福分（徒2:26；多1:2）。盼望生发出在上帝里面的喜乐的确信（罗8:28），患难中的忍耐（罗5:3），还有祷告中的坚忍。盼望期待真正的义（加5:5），因而是美好的、蒙福的、荣耀的（帖后2:16；多2:13；西1:27）。盼望藉着在基督里与上帝的坚定联合，坚固灵魂（来3:6；6:18-19）。 如果你是基督徒，你有美好的将来。你的救恩不能被夺走。所以要展望未来，展望将来的荣耀，不要灰心失望。 《罗马书》第8章29至30节描述了救恩从永恒的过去到永恒的将来的过程，保罗用过去时谈到了救恩，“因为祂预先所知道的人……又叫他们得荣耀。”保罗谈到将来天上的荣耀时，仿佛是在说已经发生的事情，因为他对将来的盼望是与上帝过去为他所做的事情密不可分地联系在一起的。救恩的链条不可能断开，每一环都是用上帝永恒的、预定的爱固定起来的。预定、呼召、信心、称义、成圣、得荣这些环节都是紧密联系在一起的。…

主藉着祂的护理，支持且证实了祂的话及事工中的宣告。我们读到、也听到许多关于现今的虚空、捕风与不定。当我们的心受到圣灵光照，就会接受、承认祂话语所宣告的真理。然而，如果我们的生活长时间都没有改变，并且一路顺遂，那么在大多数情况下，我们的信仰对我们没有什么影响力。然而，一旦我们某些最亲密的朋友离开了，有人的生命受到威胁了，我们自己也因疾病、痛苦而消沉，这时我们不仅会说、也会实际感受到：我们不应该、也无法倚赖这些事物。最近你家经历了这些事，我相信你能够牢记住这句恩言：苦难本身并不让人觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义（参来十二11）。苦难会结出各式各样的好果子。苦难能激发祷告，因为在安乐的日子里，我们的祷告很容易变得懒散、流于形式。苦难能大大帮助我们明白圣经，尤其是明白圣经中的应许；大部分应许都是为了患难之时预备的，只有当我们处在需要应许的景况下，我们相信、祈求它的实现，进而看见应许成就在自己身上；这样一来，我们才有可能体认到应许的丰盛、甘甜与确实。我们通常要感谢有苦难，因为它让我们有机会发现，原来主以智慧、权能与信实眷顾着我们。我们可以从一些例证中看出这一点来：在患难中，祂就近扶持我们，救我们脱离患难。若不是受到法老压迫、反对、追赶，以色列人也不会看见主伸出膀臂来帮助他们。苦难也能显出我们内心的诚实与对别人的真诚。信心经过了火炼，我们便知道它是真信心；别人看见我们平安地脱离危难，除了除去身上的渣滓以外，一无所失，他们就承认上帝真的与我们同在。（参但三27-28）这些想法能使我们安然接受苦难，只要上帝可以藉着我们得荣耀，我们不仅存心忍耐，更能欢喜快乐。这也让使徒以患难为可喜乐的；当他倚靠基督，在他身上彰显基督的大能时，人们就看见祂的能力。若未经试探，许多我们身上的恩典就无法茁壮、显多；诸如顺服、忍耐、温柔、宽容等等。我看到伦敦的一些搬运工人并不十分强壮；但他们所能背负及搬运的重量，连某些身体强壮的人都扛不起来；其原因不外乎他们习惯于背负重担，并经过不断的锻炼，使自己肩膀足以胜任自己的工作。基督徒的生命也是这样，恩典的活力不是靠静坐、轻松度日而能得到的；而是属于那些完全运用主所赐的力量来面对各样苦难的人。我们的苦难能让我们体恤、怜悯别人的痛苦，而这种感同身受的心肠对在基督里的人来说，是十分重要的的情怀。我们若不曾亲身经历、体会忧愁与苦难的意义，这种情怀就会非常微弱。苦难还有一项好处，就是让我们更晓得自己内心的景况，并因此更加谦虚、自卑。有些可憎之物就像毒蛇的巢穴一样，静静地潜伏在心里头，我们一点都没有察觉牠们的存在，直到苦难的杖来了，牠们便嘶嘶作响，喷出毒液来。这样的发现实在令人痛心；然而，在没有发觉以先，我们往往低估了自己是多么的邪恶，而且无法真心地恨恶自己的罪，在尘土和炉灰中懊悔。 成圣的恩典可以使苦树结出好果子，但若要一一细数这些果子，我得要写一篇讲章才行。但愿我们在各样试炼中找到这一切的好果子，使我们不致抱怨自己白白受苦。我们本性如此堕落，又活在如此玷污的世界里；我们里头的骄傲、虚荣、自恃、自私是何等顽强，所以需要各样的艰苦使我们不致迷失，不致陷溺在尘土中。 （选自《约翰牛顿书信选集》，郭熙安译，改革宗出版社 Read More

那些在其生命中有真正属灵改变的人能从敬拜活动中得到喜乐，这是因为他们发现自己在神里面的信心、爱和喜乐因此得到造就。他们不仅仅只在走形式。在神面前纯粹的形式本身并没有任何价值（以赛亚书1:11；耶利米书7:22-23）。神不仅仅命令我们去完成自己应该做的每件事，而且要我们通过做它来激励我们对神的爱、相信、喜乐以及敬畏。这就是体贴属灵之事的体验。对他们来说，敬拜是一种激发起更加爱神的方式。 那些没有属灵重生体验的人能做的只不过是流于形式。他们这样的所为没有如他们所愿的那样讨神喜悦，恰恰造成了冒犯神的后果，因为神恨恶空洞的仪式。但是，这些人除此之外没有什么可做的。他们自己不信的力量意味着他们的敬拜除了仪式之外别无其他（以赛亚书29:13-14）。 为了避免敬拜中这些无意义的演示，真信徒应预备好自己从这些时间中获取最大的益处。他们知道，信心是亲近神的唯一方法；爱是确保顺服祂的唯一途径；敬畏与喜悦是过与神亲密生活的唯一方式。那些想要从敬拜中得益的人，都会具备这样的心态。参加敬拜却不知道为什么，也不在乎怎样做，这不仅不能使人从敬拜中得益，实际上，这会让人更加远离神。 我从来不知道有哪个信徒忽视参加公众敬拜，却在灵命上兴旺。因此，来思想一下真敬拜的本质会于我们有益。神呼召我们敬拜的目的是要培养我们的信心和爱。这不会自己发生；我们需要在参加敬拜前就预备好我们自己。我们也需要以思想和心灵来敬拜（传道书5:1-2）。我们太容易分心，注重外部的形式更甚于注重敬拜真实的意义和力量。此外，我们有必要确定我们的敬拜集会只包括神在祂的话中所吩咐的。而从那些没有明确要求我们行的宗教仪式中得到的任何喜乐，都不是来自于信心，而是来自于想象力！ 我承认从某些牧师领导的敬拜中可以得到比其它牧师领导的敬拜更多的喜乐。这与他们所受的教育不同或他们的领导方式不同没有太大关系，而是因为我们的需要更适应这个人的属灵恩赐，而不太适应其它的。然而，这些区别在我们不时敬拜的效果中并没有改变这样一个事实，那就是，从真敬拜而来的喜乐在于它唤醒并鼓舞那些有属灵重生之人的信心和爱。而对于其它人来说，从敬拜中唯一得到的只不过是注重某些个人的优越能力。 属灵重生之人所公认的从敬拜中得到喜乐的第二个原因是，信徒可以借着这些敬拜（讲道，祷告，赞美，团契等等）实实在在地体验到神的同在。我们与神拉得更近，盼望信心和爱得到激发；而且当这种盼望得到实现后，就有了更多的喜悦。 通过敬拜，更新的灵魂得到了基督之爱的确据。这就是圣灵为我们所做的（罗马书5:5)，而且祂是通过敬拜活动的方式而成就的。 新生的信徒在敬拜中听到了基督在敲他们的心门（约翰福音14:23；启示录3:20)。敬拜是基督与祂喜悦之人相聚的花园（雅歌7:12）。从前对于灵魂体验基督的记忆会在后来的每个机会中加增这种喜乐感。 如果敬拜的时候满脑子尽是其它东西，或者对应具有的思想一无所知，那么这将会导致我们的心冷淡、麻木和漠然。发现我们心中存有这些衰退的迹象应该使我们警醒。…

神的应许是神给我们的“纸钞”；神的应许是福音的灵奶，它岂不是对婴孩有益处吗？神的应许被称为“又宝贵又极大的应许”（彼后一4）。对于即将昏厥的灵魂来说，神的应许是使人活络的补药。神的应许全然美善。 我们满身罪疚吗？有一应许：“耶和华是有怜悯有恩典的神”（出三十四6），在这段经文里，神彷彿身披祂荣耀的彩衣，举起金杖，鼓励可怜又颤抖的罪人来到祂面前。耶和华是有怜悯的，祂更乐意赦免人，不喜欢刑罚人。祂的怜悯大过我们的罪。怜悯是祂的属性，正如供应蜂蜜是蜜蜂的本性，只有被激怒时牠才会蜇人。满身罪疚的人说：“但是我不配得到怜悯”；然而，祂有恩典。祂彰显怜悯不是因为我们配得怜悯，而是因为祂喜爱怜恤。可是这对我有什么意义呢？也许我的名字不在祂赦免的册上。祂“为千万人存留慈爱”（出三十四7）；祂怜悯的府库取之不尽，神还有许多的财宝，你为何不进来成为神的儿女，领受祂所赐的财宝呢？ 我们满身罪污吗？有一项使我们得益处的应许：“我必医治他们背道的病”（何十四4）。神不但施怜悯、也赐恩典。祂应许要差遣圣灵（参赛四十四3），因为圣灵有使人分别为圣的属性；圣经有时将圣灵比作水，能洁净器皿；有时比作簸箕，能除去糠秕和杂质；有时比作火，能炼净金属。因此，神的灵必要洁净灵魂，使灵魂成圣，并有分于神的性情。 我们遭遇大患难吗？有一项使我们得益处的应许：“他在急难中，我要与他同在”（诗九十一15）。神不会让祂的子民进入困境后撇下他们不管；祂必与他们同在，必在他们软弱无力时，保守他们的心怀意念。还有另一项应许：“但义人得救是由于耶和华；祂在患难时作他们的营寨。”（诗三十七39）灵魂说：“在遭遇试炼时，我必站立不住。”但神必作我们心里的力量，祂必加添我们的能力。祂若不是将压在我们身上的手放轻一些，就是使我们有更强壮的信心。 我们害怕外在的匮乏吗？有一应许：“寻求耶和华的什么好处都不缺”（诗三十四10）。倘若拥有各样好处于我们有益，我们就必拥有；倘若拥有各样好处于我们有害，那么神就不赐给我们。“祂必赐福与你的粮与你的水”（出廿三25），这福就像落在叶子上的甘露，使我们拥有的少许变得甘甜。我宁可没有山珍海味，也要得着这福。但我还害怕自己无法维持生计？请读经上的话：“我从前年幼，现在年老，却未见过义人被弃，也未见过他的后裔讨饭。”（诗三十七25）我们该怎样理解这句话呢？大卫道出自己的观察，他未曾见过属神的人衰落，甚至到无法糊口的地步；大卫从未见过义人和义人的后裔匮乏。虽然主有可能藉着暂时的匮乏来试验虔诚的父母，却不如此试验他们的后裔；神必供应敬虔人的后裔。大卫不曾见过义人讨饭、被遗弃。义人虽然会落入窘迫之境，却不致遭弃；他仍是承受天国的人，神也爱着他。 （选自《万事得益》，郭熙安译，改革宗出版有限公司 Read More

在“试探的力量能使人心里昏暗”的标题下，我们已探讨了试探的力量对个人的影响的一方面。现在我们只要再说两点﹕ 第一﹕ “试探的时刻”为何如此厉害呢？当我们受试探时，有两种力量在活动。一种是来自我们身外的试探力量。另一种是心里邪恶的欲望。到了“试探的时刻”，这两种力量相互勾结，彼此扶持。因为试探，我们邪恶的欲望增强了；因为我们邪恶的欲望增强，致使我们跌倒的试探力量就更为强大了。 有一些人（包括基督徒在内）从来没有想到他们会沉迷在某些罪行之中。如今他们沉迷于那些罪恶，几乎没有羞耻感或痛悔之心。这是如何发生的呢？我们可以用一个普通的例子来说明这个过程﹕一个基督徒的婚姻因为奸淫的罪而破裂。当这些人结婚时，他们真诚地期望白头偕老，长久忠心。但是在我们周围，奸淫之罪随处可见，甚至在基督徒中也不例外。这是如何发生的呢？ 答案是，试探的力量给想要奸淫的邪欲注入了动力。当这种邪欲有了动力时，试探的力量也随之增强，此后这两种力量联合作工，说服人去犯奸淫的罪。这不是一个突发的事件，而有个发生的过程，在人实际犯罪之前这一过程已持续了多年。一般来说，该过程是这样发生的：几年的婚姻生活之后，夫妻一方经历了不忠的试探。这最初的试探找到了回应，因为它勾起了已经存在于人心里的邪欲。 这最初的试探得到了回应，但灵魂方面给予了一定的抵挡。也许灵魂在想到要做这样的事时甚至感到震惊。于是初次的试探受到抵制。然而，虽然试探被抵制了，但它却进入了灵魂，开始动工去增强犯这罪的邪欲。试探以各种方式喂养这欲望。因此这欲望膨胀了。结果，实际试探的力量增长了。又过一段时间，邪欲完全长成，只要试探提供一个合适的机会，人就犯罪了。 成功抵制试探的途径仅有一条。那就是，直接对付被试探所盯住的邪欲。我们一旦意识到自己有某一个邪欲，无论它是野心、骄傲、世俗、不洁还是任何其他的邪欲，我们就必须下手治死它。这里的选择在于﹕邪欲必须被治死，不然灵魂则必死无疑。 第二﹕ 我们也必须想到，试探之工所影响的不光是邪欲，也是整个灵魂。我们要回到上一个例子来解释这点。当不忠的试探初次临到一个基督徒时，他的理性告诉他，他必须抵制这试探。不过，一旦试探进入他的灵魂，它也会在他的理性上起作用。理性本应受到良心的支配，抵挡试探。然而，它却受欲望的支配，喜爱试探。当邪恶的欲望增强时，它就会以这样或那样的方式搅动整个灵魂。…