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转自海外校园 颂扬 一 金天明──北京守望家庭教会的牧师，他个子不高，身体略微显瘦，带著一副眼镜，看上去一副书生气。我们都生活在北京，都忙著教会的事奉，竟有3年没见面了.。 在北京望京的一家匹萨店里，我们夫妻和天明一家，一边用餐，一边聊著天。记得我第一次见天明，是1995年的春天，他已经牧养教会近两年了，非常忙。那时街上到处都是黄色的面的出租车，不贵，但他无论是探访信徒，还是出门办事，总是骑著一辆破旧的自行车。 当时他的儿子刚几个月大，屋子是一居室的公寓，东西堆得满满的。我先生告诉我，和以前比起来，这已经好多了。天明刚结婚的时候，在清华西门租了一间小平房，只能放下一张床──而守望教会就是在那里创建、开始的。 转眼间10多年过去了，孩子长大了，教会也长大了，我们人也老了一些。但我看天明还是那个样子，还是那样的干劲十足，就像当年。我望著他，心中暗暗地思忖著，在这个小个子里面，蕴含著多麽大的能量啊！ 事实上，当时的守望教会正面临著重大而艰难的挑战──向政府登记，希望有一个固定的聚会场所，但举步维艰。天明除了讲道、讲课、教会管理，还要经常与政府的人见面。我和丈夫深知其中的艰难和烦躁，因为我们也有同样的经历──最後我们发现，政府根本就不会给我们登记，我们也没有精力继续与政府交涉，只得放弃了。 我们约天明出来，也是想用我们的经历提醒他。但天明很执著，他一定要做下去。我看著他，眼光又从他的身上移到他的两个孩子身上。他的儿子雅各和女儿雅歌，一个上初中，一个上小学五年级，他们俩真是乖巧，吃完饭，就拿出随身带的书，坐在那里看书。…

范老弟兄 　　 中国大陆信徒，在共党政府之前大约只有七十几万，现在已增加到八千万左右了，而且目前，正以每年一千万的人数增长中。这些年来与一些为主受苦的见证人见面、交通，得到一个非常确定的结论是，若非与世界分别，为主撇下一切，是无法谈到为主作见证，更不用讲到教会复兴。正如主耶稣自己所说的：「一粒麦子若不落在地里死了，仍旧是一粒。若是死了，就结出许多子粒来。」（约十二24） 　　 为了主时代的见证，我们引用彼得所说的话：「我们所看见的所听见的，不能不说。」（徒四20） 　　 求主怜悯我们！ 　　复兴的前兆 　　近六十年前，中国人民政府当权之后，竭力推行无神论运动。各地教堂及一切聚会处所、教会房屋，全部被政府充公，有的作了医院、仓库，有的改为住宅、有的成为政府机构的办公室，托儿所或是工厂、体育场之类，传道人及信徒被逮捕。…

基督教与天主教的不同 （作者：陈终道牧师） 许多人以为天主教和基督教没有甚麽分别，甚至基督教范围内的基督徒也有同样的看法，以为两者之间非常接近，也有许多人以为基督教是从天主教分出来的新教，这种思想和看法是错误的。他们只注意到马丁路得的改教运动产生了基督教，完全忘记自从耶稣降世一直到使徒时代，基督教便己经存在。天主教是使徒以後基督教日趋腐化的产物。事实上，在第四世纪罗马王君士坦丁统治之前，在基督教里绝对没有教皇这一种位分。并且在第七世纪的初叶各教会才同意教皇作为教会中看得见的元首。所以我们纵使按最保守的讲法，在第四世纪初叶以前根本就没有天主教，因为天主教最大的特点是有教皇，基督教乃是早在基督时代便开始存在的了。 　　基督教和天主教在信仰上是绝对不相同的。宗教是讲究信仰的，不讲信仰的不是宗教。基督教的信仰和天主教的信仰有甚麽差别？本文限於篇幅仅列举十点以为参考： 一．教皇 　　天主教以马太福音第十六章十六至十九节为根据，认为彼得为教会第一任教皇，这是十分牵强而且不成理由的。他们的根据是以耶稣曾对彼得说过这样的话：“……你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。”耶稣在这里所说的，“我要把我的教会建造在这磐石上”的磐石是指彼得本身抑或是指彼得的信仰──你是基督，是永生神的儿子──我们暂且不谈原文的争论。但不论“这磐石”是指彼得本身，或是指彼得所承认的信仰，和教会中有教皇的位分都是毫不相干的。相反的，耶稣明明教训门徒说：“你们知道外邦人有君王为主治理他们，有一臣操权管束他们，只是你们中间不可这样，你们中间谁愿为大就必作你们的用人，谁愿为首就必作你们的仆人。正如人子来不是要受人的服事，乃是要服事人，并要舍命作多人的赎价。”（太二○： 25-28 ）所以天主教有教皇的设立是与圣经的明文直接冲突的。 　　天主教传说彼得在主後四十二年到六十七年这二十五年中在罗马作教皇，这是完全没有圣经或历史根据的，而且在这些年间彼得是否到过罗马也没有圣经的记载。保罗在主後五十六年左右写信给罗马教会，曾经向二十七位信徒问安，却没有提彼得的名向他问安，倘若当时彼得是在罗马，保罗是没有理由不问彼得的安；因为彼得在他的书信中称保罗为“亲爱的弟兄保罗”，保罗又曾在罗马写过六封书信给其他各地教会，六封书信没有一封提过彼得的名字。天主教竟认定彼得是第一任教皇，又擅自定了条例以为教皇必须有人承继。他们认为教会必须有看得见的元首，既然彼得是第一任教皇，就当有继承的人维持他的职位；可是他们不能在历史上找出第二任教皇的记载。既然世上没有第一位的教皇，当然没有继任的教皇了！所以罗马教记戴他们历代的教皇历史时，从彼得以後到罗马教成立之间，好些“教皇”都没有史实可记，况且使徒中最後离开世界的是使徒约翰，倘若教皇是应当有人继承的话，使徒约翰理当是最合适的人选了。可是年老的约翰在他的书信中没有半点吐露他是教皇，只称自己为长老，反而在他所写的启示录中，极力高举耶稣基督为万主之主，万王之王。…

洛桑-罗马-所多玛——福音派教会的普世主义危机 文/何当 罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。——创13:12 目录 一、中国教会的洛桑事件 二、何谓oikumene（普世）？ 三、普世主义与大普世主义 四、教会的合一与淫妇巴比伦 五、天主教的大普世主义…

越是信仰上含糊的人对所谓的“合一”越热衷。因为参加不了洛桑，国内一片喊冤声中少有清醒的人士，但神在做事。。。

谭立铸 天主教的本地化问题 　　“本地化”是天主教的一个传教学词语，指在某种特定文化中运用适宜的宣传天主教的方式。源自18世纪发生在中国的天主教与中国传统文化之间的“礼仪之争”暗含着“本地化”概念，在那场持续百年之久的“礼仪之争”中，在华耶稣会士们尝试推行一种具有中国本地特征的天主教礼仪和名称。 　　“本地化”一词在天主教官方文件中的出现，最早见于若望·保禄二世1979年10月16日发布的宗座劝谕《教理传授》，该劝谕要人们按照耶稣基督“道成肉身”的精神，将福音喜讯根植于各种文化内。在上世纪70年代的亚洲主教会议上，代表们一致认为，地方教会应降生在人民中间，成为一个本地化的教会，与当地人民的文化传统以及他们的宗教进行谦虚的对话。真正使“本地化”这个词语流行的，则是发于1990年的《救主使命》通谕。该通谕的第52条详细地谈及“本地化”的问题，在开头即指出：“当教会在万国中执行传教活动，教会要面对不同的文化，而置身于本土化的进程。这种投入参与的必要，刻画出教会在历史中的旅程，然而今日此事尤其迫切。教会融入民族文化的进程是漫长的。它不是纯粹外在适应的问题，因为本土化‘是谓真正的文化价值，透过整合到基督教义内，及基督教义渗入各种人类文化中，而有深切的改变’。” 　　“本地化”一词尽管出现得很晚，但本地化的精神早已有之。最明显的例子当是耶稣门徒保禄。他在雅典广场面对希腊的哲人与爱好哲学的人的演讲，可视为基督福音 “本地化”的最初努力。在他的书信中，他亦明确地表明：“对一切人，我就成为一切。” 　　翻开天主教的传教史，将天主教教义的宣讲与地方文化相结合的探索和实践绵延不绝。在爱尔兰有帕特里克，在斯拉夫的人民当中有基里尔和麦道德，在巴西的土著人中间有若瑟，在印度的南部有罗伯尔多，在中国有利玛窦，在越南有亚历山大等等。 　　上世纪60年代召开的天主教梵蒂冈第二届大公会议，虽然没有明确提及“本地化”一词，但它开启的向世界各种文化、各种宗教开放的心态，无疑为天主教会“本地化”提供了最坚实的精神和思想基础。“梵二会议”本地化最丰硕的成果，无疑是教会礼仪本地化的决定，它首次使延续了数百年的罗马弥撒可以用地方性语言举行，使天主教本地化迈出了重大的步伐。 　…

　　信仰（良心）自由是美国宪法修正案所保障的首要个人权利，这样的安排绝不是偶然的，而是彰显了良心自由在美国人的生活中的极端重要的地位。略微了解世界历史的人都知道，在人类的历史长河中，良心的自由只是较为晚近的现象。在人类的大部分时间里，良心自由的概念都是付之阙如的。那么，良心的自由又是怎样成为美国宪法所保障的首要个人自由的呢？《良心的自由》一书就为我们提供了清晰的答案：发端于英格兰的良心自由观念后来在英国的北美殖民地遍地开花，并最终以宪法第一修正案的形式被制度化。 　　本书作者首先考察了伊莉莎白女王时代（1558年11月17日到1603年3月24日）对待良心的两种态度：容忍与自由。第一种态度是有着传统渊源的主流态度，相信政府在良心问题上拥有最终的主权，而后一种态度则是英格兰的清教徒首倡的，认为良心问题在政府的主权范围之外，只有上帝才是良心的唯一主宰，而上帝已赋予良心以自由。实际上，后一种态度是新教革命的产物，是加尔文关于上帝主权之论述在政教关系上的进一步运用。这样，以威廉·帕金斯为代表的英格兰清教徒对良心自由的推崇成为后世信仰自由的滥觞。而英格兰政府对良心的容忍态度作为一种传统也照旧不误地延续下来。 　　良心自由的观念虽然已经被清教徒提了出来，并且逐渐在17世纪的英格兰获得越来越多人的认同和支持，但这一观念并非没有对手和敌人。在这方面，不仅英格兰的传统政治思想中关于宗教容忍的立场对良心自由构成了挑战，而且在基督教神学的内部也发展出一种与传统的容忍观类似的良心观。这就是威廉·艾姆斯在17世纪上半叶以辩证法为基础所发展出来的那种良心观。正如本书第二章所总结的那样：“艾姆斯把良心界定为辩证法的作法使良心成为这样的一种手段：它按其本性将道德问题罩上一圈决定论的光环。易言之，对作为一种综合性方法的良心的依赖就不需再将良心视为可能享有自由的某种东西了。” 　　容忍和自由这两种立场在英格兰内战和复辟时期进行了反复的较量，最终，它们之间的冲突在英格兰以《容忍法案》的形式获得了解决。该法案正式将容忍确立为英格兰政府处理宗教事务的官方立场，使得良心自由事业在英格兰没有能够结成正果。 　　尽管良心自由的观念在政治上和神学上都遇到了阻力和挑战，它随后却在英属美洲殖民地获得了普遍的传播和认可。不过，即便是在北美殖民地，良心自由观念的普及与传布也有曲折的反复。其中最为典型的是，北美马萨诸塞海湾殖民地最初是拥抱艾姆斯的良心观的，因此也是排斥良心自由的。幸运的是，马萨诸塞海湾殖民地的良心观只是英属北美殖民地中的例外，而非主流，因为良心自由“很快在大多数殖民地特许状中成为一项基本的准则。”（第六章） 　　到十八世纪七十年代时，良心自由在北美殖民地已经成为一种普遍的重要原则。因此，当美国人在独立革命成功后创制新的宪法时，他们就理所当然地想要保障良心的权利了。对于这种结果，本书给出了恰如其分的评价：“第一修正案是争取良心自由的抗争史上的一个重要的分水岭，因为它是一场持久战的顶点，这场持久战的目的在于让十七和十八世纪由剑桥清教徒提出并被越来越多的人们提倡的那种观点得到认可。与此同时，第一修正案为因着良心而获得前所未有的自由度奠定了基础。”至此，良心自由的观念在美国获得了完胜，并且更为重要的是，它在随后的岁月中又不断从美国向世界各地传播。到21世纪时，它所提倡的原则已经被《世界人权宣言》所接纳，成为普世的价值准则。 　　不夸张地说，良心的自由是清教徒对人类自由事业的重大贡献，因为正是良心的自由才成为后来其他诸种自由的精神基础。良心是人作为一种存在物的最深层的意念与心思，这种意念和心思的自由为各种其他的自由提供了精神和心灵上的源动力。它同时也表明，自由首先不是身体上的，也不是智力上的，而是精神和灵性上的。如果没有了灵性的自由，思想自由和言论自由会变得干枯，就无法体现出自由的真谛。同样，如果没有了精神的自由，人身自由将失去那活水源头的滋润，肉身的活力也将逐渐萎缩。 　　鉴于良心自由之于个人和社会的重大意义，它也应当成为当下中国政教关系的指导原则。现在的中国政府由于历史传统和意识形态的原因，一直都试图将宗教牢牢地控制在自己的权柄之下。如果用良心自由的观念来看，这种政教观和良心观显然将政府的主权领域扩展到它本不应该存在的地方。无论对个人还是社会来说，这种越界的政教观和良心观都对灵性和精神造成巨大的伤害。这种伤害看似无形，但却在中国人的道德滑坡、社会失序、暴力横行等种种病灶中得到充分的展现。 　　借着本书的出版，笔者呼吁良心自由早日成为中国政府处理政教关系的原则立场。…

　　在十六、十七世纪，改革宗教会 (the Reformed Church) 确立了六份重要的信仰文献，它们分别是： 　　　　 　　1 ．于荷兰和德国确立的《比利时宣言》 (Belgic…

http://simg.sinajs.cn/blog7style/images/common/sg_trans.gif (2012-01-25 11:18:27) 标签： 李文斯顿 宣教士见證 非洲 属灵见證 杂谈…