假如你相信,上帝是和你同在,并为你以他的一切丰富和宝血为孤注,仿佛他已经对你说跟在我后面,不要恐惧或迟疑,不怕什么要来害你,不怕魔鬼、死亡、罪恶、地狱和万物企图害你,我要行在你前面,做你的首领,你的盾牌;你要信靠我,完全倚赖我——凡有这种信心的,就不能被魔鬼、地狱、罪恶或死亡所伤害;假如上帝为他争战,你能把他怎么样呢? 凡有这种信仰的人,才配到圣坛前领受圣餐,作为一种将上帝的应许和恩惠担保给他的印证或记号。这种信仰,不是我们大家都有的;但愿十分之一的基督徒有了这种信仰!你们看,这样丰富和无数的财宝,是由上帝的恩惠所赋与我们的,这不是每一个人都能得着的,只有那曾经在肉体方面或精神方面受过痛苦的,才能得着:肉体方面,是指受人的逼迫;精神方面,是指良心上的绝望,即魔鬼从内外两方面要使你的内心软弱、胆怯、丧气,叫你不知道到底与上帝的关系怎样,并要指摘你的罪恶。正如先知以赛亚所说的,上帝只愿意住在这样战兢恐惧的人心里(《以赛亚书》六十六:2)。因为凡内心不感觉斗争的人,就不为他的罪恶所困扰,也不天天与罪恶奋斗,也不希望有保护者站在他的面前,这种人就没有领受这粮食的准备。这粮食是要饥渴的人领受,因为它乐于进入那饥饿的、常与罪恶交战,并渴望解除罪恶的人。 凡没有作这样准备的人,暂时就不要领圣餐,因为这粮并不是为着那内心饱足的人,它对这样的人是有害的。所以,如果我们内心想到并感到这种痛苦和恐惧,我们就会带着谦卑和恭敬的心来领受,而不会不存恐惧和谦卑之心胡乱来领受。我们不是常常配领圣餐;今天我有恩典,我就配领圣餐,也许明天不行,甚至在半年以内,我既没有愿望,也不配领一次圣餐。 所以最配领受圣餐的人,就是那些常被死亡和魔鬼所困扰的人。他们领圣餐,最为相宜,好使他们信心坚强,不怕任何灾害,因为上帝现在与他们同在,谁也不能把他们从他夺去;让死亡、魔鬼和罪恶来吧,这些东西都不能加害于他们。 基督准备设立圣餐,就是这样做的。他对门徒说,他要离开他们,如是他就使他们忧伤战栗(《马太福音》廿六:2)。当他说,你们当中有一个将要卖我,他又使他们悲痛(《马太福音》廿六:21)。你们想想,这岂不刺痛他们的心吗?诚然他们听了这话非常恐惧,坐在那里好像都是卖上帝的贼。基督只在使他们战栗恐惧忧伤以后,才设立圣餐为安慰,再抚慰了他们。因为这饼是忧愁之人的安慰,患病者的医治,垂死者的生命,饥饿者的食粮,和一切贫穷者的财宝。 (选自《马丁•路德文选》P116-118,马丁•路德著作翻译小组,中国社会科学出版社 Read More
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真知识的成果是什么?首先,我们会在主里有喜乐。我的朋友啊,当我们认识主的时候,我们不单是信靠他,我们也在他里面喜乐。“你们要靠主常常喜乐,我再说,你们要喜乐”(腓4:4)。教会里面最喜乐的人,一定是那些认识恩典的教义的人,他们绝对不会因自称为有知识而自高自大,他们因为认识上帝,且领会他的大爱,就一定充满喜乐。 同样,他们会为了上帝的名大发热心,因而对失丧的灵魂充满怜悯。世上最伟大的布道家,正是持守恩典的教义的人。为什么呢?因为他们对上帝有最清楚的认识。你晓得这个事实吗?在1790年间掀起的伟大的福音运动的初期,每一个参与其中的人都是加尔文派的。我不喜欢这种在圣经里找不到的称呼,但这却是简单的历史事实。今天海外流行一种概念,认为那些高举恩典信条的人都不作工,也不相信福音工作的重要性。为什么在海外会有这种概念呢?为什么人们会有这种概念?其中有点道理吗?如果有的话,那意思就是:我们自以为有的知识,根本不是知识。我们有的只是无用的理论上的知识,不是认识上帝的知识。人若认识上帝,他就一定要比别人更为上帝的名发热心,更看重上帝的荣耀,他会渴望全地的人都来亲近他,他也一定是个最活跃的传道者。他必然会是如此,因为他真正认识上帝,他也热爱那些失丧的灵魂。我们晓得,在18世纪期间,没有比怀特菲尔德更火热、更不辞劳苦地服侍上帝的人。 有真知识的人,必定热爱失丧的灵魂,也为上帝的荣耀大发热心。这一点不必再加以证明,因为事实就摆在眼前。多希望我们真的认识他!就为了这个原因,上帝的儿子要从天上来到地上,要叫世人认识父上帝的荣耀。上帝的儿子甚至来到地上受死,也只是为了这个目的。我们也该认识他们——圣父上帝、圣子上帝、圣灵上帝。假如我们能够这样认识的话,就能照着我们那有限的容器,活出我们的主的生命,也就能像他一样忍耐。“压伤的芦苇他不折断,将残的灯火他不吹灭”(赛42:3)。虚妄的知识常为我们带来偏见、傲慢,也不能容忍别人,求上帝怜悯我们。“你们应当有这样的意念,这也是基督耶稣的意念” (腓2:5,新译本)。耶稣是何等谦卑!让我们能表明自己是认识上帝的,不光是藉着我们对上帝的爱,也是藉着我们对邻舍的爱,尤其是对那些失丧的、软弱无知的、退后灰心的、在灵里作婴孩的、初信的和那些学习迟缓的。愿我们能对他们满有忍耐,正如上帝对我们满有忍耐一样。 (选自《清教徒的脚踪》,梁素雅、王国显等,华夏出版社。) Read More
亲爱的弟兄啊,你们既盼望这些事,就当殷勤,使自己没有玷污,无可指摘,安然见主。——彼得后书三14 大多数人漫不经心,好像没有救主再来,火中的天国,或地在火中销化这样的事。这个城市的居民就像所多玛人,在罪中高枕无忧。他们没有足够的粮食,倒有足够的懒散。大多数信徒满不在乎,根本不盼望新郎的到来。因此,你要殷勤。要让他们的懒散激发你的殷勤。时刻小心,以免你沾染上众人的漫不经心和懒散。它们都是传染病。 你需要全力以赴。义人不仅仅得救(彼前四18)。你四面受敌——你的旧心,世界的引诱,魔鬼的网罗……全是你的敌人。很少人不经过危险的跌落,而到达天国的。如果你在阿尔卑斯山旅行,在岩石和悬崖间,你深知自己要全力以赴,以免跌落,摔断骨头。你的天路历程也该如此。 时间短暂:“怎么样,你们不能同我儆醒片时么?”(太二十六40) 如果你还没有到基督这里,时间就非常紧迫了。你就像一个长途旅行者,前面还有漫长的旅途,却睡到午后。他必须以双倍的速度赶路,你也是这样。即使你在基督里,时间也很短暂。你就像站在岗位上的哨兵,执勤的时间很短。不要打磕睡,要保持清醒。“你们要儆醒,因为那日子,那时辰,你们不知道”(太二十五13)。 如果基督发现你没有祂,那时你再殷勤也迟了。 当新郎来到时,愚拙的童女跑去买油,但已经太迟了。你们许多人也是等到太迟时才努力。当你在地狱里抬起双眼,或当耶稣来时,你要哭叫:“主啊!主啊!”但那时所有的努力都已太迟。船已离岸,你跑又有什么用呢?现在你殷勤,还有目的可寻。还有地方,门还是敞开的。“你们当殷勤,使自己没有玷污,无可指摘,安然见主。” (选自《忠心的事奉》第九十篇,基督教改革宗出版社 Read…
信心和悔改是圣徒在今生不可或缺的两大恩典,他们会凭这双翅膀飞向天堂。信心和悔改维持人的属灵生命,犹如热能和地上的雾气维持自然界的生命一样。我要讨论其中的一个恩典,就是悔改。 教父屈梭多模认为,自己在阿卡狄奥斯(Arcadius,BC.378-408,东罗马帝国皇帝)面前最应该传讲的资讯,便是悔改。奥古斯丁(Augustine)会在临睡之前抄录悔罪诗篇,并经常读到泪流满面。悔改,永远不会过时;它正如工匠的工具,战士的武器,随时都要派上用场。我认为现今这时代所亟需的,就是悔改,而不是那些徒生争议及辩论的事。 悔改有除污、清洗的效果,不要惧怕这一服药方。正如屈梭多模所说:要击打你的灵魂,要击打它,才能救它脱离死亡。若我们对罪有更深的痛悔、能为其泪流满面,那是再好不过的了。这样,我们便可清楚地看见上帝的灵在悔改的水泉中运行,水虽被搅动,却是愈搅动愈清澈纯净。悔改的泪水能使罪干涸,能平息上帝的怒火,使敬虔得以滋长,使怜悯的窗户得开。在我们信主之初,若心灵的痛悔愈多,日后的懊悔就愈少。 信徒啊!你只为俗事而不为罪哀痛吗?属世的眼泪只是洒在地上,惟有敬虔的泪水将被保存在瓶子里(参诗五十六8)。千万别以为敬虔的泪水是多余的。教父特土良(Tertullian)说,他生在世上就是为要悔改,别无其他目的。罪若不被淹没,灵魂就要被焚烧。千万不要说悔改难如登天,只要是美善之事,就值得竭力追求;一个淘金挖矿的人不会因汗流浃背而歇手。穿越困难进入天堂,胜过舒舒服服地下地狱。那些被定罪沉沦的人,上帝岂不是早已对他们传讲悔改蒙怜悯的信息,他们当时怎么回应呢?如今,即使他们的叹息呻吟上达天厅,泪水奔流泛滥,却已经是太迟了;他们的眼泪只能为自己的愚昧而流,再也得不到怜悯了。喔!朋友们,趁我们还在坟墓的这一边,就当赶快与上帝和好!明天说不定就是生命的尽头,我们今天就应当悔改!我们应该效法古代圣徒,鞭策灵魂,钉死贪欲,披上麻衣,期盼能穿上白袍。彼得受过泪水的洗礼,敬虔的宝拉(Paula,古教父耶柔米笔下的人物)像天堂中的小鸟,却为罪在尘埃中自卑痛悔。 除了我们个人的败坏之外,全地的悲惨也叫我们黯然泪下。先时的达官显贵,夫复何在?那曾在诸省中为王后的(哀一1),那蒙上帝之恩,使列国的禾捆围着我们的禾捆下拜的(创卅七7),如今,他们的尊荣岂不都如鸟飞去么(何九11)?我们无法预知前面还有什么严酷的遭遇,但乌云浓雾既已升起,恐怕惊天的轰雷即将临头,这一切岂不唤醒我们谦卑悔改的灵?天风已从四面八方吹来,我们岂可仍在桅杆上酣睡呢?哦!愿我们眼中的瞳人泪流不止(哀二18)! (选自《悔改真义》P7-9,蒋黄心湄译,改革宗出版社 Read More
“但我专心祈祷”——诗109:4 撒谎的嘴唇不断地破坏大卫的名声,但他不为自己辩护,他把案件呈上最高法庭,请那位伟大的君王为他伸冤。祷告是回答恶毒言语最安全的方法。诗人不用冷淡的态度祷告,他全心投在这件事上——整个心灵、每一分精力和心思都投入其中。只有这样,我们才能速速来到施恩宝座前。黑影本身并没有能力,因为它不是实体;照样一个人的祷告,若不尽心尽意,在痛苦和热切的渴望中呼求,也将归于无效,因为它缺乏推动的力量。如一位圣徒所云:“迫切的祷告就像一尊安在天堂门口的大炮,能把天堂的门轰开。”我们常犯的毛病是容易分心,祷告时任心思漫游,因此很难达到理想的目标。我们祷告时很难集中思想,这是多么大的罪啊!这使我们受亏损,也使我们的神受辱。想想看,如果一个人在王前一面祈求,一面却玩弄着羽毛或追打苍蝇,这种三心二意的态度,能使他得着什么呢? 坚持和忍耐,是本段经文所要表达的态度。大卫不只一次呼喊,然后就沉默不语。他情辞迫切的呼求,若不看见祝福就不止息。祷告不是碰运气而已,而是每天当作的事;它是习惯,也是工作。艺术家怎样全心全力绘画,诗人怎样追求完美的创作,我们也当怎样专心祷告。要浸透在祷告中,使它成为我们生命的一部份,要不住的祷告。主啊,求你教我们怎样祷告,使我们在祷告中得胜。 (选自《静夜亮光》,刘逾翰译,群言出版社 Read More
这圣洁的聚餐对病人是药剂,对罪人是安慰,且对穷人是施舍,然而它对一切健康、公义以及富足的人毫无益处。即使有这样的人存在,既然圣经提供基督做我们自己的饮食,这教导我们:在基督之外我们必定衰残、饥荒,并昏厥,因为饥荒夺去身体的活力。此外,既然神赏赐基督是为了使我们得生命,这就告诉我们:若没有基督,我们是死的。因此,这就是神所要求的配得——也是神唯一所接受的配得——将自己的污秽和不配献给神,神的怜悯使我们成为配得。我们要对自己感到绝望,好让我们能在基督里得安慰;要谦卑自己为了被基督高举,责备自己好让基督能称我们为义;除此之外,我们要渴慕基督在圣餐中所提供给我们的合而为一;且既然基督叫我们在他里面合而为一,我们就当渴慕与众信徒一心、一口。我们若认真地思考这些事情,我们的思想将令我们感到惊讶,却不致使我们绝望。我们穷困、毫无良善,以自己被玷污、半死半活的身体,怎能吃主呢?我们反而会这样想:我们是穷人就靠近慷慨的赏赐者;我们是病人就靠近医生;我们是罪人就靠近称人为义的主;最后,我们是死人就靠近那给人生命的神。我们将会思考到神所要求的配得主要在乎信心,且信心在凡事上仰望基督,并承认自己一无所有;其次,这配得也在乎爱,神也要我们将这不完全的奉献给他,好让神叫它越来越增加,因为我们无法将完全的爱奉献给神。 又有人虽然同意配得在乎信心和爱,然而他们完全弄错这配得的准则,因为他们要求人拥有他们无法得到的完全信心,并要求人拥有基督向我们彰显的同样的爱。然而他们这样做,就如上面提到的人那样,令人不敢接近圣餐。因为他们的教导若被接受,没有一个人配领圣餐,因为每一个人在主的面前都是有罪的、不完全的。且我们若要求达到完全才能领圣餐,这圣礼将完全失效,所以这是极为愚笨和愚蠢的立场。因为主设立圣餐是为了软弱的人,是要唤醒他们、激发他们、刺激他们,以及操练他们的爱心和信心,而不是为完全的人设立的。 (选自《基督教要义》P1464-1465,钱曜诚等译,生活·读书·新知三联书店 Read More
主是掌权者,而我们是服从者;主统管,我们服侍;主按祂的旨意行事,而无庸置疑地,祂的旨意成为我们永远的喜乐。请记得!神是宇宙真真实实的掌权者。我们决不要以为神只是极伟大的旁观者而已,却不会用祂伟大无限的能力来掌管诸事;绝不是这样的。即便是现在,神仍然掌权。因此,我们一面祷告说:“愿祢的国降临”(太六10上),但另一方面我们又会祷告说:“国度、权柄、荣耀,全是祢的,直到永远”(太六13下)。掌管宇宙的宝座上并非无人,神始终掌权,从不曾停歇。神是真真实实的大君王,并非徒有王权。政权担在祂的肩头上,统管的缰绳握在祂手中,甚至此刻祂仍向人说话:“你们如今要知道:我,唯有我是神,在我以外并无别神。我使人死,我使人活;我损伤,我也医治,并无人能从我手中救出来。”(申三十二39)你可以清楚看见神已实现了祂的话(参路一51-52)。世事看似偶然飞舞旋风中的沙尘,然而事实并非如此;全能掌权者时时刻刻统管万事,没有任何事被遗漏而随己意偶然发生,都在祂智慧的掌管中。愿一切荣耀都归给无所不在的、不可见的主! 神的国度一度显现给骄傲自恃的巴比伦王,这是一个永远长存的国,万国都要灭没,祂的王权要直到“万世万代”。大能君王才刚继位,转瞬就要交出王权,但神却无始无终地永远掌权,在祂没有世代交替。其他君王只能在国力强盛之时坚立,但倾刻间就被更大的强权所击溃。神至高掌权,没有任何权能大过于祂,反而都是由祂而来,因“神说了一次、两次,我都听见:就是能力都属乎神。”(诗六十二11)神必定永远掌权、不能被征服,历朝历代皆因后继无人而败亡,成为过往;但永生神不需要谁来继承,使祂名垂不朽。强大的帝国犹如不怕狂风暴雨、高耸入云的大树,却因内部早已朽坏而岌岌可危,终至摇晃而轰然崩塌。但至圣的神以全然公义、无误、无私、至善来统管万事;祂以至圣、至正、至忠、至真、至大的怜悯和永不止息的爱来安排照管万事。神国度中的一切都是最稳当的,因为祂的国全然正直;无所不知者的会中没有邪恶的酵,天上的审判席上没有丝毫的腐败,“神坐在祂的圣宝座上”(诗四十七8)。我们因祂的宝座是圣洁、永不挪移的而欢喜快乐。 亲爱的听众,让灵魂的眼睛再次看见,创世的头一天,神已经掌权;直到末日,神仍要掌权。无论何处都是神在掌管,即便在法老说出:“耶和华是谁?使我听祂的话”(出五2上)的时候,神依然掌权:同样地,当米利暗拿着手鼓高唱:“你们要歌颂耶和华,因祂大大战胜”(出十五21)时,神同样掌权;当文士、法利赛人、犹太人、罗马人将祂的独生子钉在十架上时,神仍然掌权;当天使天军在得胜中欢呼:“众城门哪!你们要抬起头来!永久的门户,你们要被举起!那荣耀的王将要进来”(诗二十四7)时,神一样掌权;无论灾难横扫全球或是太平盛世,神仍坐着为王,祂的宝座从未空缺,祂的权杖也从未搁置一旁,耶和华永远为王,也会作王直到永永远远。哦,可仰望如此宝座的快乐臣民啊!哦,有如此君王做你们的父的蒙福儿女啊!你们之所以是君尊的祭司,拥有稳固的尊荣地位和祭司的职分,是因为有这位永远得胜的君王稳坐在祂的宝座上。你不需要另寻一位领袖,因那至高的君王从未向高傲的仇敌投降。藉着祂的爱子行走在我们的金灯台之中,祂的右手托住我们的星辰。那保守以色列的,从不睡觉也不打盹。 (选自《上帝主权的恩典》,赵昕怡、林怡吟译,改革宗出版社。) Read More
信徒在使自己成圣的努力上,唯有靠神在他里面工作的事实才得以完成。当然,神的恩典使人得到恢复,但绝不是消除人这方面参与的成分。因为罪的缘故,所以人缺乏行走在神道路中的愿望与能力,但由于神的重生再造,人最低限度在原则上就有了向正义生活的倾向与装备,不单只遵行一部分,乃是遵行神所有的诫命。当神以重生的大能穿入人内部的时候,他就开启了那封闭的心灵,软化了刚硬的心,并洁净了那不洁净的。他在人的意志中,栽植了一新的潜力,并使那已经死了的意志再重新活过来,使那邪恶的意志成为善良的,使那悖逆的意志转变过来选择神的道路而顺服神。他使用并加强那被更新的意志,就像好树结好果子那样结出善行来。 因此,当改革宗教会在他们的信条(多特信经)中如此表白时,他们所根据的就是圣经,并在使徒保罗的声述中得到确定的支持:“就当恐惧战兢,作成你们得救的工夫;因为你们立志行事,都是神在你们心里运行,为要成就他的美意。”(腓2:12-13)正如在称义中罪得赦免已经由基督完全作成,且在我们这方面是用活泼的信心来接受,因此神唯独藉着我们自己才使成圣在我们里面生效。神并没有将我们的人格消灭,乃是予以提高;他并没有忽视我们的理性、意志与愿望,乃是使之复苏,就好象他们已经死过,又使之活动起来。他使我们成为他的同工。 但是我们对信徒成圣的道理必须有适当地了解,不当使它成为律法上的成圣,而必须使之成为福音上的成圣。成圣并不包括以下这些事,即信徒必须藉着他们新得到的圣洁来使自己成圣,或多凭着他们的努力与善行来支取这已经存在的圣洁,使他们自己成圣。神在福音中所显明的圣洁,不单只为基督完全作成,也由圣灵应用在我们心中,并在我们的心中表显出来。保罗在以弗所书二10中说得很好:我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是神所预备叫我们行的。正如头一次的创造是藉着神的道而有的,照样,再造则是藉着与基督联合而有的。信徒藉着与基督联合,就与他一同被钉死、埋葬、复活,并且重生而有新生命。 再造有其特殊的目的,即在于信徒所行的善行上。神所顾念的并不是树,乃是果子,而在这些果子上神所注意的是他自己的荣耀。但是那些善行并不是出自信徒的本身,乃是完全出于他的美意在每一个人身上完成的;是基督替他们赚得的,是尽律法上诸般的义,并且这些善行是由圣灵在他们里面作成的,而圣灵又是按基督的旨意分配给每个人。所以论到成圣的全部,以及教会所有的善行,我们能说,所有的信徒以及每单个人,他们的善行并不是自己的,乃是许久以前在圣父的美意、圣子的工作、圣灵的实施中就已经存在了。因此,在成圣这件事上,没有人可以自我夸耀。我们必须知道,神并不亏负我们,因此当我们行善时,他绝不必向我们感恩。相反地,为了我们所作的善行,我们是有负于神,并当向他感恩。 (选自《我们合理的信仰》,赵中辉译,南方出版社, Read More
真正的基督里经历神,并不是一种纯粹感性的经验,有人可能一时感情冲动,而宣称自己悔改相信了,但他从未真正在基督里经历神。所谓“心理上的悔改”确有其事。我们不是在此鼓吹感情。我说过,真正的经历所表现的记号是永恒的。雅各在比努伊勒之后,与从前判若二人。他的脚瘸了;终其一生,他都将带着这个记号。他的名字也从雅各改成以色列。你可以从接下去的记载看出,他的一举一动都异于往昔。旧雅各已杳然而逝。如今他的脚虽然瘸了,但从某方面说,他是一个新造的人,生命有了惊人的改变。这种经历总是会带来恒久的改变。凡认识神的人就是一个新造的人——老我消失了,世界看到的是一个改头换面的人。任何有过这种经历的人都一样,他的老我与基督同钉十字架了,从此他带着记号,世界可以看出他的不同。从前那个自高自大的雅各已失去踪影,如今瘸腿的雅各——以色列——不再依靠自己的大腿窝,而单单依靠神。 这是最后一个记号,也是这种重要经历的最后一个试金石——恒久的改变。在基督里遇见神的人,就是新造的人;旧事已过,都变成新的了。亲爱的朋友,你有过比努伊勒的经历吗?你知道自己在神面前是单独的,必须为自己负责吗?你是否遇见了神?祂对你是真实的吗?在基督里认识神,是你一生中最重大,最中心的事吗?你是否能诚实地说,我成了今日的我,完全是出于神的恩典?你意识到里面有一个新人,新生命,新兴趣,新能力,新性情,是你无法理解的?但你可以和保罗一起说,“现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着;并且我如今在肉身活着,是因信神的儿子而活,祂是爱我,为我舍已。” 在你独处时,基督是否来寻找你?你是否遇见了祂,并向祂祈求祝福?若是还没有,可能今天神就把比努伊勒给你,让你体会到祂的同在,知道祂在这里。效法雅各的榜样,紧紧抓住神!求祂祝福你,也给你同样的经验。如果你凭信心求,祂绝不会拒绝你,祂必赐福你,你就能像经历过比努伊勒的雅各一样,勇往直前,在耶稣基督里认识神。 (选自《旧约福音讲章》P14-16,钟越娜译,美国活泉出版社 Read More
“事情有真有假”——我认为这句话是可算是一句格言;但许多人很明显并不相信这一点。 当前这个时代的主流思想似乎是——“一些事情既不是真的也不是假的,而是取决于你观察的角度。取决于当时的情况,黑是白,白是黑;你怎样称呼它并不十分重要。真理当然是真的,但如果说与它相反的就是谎言,这就太粗鲁了;我们不应该固执不化,而要记得这句座右铭——有多少种人就有多少种思想。” 我们的祖先对保守界标特别关心;他们对所启示的教义的固定的要点非常看重,对于他们相信是合乎圣经的东西非常坚持;他们的田地有篱笆和沟渠把守,但是他们的子孙把篱笆拔了出来,把沟渠填满,成为平地,在划分边界的石头上玩蛙跳的游戏。 现代思想的学说对宗教改革人士和清教徒那可笑的坚持加以取笑;它正带着光荣的思想开放跨步向前,很快就要宣告天堂和地狱的伟大结盟,或者应当说是双方互相妥协而混合在一起,容许谎言和真理并肩而卧,就像那狮子与绵羊羔同居一样。对于这一切,我那古老的信念依然是,一些教义是真实的,那与它们完全相敌对的说法并不是真实的——当“非”是事实,“是”就要出局,当“是”被判为有道理的时候,“非”就一定要被抛弃。我相信那困扰我们的法庭如此之久的那位绅士不是罗杰帝伯爵士就是另外一个什么人,但我还是无法想像他同时既是那真正的贵族后裔,也是一位假冒者。但在信仰的事情上,当今潮流的观点和这种看法是差不多的。 我们要宣扬那已经立定的信仰,我的弟兄们,我们被差遣去宣讲从神而来的确定的信息。不由得我们一边传扬一边去编造信息。我们不是被我们的主差遣去传扬这样的普遍使命。“你心里怎么想,脑子里怎样发明,你就怎样宣扬。与时并进。人们想听什么,就对他们讲什么,他们就会得救的。”实实在在,我们在圣经上看到的并非如此。圣经里所讲的是确定的。它不是按照我们的意思可以被捏来捏去的一团蜡,或者是根据当今的潮流去裁剪的一块布料。你们那些伟大的思想家很显然把圣经看作是一盒可以供他们玩弄的字母卡片,或者是一个魔瓶,从中他们可以倒出从无神论到唯灵论的任何他们想要的东西。我太古板了,不会俯服敬拜这种理论。圣经告诉我——肯定地告诉我——不是在前面加上一个“但是”和一个“也许”,和一个“如果”,一个“可能”。后面跟着五万种的怀疑,结果事情的是非黑白可能什么也不是;但所向我启示的是无误的事实,与之反对的是可怕的错误,是从那说谎之人的父而来的。 因此要相信存在着一种叫真理,一种叫虚假的东西,在圣经里有真理,福音是绝对的,是当被人相信的,我们对我们所教导的要果敢决断,要用果敢决断的方式教导这一切,这是应当的。 我们要和人打交道,他们不是失丧的就是得救的,他们肯定不会因着谬误的教义而得救。我们要和神打交道,我们是他的仆人,他决不会因着我们宣讲谎言而得荣耀;他也不会给我们赏赐,说,“好,你这又良善又忠心的仆人,你是如此有见识地把福音切割得支离破碎,不亚于任何在你跟前的人。”我们站立在一个非常庄重的位置上,我们的灵当像米该雅这位老先生的灵一样,他说,“我指着永生的耶和华起誓,我的神说什么,我就说什么。”我们被呼召来宣讲的是神的话语,不多也不少,但我们要用一种灵来宣讲我们必要宣讲的这话语,这灵要使人肯定知道,无论他们对此怎么看,我们是相信神的,不会动摇我们在他里面的信心。 (选自《司布真证道集》。) Read…