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作者: 杰克·腓利玛 出版社: 改革宗出版社 译者: 乔兰山以妲 出版年: 2018 编者按：…

我们听到“基督教教育”，经常首先想到的，就是努力按圣经原则运作的教育。也许我们会想到基督教私立学校，或在家教育，或主日学。我们会想到课桌、作业、任务和老师。这些是基督教教育的重要形式，但这些制度形式只不过是冰山一角。例如你是否曾经想过，耶稣的大使命（太28:18–20）是基督教教育的宪章？正因为耶稣已经被赐予了“天上地下所有的权柄”，祂就能命令跟从祂的人“去，使万民作门徒”。耶稣告诉我们，我们是通过两件事做到这一点： （1）在人为罪悔改和信靠祂之后，我们奉三位一体上帝的名给他们施洗，然后（2），我们教导他们遵守凡祂吩咐我们的。我们可以带着信心如此行，因为基督要亲自与我们同在，直到世界的末了。 基督教教育与上帝及祂的启示一样宏大。它超越教养儿女、教师和课堂上的教导，充满基督徒人生的每一方面。它不仅涉及到在我们研究“属灵”问题时戴上以福音为中心的眼镜，还是我们靠着上帝的圣灵，在显在耶稣基督面上上帝荣耀的光照耀下，努力解释一切现实时，被大能上帝的亲自同在所充满。 如果我们要既在言也在行方面践行一种真正的基督教教育，就至少要用十条根基性的预设前提和原则，塑造我们进行基督教教育的进路。1. 真正的基督教教育与爱和造就的教导有关，是扎根在上帝满有恩慈的启示之上，以基督的工作为中保媒介，靠着圣灵的工作进行应用，努力尊荣和荣耀三位一体的上帝。2. 基督教教育始于上帝的实在。父、子、圣灵上帝——三个位格，一位上帝——创造和维系万有（创1:1–2；西1:16；来1:3）。万有存在，得着他们的生命（徒17:28），是本于、倚靠、归于那一位真正的上帝。上帝的名在基督里得到荣耀，这是上帝为宇宙设立的目标（西3:17; 林前10:31; 赛43:7; 48:11）。3.…

在旧约的《箴言》里，我们可以看到以色列的“皇家学校”，然后在以利亚时代，出现了“先知学校”。但对一般民众来说，所谓教育，就是“家庭教育”和以崇拜礼仪为中心的公共教育。直到以色列人被掳巴比伦后，以色列人中才出现了普通教育的学校。 因为在被掳的巴比伦，圣殿没有了，以崇拜礼仪为中心的公共教育没有了，祭司没有了，献祭止息了，他们面对一个身份的危机，或者说在信仰和文化上“被同化”的危机。这时，先知耶利米写信给在巴比伦城外犹豫的以色列人。这封信是神的百姓在异教和异邦文化中展开“基督教教育”的开始，是《申命记》6章的“教育大宪章”在被掳时代的应用和延续： 经上说：“万军之耶和华以色列的神对一切被掳去的，就是我使他们从耶路撒冷被掳到巴比伦的人，如此说：你们要盖造房屋，住在其中，栽种田园，吃其中所产的，娶妻生儿女，为你们的儿子娶妻，使你们的女儿嫁人，生儿养女，在那里生养众多，不至减少。我所使你们被掳到的那城，你们要为那城求平安，为那城祷告耶和华，因为那城得平安，你们也随着得平安。”万军之耶和华以色列的神如此说：“不要被你们中间的先知和占卜的诱惑，也不要听信自己所作的梦，因为他们托我的名对你们说假领言，我并没有差遣他们。这是耶和华说的。”——《耶利米书》29章4到9节 这段经文的主旨，就是耶和华命令被掳的以色列人进入异教的城市,然后杂居在不相信上帝的人群中间，努力形成一个“新的信仰共同体”。这个新的信仰共同体，不但要抗拒在信仰和文化上的被“同化”（一是在知识上拒绝假先知和占卜，二是在生活中拒绝杂婚），而且在这种弱势和被殖民的状态下，神还应许他们要开枝散叶，继续增长。 有趣的是，有人恰恰以中国是一个无神论国家，以各种社会条件（特别是政治和法律上的）的危险或不适合，来质疑甚至反对基督教教育。但我告诉你们，“教会学校”恰恰是在巴比伦出现的，而不是在耶路撒冷出现的。为神的儿女提供普通教育的教会学校，恰恰是“被掳巴比伦”的必然和必需的结果。在新约的视野下看，就是“直到地极”的福音使命的必然和必需的结果。新约教会，在这一点上与被掳的犹太社区是类似的。那就是身体上的“杂居”，和信仰及生活上的“分别”，同时并存。 一、学校的出现：巴比伦的新信仰共同体 因此，在巴比伦出现了一个从此被称为“犹太人”的“新信仰共同体”。犹太人相信和遵循先知耶利米所传递的这一“生养众多、不至减少”的命令，从被掳巴比伦开始，在之后数百年的散居中，有四个因素或四个方面的复兴，形成了这一新的信仰共同体： 1、会堂；2学校；3、文献；4、律法 其中，学校成为了新的信仰共同体得以维系、铸造和传承的主要方式。逐渐地，每座城市中都建立了犹太会堂。而每一间犹太会堂都设立了学校。在《塔木德》中记载，直到第一世纪的迦玛列，建立了在天下各城巡回的“督学”制度。有一次，督学来到一座城市的犹太社区，说，请把你们社区的保护者叫来。大家就把警察和保安叫来了。督学说，不，不，城邦的保护者不是城邦的统治者和警察，而是我们犹太学校里的老师们。因为是他们延续了这个城邦，使这座城邦的记忆得以延续，使犹太社区的信仰、身份认知、历史文化得以延续。所以犹太社会的保护者是教师，而不再是祭司了。…

我再补充第一讲的内容，“旧约的传统与基督教教育”。一是对社会性的理解，二是对礼仪的理解。三是对婚姻的理解，四是对圣约共同体的理解。 关于礼仪，第一，整本圣经，都是透过眼睛看得见的仪式和形式，去象征、预表和呈现真理。在改革宗传统中，我们称之为“蒙恩的管道”。真正的教育者是圣灵，祂来教育你，是祂赋予了这些形式背后真实的、实质性的意义和内涵。你忘记了，或你并不真的相信，基督教教育乃是超自然的教育。 第二，人文主义虽然反宗教，但连人文主义也模仿了宗教。你从小就被浸泡在一整套反基督教的礼仪中，在一整套反基督教的议程跟日期里面奔跑。然后你信主了，你却继续保持一种个人主义的信仰，妄想在整个世界的反基督教的仪式系统中，活出敬虔的生活来。说白了，就是你想单干。你忘记了，或你并不真的相信，信仰就是在基督的身体中与祂联合。因此你不可能更深地被耶稣基督的福音所得着，把你的全副家当都拿出来，委身在一个基督徒的社群中，在这个世界之城中深深扎根。 去年底，我参加了一位长老会牧师的家庭崇拜，他的一个儿子过13岁生日。在犹太传统中，13岁并不算完全成年，但却是成年的一个标志。男孩子到13岁呢，就像我们的坚信礼，认信之后就可以领餐了。这意味着这些少年们，因信而正式进入一个基督徒的“公民社会”，成为社群的一员。而在犹太人中，男孩子到13岁，就被称为“律法之子”。他从此就有责任独自面对神的律法了。所以在这一天，会有一个成年仪式。他会进入会堂，当众诵读一段经文，譬如先知书。他被接纳为会堂的成员，然后他的父亲就在会堂里当众宣布：“从今天开始，我儿子的行为不再由我负责（这不是指日常生活中的责任），从今天开始，他要独立地为他在社群中的言行，在耶和华面前负责了”。这就是“律法之子”的意思。 在旧约时代，所有的儿童教育，都是围绕着这个时间点来进行的，即为了让他在13岁时，成为一个可以在上帝面前负责任的“律法之子”。 我们也有一个类似的、世俗国家的礼仪。即在法律上，10岁是一个开始具有民事行为能力的起点。10岁以下的儿童，即便故意杀人也无须负刑法上的责任，更遑论民事上的责任了。这个阶段，父母受责备，应该甚于儿女受责备。但是，你有没有发现，我们的教育是否围绕着10岁这个时间点，来培养儿童具有一个初步的民事行为能力呢？不，不。那只是法律上的一个虚构点。反正一个孩子到了10岁，就假定他具有初步民事行为能力了。然后到18岁（或16岁）时，他们就被视为具有完全的行为能力，可以签署任何民事合同。在中国，再到20岁或22岁（我们的这个年限在全世界都是最高的），他们就可以做出结婚的决定了。 在犹太人的律法中，13岁成为“律法之子”后，便有了签约的能力。这意味着教育的社会化功能的初步完成，即受教育者有能力、也有责任进入圣约共同体的生活了。要是我的儿子10岁，你跟他签合同，要我儿子答应给你钱，后来你来找我，我一定就说，你傻呀，你跟我儿子签约，根本不算数！但我儿子13岁（在我国至少是16岁）了，你跟他签约后，再来找我，我就要替他偿还债务了。 但这只是法律上的、世俗化的和虚拟的刻度，我们的教育并不是以这个刻度为中心的。譬如20岁是姐妹们的法定结婚年龄，可我们的教育是不是、能不能让她在这个年龄具备可以结婚的成熟的信仰、自由、尊严和能力呢？一个可以决定和承受人生最重要的盟约关系的人，到底应该对人生、世界、上帝和自己，具备那些知识呢？她或他是否已建立起合符圣经的、也能够洞悉人心和这个世界的信仰观、价值观、婚姻观和主所喜悦的一切呢？ 不是的，至少我30岁的时候，还不知道该怎么谈恋爱，怎么爱我的妻子。我们的教育，是让人懂科技，但不懂爱情。懂赚钱，却不懂生命。了解身体，却不了解灵魂。换句话说，我们的教育其实相当缺乏社会性。这就是为什么没读过书的人常常白头偕老，而受过教育的人的婚姻反而常常崩溃的原因。…

当谈到教育，这真是一个让人又爱又恨的题目。我和你们一样，都是中国教育十几年的受害者。我又和你们大多数人不同，我做过十几年大学教师，所以我又是中国教育的帮凶之一。在我的课堂上，我跟学生们讲，你们从小学到中学所学习的，百分之八十以上都是垃圾和谎言。我这门课的唯一目的，就是帮助你们打扫大便和垃圾。虽然这样，我仍怀着强烈的负罪感，就是我身在那个体制当中，自命清高，又无力自拔。这个罪恶感一直折磨着我，直到福音释放了我，主在十字架上对我说，你虽然毒害过那么多灵魂，但我愿意赦免你。 因此,在进入圣经带来的一个基督教教育的异象和福音的光照之前，让我们稍稍先有一些忧伤的心，先来回顾我们曾在黑暗中所接受的教育。我要给大家放一个短片，最近几十年一个有名的摇滚乐队，叫平克 #8226;弗洛伊德。有张著名的专辑，叫《迷墙》（The Wall），在1980年同步发行了音乐片，我在大概十二年前看到这个片子。它反思和抗议二战以来的西方社会，谈到国家、政治、家庭，最后也谈到教育。1989年，当柏林墙倒塌后，平克 #8226;弗洛伊德举行了一场摇滚史上最盛大的演唱会，来庆贺那面墙的垮塌。音乐片中有一段，谈到教育如何成为屠宰和隔绝的一部分。当年，我看到那一段的时候，非常绝望，极受震动，一个人在屋里嚎啕大哭。 所以，我要给大家放其中的这一段（放映）。是不是勾起大家一些伤心的回忆？事实上，它并不是在描述一个国家化的无神论教育，它讽刺的是英国最好的伊顿公学。同时，它也反映上个世纪六十年代西方社会对传统、宗教、教育和一切权威的反叛精神。 所以，好像大家都没有什么出路。我们固然是无神论的教育，也是一种填鸭式的教育，是要把我们培养成为国家机器上的螺丝钉的教育。这是一种扼杀人性和良心自由的教育，也是一种没有自由和尊严的、非人化的教育。然而，在西方传统的的教育，是有信仰的，甚至也相当的强调权威和秩序。如童子军的教育口号，“爱上帝、爱家庭、爱国家”。但在六十年代的西方，他们又开始反叛了，要砸烂这样的教育，要寻求一种没有上帝、没有权威的自由。 几个月前，我们为了孩子去教会参加主日礼拜，在网上特别给他买了一套服装，结果，买的就是仿英国伊顿公学的校服。里面还有一份伊顿公学的资料，上面写着，“我们的价值观念就是：一切让学生做主。” 这就是平克…

一、清教徒时代的基督教教育观 让我先以哈佛大学校训的三次变迁为脉络，简要描述清教徒的基督教教育观。 “为基督，为教会”，是哈佛学院早期的校训之一。哈佛是北美第一间清教徒传统的基督教学校，最初是一所培训传道人的学院，包括了神学教育和人文教育。哈佛的校训经历过许多次变化，大概可以归纳为三个阶段： 第一，古典传统的哈佛校训：“真理”（Veritas）。意思是“以柏拉图为友，以亚里士多德为友，更要以真理为友”。这句名言的一个通俗版本，叫做“吾爱吾师，吾更爱真理”。这个校训，指向西方文明的精神，即从希腊到启蒙运动的哲学精神。基本上，这是对英格兰古老的大学传统如牛津、剑桥的继承。 第二，清教徒传统的哈佛校训：“荣耀归于基督”，和“为基督 #8226;为教会”（Christo et Ecclesiae）。由于英格兰有着人文教育的悠久传统，英国的清教徒教育运动，重点在于更新已有的学校教育，在师生的道德及校园生活中努力使之基督化。但北美的清教徒意识到，他们蒙受了呼召，要从整个教育的目的和性质上，建立归正的基督教学校。“事实上，教育改革是清教徒来到北美，设立美州教育机构的重要原因之一。科顿 #8226;马瑟这样写道，‘（旧世界）的学习知识和信仰的学校是如此败坏，绝大部分最美好的盼望都被这些学校里面极多的坏榜样、放任犯罪的行为扭曲，败坏，彻底推翻了。’”…

督教经典教育的理念与实践——访谈唯理达学子书院 创办人戴维安夫妇 2013年11月号（总第44期） , 期刊 基督教经典教育的理念与实践——访谈唯理达学子书院 创办人戴维安夫妇已关闭评论 文/慕谦 译/郑丽…

https://img3.doubanio.com/icon/u52282749-3.jpg 2014-03-19 16:25:37 写在前面的话： 1 感谢主，很有幸参加了一场基督教古典教育的研讨会（我只是一名普通的听众）。受益匪浅。故总结一些所得，分享之。另，其中的一些思考只代表个人不成熟的意见。语言不准确，逻辑结构有误的地方，望指正。 2 部分内容参考： www.churchchina.org/no130901…

中国的家庭教会，大约从 2006 年开始，重新出现“教会学校”，恢复了基督教教育的异象。 2011 年，秋雨之福教会开始寻求和筹备建立基督教教育的学校。上帝带领我们思考两个问题，一是对教会和基督徒父母来说，到底基督教教育是不是必须的？二是到底我们要建立什么样的基督教教育？你可以说，如果对第一个问题的回答是肯定的，我们才会接着问第二个问题。但在很大程度上，第一个问题的答案，将取决于我们对第二个问题的回答。因此，教会在 2011 年底，确定了 2012 年的教会年度目标，“归正的教育”。这也是我们经过第一个阶段的思考和学习后，给予基督教教育的第一个定义。…