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lt;P gt; lt;SPAN id=text2 style=”FONT-SIZE: 16px” gt; lt;BR gt;注释…

米该雅惹着谁了 宋军牧师 守望教会2010年8月22日主日敬拜讲章 讲道经文：王上廿二1-28 当年慈禧太后60寿辰将至，送贺礼成了朝廷上下考虑的头等大事，一位官员特意购得一精致无比的自鸣钟，每逢报时都会有一小人自阁楼走出，打出条幅“万寿无疆”。为保万无一失，他特意去请教太后跟前的红人总管太监李莲英，果然李莲英看出问题：如果这机器出了故障，字幅只打出三个字“万寿无”就卡住了，您的身家性命可就全玩儿完了。只吓得那位官员冒出一身冷汗。还是李莲英精明，他将条幅换成“寿寿寿寿”，可能出现“吉语”变“凶言”的危险，便化于无形。 今天分享的经文，也涉及以色列王宫中“吉语”和“凶言”的一段往事。 一、忠君爱国秀（V1-12） 本章事件起因于20章所述，以色列王亚哈大胜亚兰王便哈达，订立归还城邑、通商贸易之约，便将便哈达释放回去，于是一位先知传神的话：“因你将我定要灭绝的人放去，你的命就必代替他的命，你的民也必代替他的民。”（廿42）这让得胜班师的亚哈王“闷闷不乐”，败兴而归。 和平地度过了3年，亚兰王却并未如约归还拉末城，于是亚哈王便趁犹大王到访之际，促成南北国联手攻打亚兰。其间，亚哈王主导了一幕颇为滑稽的“忠君爱国”秀，亚哈王先将亚兰的背信弃义和开战意愿诉诸众臣，想必得到臣仆们热烈的响应和支持，在群情激愤之下，犹大王约沙法势必难以拒绝亚哈王的邀请，只好抛出义薄云天的外交辞令，同时又巧妙地提及常规，就是国家在采取军事行动之前，先要求问耶和华，待神下达征讨作战的命令，才能出兵。这当然不成问题，以色列王宫中常备有一批召之即来、来之能言的御用先知，随着一声令下，就争先恐后地上来400位，这次王意太容易揣摩了，或许他们刚才就已经听见大臣们的振臂高呼了，於是七嘴八舌，但却众口一词地极力附和，在一片出战必胜的吉言声中，亚哈王踌躇满志，似乎胜利已在眼前，攻打亚兰不仅理直气壮、众臣仆同仇敌忾，现在又得神的所谓许可与支持，自然万无一失。…

清教徒的释经 　　清教徒为圣经运动；《圣经》，世上最宝贵的珍藏 　　清教徒骨子里是一场《圣经》运动。对一位清教徒来说，《圣经》实在是这世界能提供最宝贵的珍藏。他最深的信念是，敬畏上帝就必须敬重《圣经》，事奉上帝就必须遵行《圣经》。在清教徒的思想中，没有比忽略创造万物的上帝所写的话更为侮辱祂；也没有比珍贵《圣经》、研读它、顺服它、宣扬它的教训更能高举祂。清教徒的标记就是深深的尊敬《圣经》 – 永活上帝的的永活话语 ，同时全心去认识、遵行《圣经》所吩咐的一切事。 　　我们在这里要研究清教徒解释《圣经》的原则与方法，和检讨它们的素质。 　　参考材料非常丰富﹕解经指引，讲章，论文，《圣经》注释。我们可以随意采用任何著作，因为我们会发现，清教徒们的信念在任何课题上差不多是完全一致的。 　　一般的观察﹕清教徒的《圣经》观…

选自《释经书与释经》演讲二 演讲二 论解经 在向你们介绍了解经家后，我现在一定要向你们强调其中一种最实际的使用他们的方法，就是你们自己在事奉神的聚会时，在众人面前公开讲解圣经。古时候的讲道和现在相比，讲解圣经所占的份量要大得多。我想，初期基督徒的讲道大部分是对旧约圣经长长的段落作解释；当教会可以得到福音书，以及保罗书信的抄本时，传道人的主要任务就是通过发表演讲，使使徒的教训深入人心，这演讲的主心骨会是一整段的圣经：那时可能只有一点点我们在现代讨论时所用到的分段，标题和要点的痕迹，但是那教导人的会跟着在他面前打开的一段经文的意思走，一边读一边解释。我想情况是这样的，因为一些早期的基督教敬拜模式在很大程度上是建立在犹太人会堂的敬拜模式上的。我是说一些模式，因为我想主耶稣给了他的门徒脱离陈规和礼仪的自由，每一个教会按着在他们当中自由运行的圣灵的动工来敬拜；一种是哥林多的公开的聚集，另外一种是有常驻的牧师，第三种是这两种方法的混合体。在犹太人的会堂里，拉比的规矩就是一次至少要读律法书的二十二节经文，讲道就是对这样长度段落的解释。 如果我们像奴隶一般被这条规矩约束，这样的规矩就变成是仅仅一种迷信了，但是我几乎要希望这种习惯被重新建立，因为现在按着很短的经文讲道，加上大大忽略在众人面前讲解神话语的这种做法是非常不能令人满意。我们不能指望把一节一节经文挑出来，随意把它们集中在一起，就能带出极多圣经的教训。这种方法就好像通过展示分开的砖块来向人介绍一幢房子。如果我们的朋友用这种方法来看我们的私人信件，用扯断联系，脱离上下文的短句理解这些信的意思，这就是一种令人震惊的愚昧之举了。这样解释的人能在每一封书信中理解我们，说出我们曾经所想的一切，还有很多我们根本就不曾想过的事情；而我们写信的真正目的可能却逃过了他们的注意力。因为现今释经式的讲道不象过去一样普遍，我们就更需要在诵读圣经时讲解。因为主题式讲道，劝告式的讲道，体验式的讲道，等等等等，按它们自己的途径都是极有用处的，但它们几乎把主要的释经式讲道赶走了，当我们读圣经，我们更是需要习惯性地对圣经作连贯性的讲解。 我有这个理由支持我的看法，就是在众人面前宣读圣经深奥的部分，这对大部分听的人来说帮助是微乎其微。我能想起在我年轻的时候，我听从但以理书中挑出来的长长的段落，如果我对它们的意思有丝毫的理解，它们本来是会对我大有教训的。再看看以西结预言的一些部分，你们可以自问，那些不识字的人，除非有人指教他们，否则这能带来什么益处呢？一段翻译成母语的圣经，若不能被人理解，就像用希伯来语文或希腊文写的同一段经文一样，它能给人更多的造就吗？对翻译的同样要求也是适用在释经上。只要一位有见识的读者讲几句解释的话，何等奇妙的是，那隐晦的部分就得到光照。通常两三句话就会揭示整段经文的去向，用几个字，听众可能就能得到打开一个极大难处的钥匙，这样，公开的诵读就会变得大有裨益。有一次我看见一群失明的孩子身处约克古教堂那迷人的遗迹当中，我禁不住为他们不能享受如此的美景而可怜他们；我是多么愿意能够打开他们的眼睛！无知的人在圣经的荣耀中游荡，他们就配得更少的怜悯吗？有谁会拒绝给他们光照呢？ 我有很多的例子，在我们日常的事奉中简单解释圣经，这对我们的会众来说是最为他们接受，对他们最有启发的。我常常从工人，还有他们的妻子，从商人，还有他们的家人那里听到说，我自己的圣经解释对他们有极大的帮助。他们见证，当他们在家里和家人一起读圣经，解释对他们变得加倍宝贵；他们家庭祷告时读的段落没有令他们受益，当下一次他们再看的时候，回想起他们的牧师对它是怎么说的，这对他们就变成一种真正的乐事。我们听众中的大多数，至少在伦敦，几乎是不读释经书，或者任何给圣经带来光照的书籍的。他们不是没有金钱，就是没有时间这样做，如果他们要在神话语里，在他们仅仅靠经历找不到答案，也不大可能从朋友那里得到解释的事情上得到指教，那么他们就一定要从我们这里得到这种指教，否则没有人能教训他们；我也看不出，除非通过经常的讲解，我们怎么能给他们这样的灵里的帮助。 另外，如果你们有解经的习惯，这要给你们一个机会，把许多不是重要得足以成为一整篇讲道的主题，因此可能会继续不为人留意，成为主的百姓和其他人重大损失的事情说出来。圣经摆在我们面前的是何等范围广阔的真理，有教义性，运用的和体验的，这是多么令人惊奇；同样值得我们惊叹的是圣经用何等强烈的语气带出这些真理。神的话语所给的提醒总是满有智慧，及时的；举例说,神的话语所带出来的训斥,要是由牧师说出来,没有神话语的支持和提示,可能看起来是太过严厉,但是从圣经章节里出来,它是不能遭人愤恨的。通过详细论述你们在受神默示的记录所读到的历史，你们可以既责备罪，也可以鼓励德行，但如果不是圣经的章节把这些事情带到你们眼前，你们是可能永远也不会触及这些问题的。如果你们要尽你们的职分，不让一点的启示都不被触及，最容易的方法就是习惯性地讲解圣经。不做到这一点，你们的会众中很多人对神话语的大部分可能就是完全不知道。他们在家里没有像应当的那样多读神的话语，这是一个可悲的事实；在英格兰，不敬虔的人几乎是根本不看圣经；如果我们只是向他们解释我们讲道所讲的那一部分，他们明白的圣经会是多么的少！如果你们在讲过的圣经经文下划一条线，标注你们的圣经，就像我对待留在我自己书房里的那本旧圣经一样，你们就会发现在十二或十四年的时间里圣经甚少的部分是被完全讲过的；它非常大的一部分还没有被标上记号，就像一片没有被耕耘过的土地。那么，请尝试讲解，让你们的会众看到一幅神全部启示的美妙景象；就像把他们带到尼波山顶，把从但到别士巴的整片土地指给他们看，向他们证明每一处都是流奶与蜜之地。 我确确实实要诚恳地推荐讲解圣经。在英格兰这不符合潮流，尽管在别处是稍微更普遍一点。几年前在英格兰上下几乎没有人去这样做，到现在这还是很不普遍。还有另外一个原因，是我要对你们强调的，就是为了要做好此事，讲解的牧师首先要比仅仅是讲道的传道人进行双倍的学习，因为这要求他既预备讲道也准备解释圣经。一般来说，我在释经上花的时间比讲道花的时间多得多。一旦有了一个很好的主意去开始一篇讲道，从那一刻开始，讲论就会自己作成，不会要求传道人花极大的功夫，因为真理很自然就会团聚在一起，围绕着主要的论题清晰显明自己，就像糖围绕着放在糖浆里的一条线结晶一样；但是对释经来说，你们一定要面对难点，一定要考察圣灵的意思，而不是你们自己的意思。如果你们不研究，你们很快就会暴露出作为一个释经家你自己的无知；所以你们一定要努力看圣经。任何强迫传道人查考圣经的事情，对他来说都是大有好处的。如果有谁担心这功夫会伤害他们的身体，请让他们记住，脑力劳动直到某一点为止，这是最令人振奋的，无论在哪里，只要圣经是主题，劳力就是一种乐趣。只有当脑力劳动超过合乎常理的界限，人的思想才会因此变得疲弱，人通常是达不到这一点的，除非人是没有智慧，或者人面对的题目是不能振奋人心，是不合适的；但是我们的题目是有创造性的，对于像我们自己这些年轻人，勤奋使用我们的能力是一种最健康的操练。古典文学和数学可能令我们筋疲力尽，但是记载我们父恩典的书卷，我们喜乐的册子，我们财富的宝库则不会。…

节选自提摩太 #8226;凯勒（Tim Keller）的一篇讲道 讲道经文： 彼前 1:1-12；1:22-2:12 我在这里，要告诉你们福音塑造，福音深深塑造的事奉是什么样的事奉. . .…

雅各書第五章 二、對錯用財富的責難（五1～6） 　　這一部分與四13～17在形式與內容上密切相關。形式上，此兩者都以「嗐」（age nyn）引入，內容上，把神及祂在歷史中的目的拋在一旁去追求財富，在此兩段經文中都被定罪。但末世即將成就這主題，也把五1～6密切地連到五7～11。如果四13～17是針對教會及世界，五7～11清楚的是針對教會，那麼五1～cs166就無疑是針對非基督徒而言了。這一點可從兩方面看出；許多聖經及聖經外的傳統提及雅各所責備之不義之財，而且雅各沒有為那些他所定罪之人提供任何出路。這裡描繪的富人顯然是有財勢的地主，他們歷世歷代都控為實施經濟迫害的剝削階級。以雅各周遭的環境而言，我們可能特別會想到巴勒斯坦地區的猶太地主，他們擁有大批房地產，只關心他們的土地能得多少利益。雅各毫不考慮的將這些富有的地主們定罪（1節）指出他們的罪狀，如自私的積攢錢財（2～3節）、欺詐工人（4節）、自我沈迷的生活方式（5節）及欺壓「義人」（6節）等。 　　雅各在寫給教會的信中，為何會向非基督徒傳定罪的信息呢？加爾文恰當的區分出兩個主要的目的：雅各「……關心對神忠心的人，他們在聽過富人可憐的下場後，或許就不會羨慕他們的財富了，同時知道神是他們所受冤屈的伸冤者，他們或許會用平靜且順從的心靈來忍受」151。 　　1.　雅各以舊約先知的口氣說話。「哭泣」（Klaio{）及「號啕」（ololyzo{，一擬聲調，聽起來就像它所形容的聲音）常被先知們用來描述當耶和華的日子來到時惡人的反應（參賽十三6，十五3；摩八3）。事實上，oloyzo{ 只在舊約先知書中出現，且總出現在審判的段落中。這一背景很清楚說明，那「將」臨到富人的「苦難」不是指屬世、暫時的苦楚，而是指神在審判之日將量給他們的刑罰。 　　雅各對富人公開的指控，取材於一常見的聖經主題，並予以發揮。神對窮人的關心，藉摩西律法中許多指示在新約中當如何生活的條例反應出來。在以色列歷史的末期，這些律法被忽視，窮人經常被欺壓，被有錢有勢之以色列人佔便宜。因此，「富人」在智慧文學傳統中有時成為「不義之人」的同義字（參箴十15～16，十四20），許多先知特別大聲痛責富有的壓迫者（參阿摩司書）。這主題在兩約之間的猶太作品中很突出（特別參以諾一卷94～105），並在新約中也要被保存。耶穌曾談到許多財富的危險，特別在路加福音中。在一段與雅各的教導甚接近的話中，耶穌宣告富人有禍了，並警告說，他們在今世的「安慰」要被來世的「悲慟」及「哭泣」取代（路六24～25）。啟示錄十八10～24是一篇冗長的「禍音」，針對「世上之客商」而發的，他們因「大城」巴比倫傾倒而「哭泣悲哀」。在這些經文中，我們不容易判斷富人受審判的理由。雖然某些傳統定富人的罪似乎只因為他們富有，至少在新約中富人被定罪幾乎全是因他們錯用財富。當然，雅各列舉了他所責難之富人的罪，表明此處是這種情況。如果正像我們前面所討論過的，一10意指雅各讀者中有些基督徒是富人，那麼很顯然，雅各並不打算定所有富人的罪。因此1節中「你們這些富足的人」的稱謂，基本上指的是「不義的」富人，正像聖經一般的用法一樣。如此說來，若忽視「富人」和「不義的人」之間極易有關聯性，就錯了。聖經警告說「財主進天國是難的」（太十九23）不是沒有原因的。（請進一步看導論中「七、貧窮與財富{LinkToBook:TopicID=116,Name=七　貧窮與財富}」）。 　　2～3.　雅各對富人的第一項控訴，與他們費盡心力積攢，卻一無所用的世上財物有關。他舉出三種物質貨財。「財物」（ploutos）有時指的是穀物的收成，另外「衣服」及「金銀」是古時最普通的財富形式。但財物也更可能包括一般性財富。「壞了」（se{po{）可以指人類所有的努力的腐壞性及暫時性（傳道經四19）。「蟲子咬」的衣服強烈地提醒我們耶穌對「世上財寶」會被蟲子咬光的警告（太六20）。雅各提到金銀會「銹」，有人認為這句話顯出雅各赤貧的背景，因為事實上這些貴重的金屬是不會銹的。但「銹」（ios）這字曾被用於形容金銀（耶利米書信十章），且這比方似乎已成為傳統，表明即使最寶貴之金屬也很短暫（亦參傳道經廿九10）。事實上這三句話反映出傳統舊約與猶太教的教訓，即倚賴會毀壞之物何等愚昧。…

雅各書第四章 三、私慾是紛爭的根源（四1～3） 　　1.　雅各用一問句來介紹他下一個題目，正如他在三13所做的。在這裡，他所討論的題目自然是依前面的討論而來。雅各已建議「嫉妒和自私的野心」與「擾亂」有關（16節），現在他更清楚的說明「擾亂」的意思，並描述嫉妒和其他慾望如何製造出擾亂。現在爭戰（polemoi）和鬥毆（machai）這兩字取代了「擾亂」。這些字最常用來形容個人或國家之間動武的衝突。然而以其形而上意義來看，這兩個字也可以形容強烈的口角爭執。舉例來說，保羅警戒提多避免「因律法而起的爭競（machai）」（多三9）；所羅門詩篇十二3說，毀謗的嘴唇「燃起爭競」（polemos），這兩字與英文的用法相像，我們也使用「爭戰」（fight），「鬥毆」（battle），「戰爭」（war）等形容實際的戰事或口角爭執（例：「聯合國爭論（fought over）條約的意義」；「邱吉爾總是酷愛議會的戰爭仗」）。雅各寫信對象的基督徒很顯然捲入了口角之爭。既然這類爭執幾乎總會出現尖刻的話語，批評及毀謗，雅各對錯用舌頭的譴責（參三1～12，四11～12，五9）可能因這些爭吵而來。 　　教會常出現這些苦毒的爭論，實在令人悲痛。十七世紀猶太哲學家史賓諾沙（Spinoza）觀察說：「我常感到奇怪，那些以基督徒信仰為傲，聲稱要向全人類表明仁愛、喜樂、平安、自制，及慈善的人，會以如此仇恨的敵意爭吵，且每天以如此苦毒的仇恨彼此對待；看來這種態度，而非他們聲稱的美德，才是他們信仰的實用標準。132」當然，有些爭戰是值得打的；即便如此，在爭論時也不應該犧牲基督教的原則及美德。我們不知道雅各所指的爭論到底是什麼133，不論如何，雅各對爭吵中自私的精神及苦毒的擔心遠超過各種觀點的對錯。有人建議雅各在三14～16使用了一個字含有政治「傾軋」（eritheia）的意思。 　　這些爭吵的來源為何？雅各將指頭指向「百體中戰鬥之私慾」。私慾譯自 he{done{，這字之意只是「享樂」（pleasure），但常帶有負面意義，指罪惡的自我享樂（英文「hedonism」從它而來）。在新約中它一直有此負面意義（路八14；多三3；彼後二13）。雅各在此使用這字十分合適，這可由馬喀比書四卷一25～26的描述看出：「享樂（he{done）有惡毒的趨向，它是所有情緒中最複雜的一種，在靈魂裡它是誇耀、貪戀、渴望尊榮、競爭、惡意；在肉體裡它是亂吃、貪食、一味狼吞虎嚥。}雅各毫無疑問的會在這張名單上加入嫉妒（四2）及自私的野心（三16）。這節開頭幾個字軍事的比方，延伸到雅各對私慾的描寫，即它們在「百體中」製造「戰鬥」。有可能雅各的用意是指個人心內各種私慾的衝突及騷動，但更好是假定「戰鬥」的對象是人性的較高層次，或靈魂，如彼得前書二11所指。破壞基督徒團契的爭吵及衝突，並非來自公義的熱情或有道理的熱心，應當歸咎於自私，自我沉迷的慾望。 　　2a.　非法的慾望要為折磨教會的分爭及衝突負責，在這節經文中這一點更為明顯。雅各用另一個字寫「慾望」（epithymeo{），但這只是由於動詞 he{{domai…

约1:43-51 43 又次日，耶稣想要往加利利去，遇见腓力，就对他说：“来跟从我吧。” 44 这腓力是伯赛大人，和安得烈同城。45 腓力找着拿但业，对他说：“摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。” 46 拿但业对他说：“拿撒勒还能出什么好的吗？”腓力说：“你来看。” 47…

魏廉森（ G. I. Williamson ）著 黄汉森等译 赵中辉编 台北 改革宗翻译社出版…