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Ｂ　十诫（二十1～17） 　　有关本段全段，可参看海厄特精辟的论述，特别是关乎诫命本质的讨论。眼前短短一个段落，是妥拉（五经）而至全本旧约的焦点之一（十二章的逾越节是另一个）。至于现有的「十言」（借用典型的希伯来措词，出三十四28）究竟是妥拉原来的核心，还是后世对妥拉的精炼，学者则各有不同的见解。若是前者，五经余下部分便是其延伸；若是后者，十诫便是以简明的几句话，概括了整个妥拉。出埃及记似乎表示前者才是圣经的描绘：十诫是摩西所得启示的开始兼中心。二十一至二十三章所载之「约书」的绝大部分条款，都可以环绕「十言」来归纳；至于余下的妥拉，亦同样可以环绕约书而归纳。 　　妥拉可以分为不同「法典」（虽然完全没有证据，证明这些法典曾经分别存在）来说明，现代经常有人这样做。例如，所谓「约书」（出二十一～二十三）和申命记，都很明显是独立的单位。学者起码分析到七个这样的法典；「十诫」或「十言」则是其中最重要、最基本的的一个。「十言」在五经出现两次（出二十；申五），两次对诫命所加插的解释有些微的出入，显示这些解释虽然仍可能来自摩西，却不是原来形式的一部分。此外还有其它理由支持这看法。以色列的律法向来分为「定言式」（apodeictic，或作「绝对式」，categoric）和「条件式」（casuistic）两大类。前者是简练绝对，不容例外的命令（形式通常是否定的）；后者则以「人若……」或「在……时」开首。第二种的律法在以色列以外，古代西亚洲的法典之中十分普遍；一般视之为「判例法」（caselaw），即基于早期大原则的后世案例。而第一种（以色列之外颇为罕见）就是这些原则的化身，可以假定来源较早。这种律法是严峻的沙漠法律，不解释发令的理由，没有例外，亦不容辩驳。 　　因此十诫很可能在时间上比其它律法为早，而石版上所写诫命原来的样子（可能如部分学者所言，是同时写在两块石版上，这做法当时并不罕见），是简单而绝对的「不可……」，此外再没有进一步的解释。某些极端的圣经批判家声称十言和约书出现得太过突然，打断了叙事的思路──这个打断了的故事，在约书结束后，立时接续下去（出二十四）──他们便以此为由，把十诫从神在西乃山的显现以及接下来的盟约割裂出来；两者他们都同意是故事的核心。然而这看法无视于出埃及记的整个重点：神透过这些道德诫命自我启示。「约书」对以色列而言，是大君王耶和华依照「宗主条约」，接纳以色列为藩属的条款（请参下面二十18～二十三33约书的注释）。因此我们必须接受十诫和约书，两者皆是完成了的记述不可分割的部分。 　　此外又有部分学者辩称：「十诫」和大主题「出埃及」（从另一个角度看，则是「逾越节的救恩」）并无关连。然而二十章2节「十言」的导言若照字面意义理解，十言的背景就是救赎。神正是因为施行了救赎，才有发令的权利。 　　诫命的数目是个很有意思的问题。早期传统公认诫命有十条（故有「十诫」之名），但如何将经文分为十条诫命，却没有一致的传统看法。可能因为每人都有十只手指，希伯来人和大部分人类一样都以十为基数；然而「十」这个数字却似乎没有什么特别圣洁的含义。「什一奉献」的设立（创二十八22），证明了「十」这个基数怎样加添了宗教意义。其实鉴于以色列初期以支派为基础的背景，「十二」才应该是最合理的选择。因此传统既然作「十」，「十」便必然是起初原有的数目了。十条或十二条一组的诫命，其它地方的律法也有；挪士列举了出埃及记三十四章14～26节和申命记二十七章15～26节为例，但他的计算方法却有点牵强。出埃及记三十四章所载的（挪士当会以11节作为开始的引言）是所谓「礼仪的十诫」。这是个合理的标题，因为它（和「十言」不同）的主旨并非基本伦理原则，而是这些原则怎样以宗教的形式表达于外。下面我们会详细讨论。 　　十诫在日后以色列有组织的宗教生活中有什么地位，是我们最后一个要讨论的概括性问题。逾越节的故事无疑每年都会在节期中诵读，但十诫何时宣读呢？十诫的用辞很明显是为宜于背诵而设的。认为以色列每年都举行「盟约更新」节期来庆祝神在以色列之上为王的人，相信这是宣告盟约条款的大好时机。后期的犹太教虽然每年在五旬节庆祝律法的赐与，笔者却认为圣经并没有足够的证据，支持每年有更新盟约之节期的假设。但另一方面，圣经也清楚显示盟约更新的仪式，偶尔亦会举行；例子包括了进侵迦南之后之在示剑（书八30～35）、乔舒亚死前再在示剑（书二十四章）、以及后来在王国时代（如：王下二十三1～3）。上列情况当然宜于公开宣读或背诵十诫，但适当场合却不只这些。以后的历史清楚显示，每个以色列人（即使不能遵守）都晓得这些诫命。 　　1.　这一切的话。希伯来原文故意将这个话字和句首的吩咐相连（「话」是「吩咐」的同根宾语，二者字根相同），强调这些诫命是神启示的话语。其重点首先是这话的来源，第二是其宗旨，第三才是内容；后者自然是基于神的本性。有人说诫命是神本性藉?道德律的形态彰显，这话对极了。神选择用这方式，而不藉?哲学命题来自我启示，这一点也很重要。所以对以色列人来说，祂是历史（2节）和日常生活（13节以下）的神，而不是哲学思辩的神。这不是说哲学和思辩没有价值，它们只是并非确切认识神的主要门径，再者它们亦必须独独奠基于神的所言所行。 　　2.　我是耶和华……曾将你……领出来。犹太教视本节为第一诫，命令相信神；且不是一般的相信，而是相信为以色列行事的永生神。为要达到十诫的数目，犹太教将第3～6节合为第二诫，禁止敬拜他神和各种的偶像；真神假神的偶像大抵都在禁戒之列。罗马天主教神学传统上亦以第3～6节为一组，但却将之视为第一诫，而非正统犹太教的第二诫；然后将第十诫一分为二，来构成十的数目。然而以斐罗（Philo，主前20年～主后50年）及约瑟夫（Josephus，主后33～95年）为代表的初期的犹太传统所取的立场，却和大部分复原派神学家所依从的相同，视开宗明义的本节为当时世俗盟约中十分常见的小序或导言，是以下各节的基础和因由。以上不同的立场和神学重点并无关连，意见分歧只是显出传统数目虽然是「十」，经文如何分列配合来构成这个总数，却没有定议。可以和此相较的，尚有十二使徒确实名字不能肯定，和以色列不多不少十二支派的名字，在数学上难以处理的问题。…

文/皮薛士(Vern S. Poythress) 译/赵刚 内容提要 人们写了很多书来证明时代论是对的或者错的，但在《理解时代论者》这本书中，维尔恩 #8226;皮薛士采用不用的方法。他相信在“时代论者”和“盟约神学家”（他自己就是其中的一位）之间的对话是可能的，他详细检视了时代论，点出了改良时代论的进一步发展，并指出了促使双方取得更多一致的关键。从这一期起，本刊将选登该书的部分内容。 全书目录 第一章、…

第十课 圣经护教学的基本架构 http://thirdmill.org/chinese/books/ETCLesson10.pdf 《将人的心意夺回》 ——范泰尔式的基督教护教学简明手册 原著：理查德.L.柏瑞特 翻译：王志勇 校对和编辑：陈彪 不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样。要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧。（箴26：4－5）…

来源：林怀阳整理 作者：唐崇怀主讲 一、耶稣回到迦拿 圣经特别说明耶稣回到他水变酒的地方—迦拿（46节）,是要显明几个要点。 一是耶稣工作是扎实性——回到曾经工作的地方，去做坚固的工作。教会里，我们常常会发现有的人事奉是虚张声势。虚张声势的事奉一看就知道，他到一个地方工作只有一次，以后或是自己不敢再来，就是没有人再请他来。如果是人家不再邀请是小事情，自己不敢再去那才真的是大事情哦。 二是耶稣工作的延续性。我们的主耶稣特别注意工作的延续。从圣经里我们清楚地看见主的工作都是有头有尾的、善始善终的。这对于我们这些事奉主的人必须铭刻心间，以便常常自我提醒。 在事奉的工作里面常会面临这样的一个情形，那就是工场太多，一个人照顾不过来。虽然如此，可我们一定记得，教会的有些事工我们是一定要重复作成的。主耶稣在世界的时候，有些地方他只去过一次，有些地方却一去再去，重复光临的。为此，我们可以得到一个很明确的指导，那就是主的工人的脚步并不是照着一种规定的路线进行，乃是依照神的带领做成神的工作。作成神的工作的原则只有一个，就是建造教会。建造教会有可能是你去开荒而别人接续建造，就如保罗所说的：“我栽种了，亚波罗浇灌了。惟有神叫他生长。可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么。只在那叫他生长的神。栽种的和浇灌的都是一样。但将来各人要照自己的工夫，得自己的赏赐。”（林前3：6-8）。 有的人常常引用保罗说过的话：“我立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上。”（罗15：20）于是就依样画葫芦就不再在福音被传过的地方传福音，这是很牵强的效法。虽然我们有权利这么做，但千万不要随便。我不知道除了使徒保罗以外还有哪一个传福音的人有资格这么说。如果有人执意这么说，也在事实上坚持不在别人传过福音的地方继续工作，以表面自己不建造在别人的根基上，我想他可能就要亏负神的恩赐和恩典了。其实，从真理的原则说，世界上没有人可以成为福音和教会的根基，只有耶稣基督是教会的根基。 圣经明确地告诉我们说：“并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。各（或作全）房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。你们也靠他同被建造成为神藉着圣灵居住的所在。”（弗2：20-22）…

Ⅲ　盟约和律法（十九～三十一） Ａ　立约的准备（十九1～25） 十九1～15.　指令 　　1.　在第三个新月。鉴于下半节开首「当日」两字，这译法似乎比直译意思模糊的「三个月」为佳（和合本将两句话合起来，译作「满了三个月的那一天」）。颁布律法和七七节之间可能有关系，详情请参看海厄特的讨论。 　　2.　西乃的旷野。惯常译作「旷野」的字眼并不是指沙漠，而是无人烟的牧原。本节清楚显示这个西乃的「草原」（steppe）正在西乃山前，离利非订不远；以色列已经远离汛的「草原」（出十七1）。摩西山（G%ebel Mu^sa）、塞巴尔山（G%ebel Serba{l）、卡塔林纳山（G%ebel Katarina）是这一带最引人注目的三个山峰；西乃山大概是其中之一。对于地形的详细解释，得视乎将哪个山当作是西乃。本书所取的立场是传统的摩西山；然而神学要点并没有一个是和鉴定的准确性有关的。后世以色列人可能也不知道确实地点。 　　更重要的问题是，西乃山究竟是否位于西奈半岛南部。部分学者认为西乃山在东北面的加低斯…

这一篇是很重要的文章： 对现代流行的布道方法 (由芬尼这类”奋兴布道家“所提倡的)，作了很简单的评述。而对清教徒的布道方法作了详细的介绍。 清教徒的布道观 J. I. Packer, Ph. D.…

十八1～12.　叶忒罗到访 　　1.　圣经形容叶忒罗（出二18作流珥）是米甸的祭司。依照后期希伯来文的用法，这称号表示他是米甸的大祭司（撒上一9），十分有地位。听见。西奈半岛每个牧民，这时都应该听到以色列脱离埃及，和亚玛力发生冲突的消息了。米甸人若是经常在西奈半岛放牧，以色列可能已经来到米甸边境。亚玛力必然和米甸接壤。 　　2.　打发，这动词在后期希伯来文有「离婚」的意思，但在此似乎是指一件圣经没有记载的事件。摩西打发西坡拉和两个儿子回到米甸，可能是为他们的安全。加插这句话是有必要的。因为按照四章20节，他们已经跟随摩西回到埃及去了。本节为叶忒罗这时怎能携摩西家人同来，提供了解释。 　　4.　以利以谢，摩西次子在五经出现这是第一次，也是最后一次。他的名字（「我神是帮助」）和革舜所代表的绝望相比，可以看出摩西信心重燃。他在传统之中没有扮演任何角色，所以即使是最吹毛求疵的圣经批判学家，也不能说他是捏造出来的人物。他的存在和他在这时来见摩西所构成的疑难，本身已经是最好的证据，证明这是可靠的传统，虚构的传统当然不会有疑难。名字的形式也值得注意，即使是摩西两个儿子的名字，也没有耶和华圣名的成分。这证据支持摩西未曾经历西乃山异象之前，以色列对耶和华其名一无所知的看法。海厄特所提出，这是摩西本家或本族守护神之名的理论，与这证据不符。 　　5.　神的山，这若是西乃山，以色列人必然已经远在利非订之东了。以色列人此时可能已如十九章2节所言，迁移到西乃山脚下。叶忒罗必定知道这山是以色列朝圣的目的地（出五1），而在当地敬拜则是神实现应许的记号（出三12）。叶忒罗和他本族若是早已视这山为圣山，他可以在此和摩西会合就更是明显了。 　　6.　看！你岳父来了。「看！」是古译本的译法。除非本节是叶忒罗差人带来的口讯，希伯来原文的「我」字没有什么意思（NASB 和 NIV 皆将本节视为口讯，和合本不作口讯，但亦从希伯来文作「我是你岳父叶忒罗」）。因此…

The Five Points of Calvinism from A New Systematic…

十七1～7.　何烈的水 　　1.　利非订，如果是今日的利法伊德河（Wadi Refayid，两者不但名字相近，更符合民三十三12～14所列各站的关系），引起亚玛力人的紧张是可以理解的。附近费兰河（Wadi Feiran）的绿洲十分富庶，是全半岛最好的土地，他们要将以色列逐离这一带。此外亦有人提出利非订是亚喀巴湾东岸的拉非德（er-Rafid）山脉，请参挪士。以色列人在利法伊德河这种地方为什么竟会缺水，却是一个谜。除非如德莱维所言，他们在沙漠安营，仍未到达绿洲；或像另一些学者所说，他们走过了头，在绿洲和西乃山之间安营。然而本段所牵涉的问题却比这谜为广，事情经过大致是这样：以色列缺水、埋怨（1节）；摩西为了证实神的同在，击打石头，水便流出（6节）；由于以色列人和摩西争闹，这地就称为米利巴，即「争闹」（7节）；由于他们试探神，这地又名玛撒，即「试探」（7节）。同一处地方起了两个这样的别名来纪念同一件事，不是绝不可能，可是很反常。而且眼前经文也没有暗示摩西的行为，有何值得批评之处。民数记二十章13节记载一宗类似的事件，当地亦因此起名叫米利巴（「争闹」）；然而语带双关的加低斯（「圣地」，民二十1）却取代了玛撒（「试探」），因为耶和华在当地自显为圣（民二十13）。这事明显发生在西乃山之后，而摩西也因为行为有不妥之处而受到惩罚，被禁进入迦南（申一37）。民数记和本章是否记载同一件事呢？若然，这便是不同的地方叙述同一件史实，记载稍为不同的例子了（如：符类福音）。但这个假设是不必要的，我们也可以接受发生头一次事件的地方只是叫玛撒，第二个地方则只叫米利巴的看法。沙漠时常会遇上缺水的问题，相类的事件实在没理由不会发生两次。由于两件事是如此相似，忘记哪个地名所指的是哪件事并不出奇，尤其是两处都在后世以色列人游踪之外的地方。话又说回来，如果一件事可以发生两次，同一个名字也没有理由不能用两次。此外诗篇九十五篇8节将玛撒和米利巴相提并论，作为以色列不信和拒绝神的例子，但这不过是对句，并非将两件不同的事件认同为一。 　　2.　争闹。他们和摩西发生争执。这动词是本段的钥字，解释此地后来为何名叫「米利巴」（「争执」或「冲突」）。部分学者提出另外的解释，认为这名来自泉旁所作出的「判决」，如加低斯的别名「安密巴」（意即「审判井」，创十四7）；或因牧人在此为水而「争辩」（参创二十六16～22）。这种事当然经常发生，然而依照本段经文，两者都不是起名的因由。摩西的回答重复了「争执」，又将它与玛撒一名的字根（「试探」或「考验」）相连。 　　3.　并牲畜。除了证明摩西的居心经常受无理挑剔之外，本节也显示出这些人的本性。除了牧人以外，还有谁会在自身难保之余，担心牲畜会否渴死？这是以色列牧人的写照。 　　4.　他们几乎要拿石头打死我。这是以色列领袖遭受拒绝的极点；可参看戴维之在洗革拉（撒上三十6），以及亚多兰之在示剑（王上十二18）。摩西无疑亦会回想初来时以色列人对他的反应（出五21）。基督（约十31）、司提反（徒七58）、保罗（徒十四19）都曾面临这同样的事；要用石头打他们的人，正是他们受差服事的对象。 　　6.　何烈，这是另一个谜。不晓得什么理由，「何烈」和「西乃」似乎可以交替使用，同样是指颁布律法的地点（部分学者认为两者来自不同的摩西材料来源）。因此除非何烈山的范围远比西乃山为大，我们便得据此假定利非订十分接近西乃山，以致山脚可以延伸到利非订。不然，我们便必须假定本节只有暧昧而不明确的地理关系；然而本书其它地方显示作者熟知地理等一系列因素，却似乎消除了这个可能性。你要击打盘石。依照闪族语文的惯例，盘石一字附有定冠词（the rock），因为所指的是「这」块石头；然而照英文文法，同样情况下应使用不定冠词（a…