Ⅱ 出埃及到西乃（十二～十八） Ａ 逾越节和逃离埃及（十二1～十三22） 十二1～13 逾越节的准备 本段记载怎样预备逾越节。准备工作必须在四天以前开始，首先要做的，是选定祭牲。十二章21～27节详细解释典礼本身的仪式。 1. 在埃及地。以色列其余的律法在西乃山颁布，但本节强调逾越节和无酵节是西乃之前在埃及设立的。近年来有学者提出一个问题：摩西起初有意在西乃山或旷野「三天的路程」之处（两者可能是不同地点）所要谨守的「朝圣节期」（出三18），是否就是逾越节。持这看法的人，相信法老的强硬态度，是摩西在埃及守节的原因。日期已经决定了（春季的月圆），所以摩西要求释放以色列才越来越急迫。从这观点看，摩西恐怕他们若不守节，神便要以灾殃攻击他们（出五3）。神也的确向埃及如此行了，以色列若非被祭牲之血「覆盖」（出十二13），也必会遭受同样的命运。这看法虽然聪明，却不尽符合圣经的证据。它又和某些学者所持的另一个理论有关，这理论认为远在出埃及之前，以色列人的祖先已经庆祝逾越节了。逾越节所以成为这事迹的记念日，不过是后来的事（除非三18所说的沙漠节期和逾越节完全无关，又或许它是在西乃山举行的立约祭礼）。 以色列可能远在西乃山之前，已经在月朔（阴历初一新月初现之时）献祭了。古代世界很多地方都有此习惯，摩西律法虽有这样的命令（民二十八11），却没说这是前所未有的仪式。这看法在神学上不会构成问题：割礼（创十七10）远在律法之前，已经是以色列宗教传统的一部分了；安息日（创二3）可能也是一样。虽然他们也有可能定期在月望（阴历十五满月）之时献羊羔为祭，以色列的逾越节却是特殊情形，有特别的意义（参11～cs1614节）。研究以色列节期的起源，就和研究割礼起源一样毫不切题。我们肯定在亚伯拉罕无数世代之前，割礼已经是广为应用的仪式了。这节期对以色列的意义，以及它后来记念神在历史中的哪样作为，才是真正的重点。在这两点之上，我们并无疑问。 2. 本月……为一年之首。本月相当于阳历的三至四月，本书以其迦南名字，称之为「亚笔」（~a{b 「逾越」一词本身，大概主要是指祭物，其次才是指以这祭物为中心的节期。因此直译应作「这是耶和华的逾越羔羊」。第13节解释了这字的意义。然而却有人以为本节注明「耶和华」，是因为 pesah]…
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十一1～3. 埃及的财物 这灾一开始就说明是最后一场灾难，故此以色列这时便得准备离开。「掠夺埃及人」显然要到逾越节当晚才发生（出十二35）。 2. 器，这字在希伯来文中，和中文「东西」一样模棱两可。英译本一般作「首饰」的理由，不过因为同时提及的贵重材料（金和银）。讨论这样做是否欺诈是失当的，因为埃及乐于付出任何代价来使他们离开（出十二33）。以色列男人佩戴这类妆饰，要到金牛犊事件（出三十三6）之后才成为禁忌。 3. 摩西……看为极大。摩西的影响力可能源自他所行的「神迹」，亦可能是因为民众记得他在王室长成。民数记十二章3节对他的形容是「极其谦和」；换言之，他没有为己的野心。但这不是说他并非备受景仰的人，反之，新约证实了他这身分（路九28以下）。 十一4～10. 最后一击的预言 这几句话的形式显示，此乃对法老的最后警告。信息传达之时，十章29节的决裂可能还未发生。另一方面，十二章却是对以色列的指示，教导他们如何守逾越节。 4. 约在半夜。逾越节是以色列惟一在夜间庆祝的节期（参诗一三四1）。可同时看但以理书五章30节，伯沙撒夜间死亡的记载。「约在」似乎表示在时间上颇为模糊。但希伯来文却没有模糊的意思，「正在半夜」才是正确的翻译。 5. 一切头生的。圣经强调这场灾难有「自天子以至于庶人，壹是」的特质。坐在「两块磨石之后」（希伯来文直译）磨面，是全家最卑贱之女奴的工作（赛四十七2）。究竟本节的「一切」真是指所有人，还是和九章6节等经文一样，不过是个概括性的词汇呢？我们又应否将希伯来文 b#k…
来源：林怀阳整理 作者：唐崇怀主讲 一、耶稣回到迦拿 圣经特别说明耶稣回到他水变酒的地方—迦拿（46节）,是要显明几个要点。 一是耶稣工作是扎实性——回到曾经工作的地方，去做坚固的工作。教会里，我们常常会发现有的人事奉是虚张声势。虚张声势的事奉一看就知道，他到一个地方工作只有一次，以后或是自己不敢再来，就是没有人再请他来。如果是人家不再邀请是小事情，自己不敢再去那才真的是大事情哦。 二是耶稣工作的延续性。我们的主耶稣特别注意工作的延续。从圣经里我们清楚地看见主的工作都是有头有尾的、善始善终的。这对于我们这些事奉主的人必须铭刻心间，以便常常自我提醒。 在事奉的工作里面常会面临这样的一个情形，那就是工场太多，一个人照顾不过来。虽然如此，可我们一定记得，教会的有些事工我们是一定要重复作成的。主耶稣在世界的时候，有些地方他只去过一次，有些地方却一去再去，重复光临的。为此，我们可以得到一个很明确的指导，那就是主的工人的脚步并不是照着一种规定的路线进行，乃是依照神的带领做成神的工作。作成神的工作的原则只有一个，就是建造教会。建造教会有可能是你去开荒而别人接续建造，就如保罗所说的：“我栽种了，亚波罗浇灌了。惟有神叫他生长。可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么。只在那叫他生长的神。栽种的和浇灌的都是一样。但将来各人要照自己的工夫，得自己的赏赐。”（林前3：6-8）。 有的人常常引用保罗说过的话：“我立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上。”（罗15：20）于是就依样画葫芦就不再在福音被传过的地方传福音，这是很牵强的效法。虽然我们有权利这么做，但千万不要随便。我不知道除了使徒保罗以外还有哪一个传福音的人有资格这么说。如果有人执意这么说，也在事实上坚持不在别人传过福音的地方继续工作，以表面自己不建造在别人的根基上，我想他可能就要亏负神的恩赐和恩典了。其实，从真理的原则说，世界上没有人可以成为福音和教会的根基，只有耶稣基督是教会的根基。 圣经明确地告诉我们说：“并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。各（或作全）房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。你们也靠他同被建造成为神藉着圣灵居住的所在。”（弗2：20-22）…
Ⅲ 盟约和律法（十九～三十一） Ａ 立约的准备（十九1～25） 十九1～15. 指令 1. 在第三个新月。鉴于下半节开首「当日」两字，这译法似乎比直译意思模糊的「三个月」为佳（和合本将两句话合起来，译作「满了三个月的那一天」）。颁布律法和七七节之间可能有关系，详情请参看海厄特的讨论。 2. 西乃的旷野。惯常译作「旷野」的字眼并不是指沙漠，而是无人烟的牧原。本节清楚显示这个西乃的「草原」（steppe）正在西乃山前，离利非订不远；以色列已经远离汛的「草原」（出十七1）。摩西山（G%ebel Mu^sa）、塞巴尔山（G%ebel Serba{l）、卡塔林纳山（G%ebel Katarina）是这一带最引人注目的三个山峰；西乃山大概是其中之一。对于地形的详细解释，得视乎将哪个山当作是西乃。本书所取的立场是传统的摩西山；然而神学要点并没有一个是和鉴定的准确性有关的。后世以色列人可能也不知道确实地点。 更重要的问题是，西乃山究竟是否位于西奈半岛南部。部分学者认为西乃山在东北面的加低斯…
这一篇是很重要的文章： 对现代流行的布道方法 (由芬尼这类”奋兴布道家“所提倡的)，作了很简单的评述。而对清教徒的布道方法作了详细的介绍。 清教徒的布道观 J. I. Packer, Ph. D.…
十八1～12. 叶忒罗到访 1. 圣经形容叶忒罗（出二18作流珥）是米甸的祭司。依照后期希伯来文的用法，这称号表示他是米甸的大祭司（撒上一9），十分有地位。听见。西奈半岛每个牧民，这时都应该听到以色列脱离埃及，和亚玛力发生冲突的消息了。米甸人若是经常在西奈半岛放牧，以色列可能已经来到米甸边境。亚玛力必然和米甸接壤。 2. 打发，这动词在后期希伯来文有「离婚」的意思，但在此似乎是指一件圣经没有记载的事件。摩西打发西坡拉和两个儿子回到米甸，可能是为他们的安全。加插这句话是有必要的。因为按照四章20节，他们已经跟随摩西回到埃及去了。本节为叶忒罗这时怎能携摩西家人同来，提供了解释。 4. 以利以谢，摩西次子在五经出现这是第一次，也是最后一次。他的名字（「我神是帮助」）和革舜所代表的绝望相比，可以看出摩西信心重燃。他在传统之中没有扮演任何角色，所以即使是最吹毛求疵的圣经批判学家，也不能说他是捏造出来的人物。他的存在和他在这时来见摩西所构成的疑难，本身已经是最好的证据，证明这是可靠的传统，虚构的传统当然不会有疑难。名字的形式也值得注意，即使是摩西两个儿子的名字，也没有耶和华圣名的成分。这证据支持摩西未曾经历西乃山异象之前，以色列对耶和华其名一无所知的看法。海厄特所提出，这是摩西本家或本族守护神之名的理论，与这证据不符。 5. 神的山，这若是西乃山，以色列人必然已经远在利非订之东了。以色列人此时可能已如十九章2节所言，迁移到西乃山脚下。叶忒罗必定知道这山是以色列朝圣的目的地（出五1），而在当地敬拜则是神实现应许的记号（出三12）。叶忒罗和他本族若是早已视这山为圣山，他可以在此和摩西会合就更是明显了。 6. 看！你岳父来了。「看！」是古译本的译法。除非本节是叶忒罗差人带来的口讯，希伯来原文的「我」字没有什么意思（NASB 和 NIV 皆将本节视为口讯，和合本不作口讯，但亦从希伯来文作「我是你岳父叶忒罗」）。因此…
The Five Points of Calvinism from A New Systematic…
十七1～7. 何烈的水 1. 利非订，如果是今日的利法伊德河（Wadi Refayid，两者不但名字相近，更符合民三十三12～14所列各站的关系），引起亚玛力人的紧张是可以理解的。附近费兰河（Wadi Feiran）的绿洲十分富庶，是全半岛最好的土地，他们要将以色列逐离这一带。此外亦有人提出利非订是亚喀巴湾东岸的拉非德（er-Rafid）山脉，请参挪士。以色列人在利法伊德河这种地方为什么竟会缺水，却是一个谜。除非如德莱维所言，他们在沙漠安营，仍未到达绿洲；或像另一些学者所说，他们走过了头，在绿洲和西乃山之间安营。然而本段所牵涉的问题却比这谜为广，事情经过大致是这样：以色列缺水、埋怨（1节）；摩西为了证实神的同在，击打石头，水便流出（6节）；由于以色列人和摩西争闹，这地就称为米利巴，即「争闹」（7节）；由于他们试探神，这地又名玛撒，即「试探」（7节）。同一处地方起了两个这样的别名来纪念同一件事，不是绝不可能，可是很反常。而且眼前经文也没有暗示摩西的行为，有何值得批评之处。民数记二十章13节记载一宗类似的事件，当地亦因此起名叫米利巴（「争闹」）；然而语带双关的加低斯（「圣地」，民二十1）却取代了玛撒（「试探」），因为耶和华在当地自显为圣（民二十13）。这事明显发生在西乃山之后，而摩西也因为行为有不妥之处而受到惩罚，被禁进入迦南（申一37）。民数记和本章是否记载同一件事呢？若然，这便是不同的地方叙述同一件史实，记载稍为不同的例子了（如：符类福音）。但这个假设是不必要的，我们也可以接受发生头一次事件的地方只是叫玛撒，第二个地方则只叫米利巴的看法。沙漠时常会遇上缺水的问题，相类的事件实在没理由不会发生两次。由于两件事是如此相似，忘记哪个地名所指的是哪件事并不出奇，尤其是两处都在后世以色列人游踪之外的地方。话又说回来，如果一件事可以发生两次，同一个名字也没有理由不能用两次。此外诗篇九十五篇8节将玛撒和米利巴相提并论，作为以色列不信和拒绝神的例子，但这不过是对句，并非将两件不同的事件认同为一。 2. 争闹。他们和摩西发生争执。这动词是本段的钥字，解释此地后来为何名叫「米利巴」（「争执」或「冲突」）。部分学者提出另外的解释，认为这名来自泉旁所作出的「判决」，如加低斯的别名「安密巴」（意即「审判井」，创十四7）；或因牧人在此为水而「争辩」（参创二十六16～22）。这种事当然经常发生，然而依照本段经文，两者都不是起名的因由。摩西的回答重复了「争执」，又将它与玛撒一名的字根（「试探」或「考验」）相连。 3. 并牲畜。除了证明摩西的居心经常受无理挑剔之外，本节也显示出这些人的本性。除了牧人以外，还有谁会在自身难保之余，担心牲畜会否渴死？这是以色列牧人的写照。 4. 他们几乎要拿石头打死我。这是以色列领袖遭受拒绝的极点；可参看戴维之在洗革拉（撒上三十6），以及亚多兰之在示剑（王上十二18）。摩西无疑亦会回想初来时以色列人对他的反应（出五21）。基督（约十31）、司提反（徒七58）、保罗（徒十四19）都曾面临这同样的事；要用石头打他们的人，正是他们受差服事的对象。 6. 何烈，这是另一个谜。不晓得什么理由，「何烈」和「西乃」似乎可以交替使用，同样是指颁布律法的地点（部分学者认为两者来自不同的摩西材料来源）。因此除非何烈山的范围远比西乃山为大，我们便得据此假定利非订十分接近西乃山，以致山脚可以延伸到利非订。不然，我们便必须假定本节只有暧昧而不明确的地理关系；然而本书其它地方显示作者熟知地理等一系列因素，却似乎消除了这个可能性。你要击打盘石。依照闪族语文的惯例，盘石一字附有定冠词（the rock），因为所指的是「这」块石头；然而照英文文法，同样情况下应使用不定冠词（a…
The blessing of suffering for Christ’s sake 诚之译自 The…
Job and the Hiddenness of Order 诚之译自 Graeme Goldsworthy…