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（五）回答几个问题 长久以来，许多解经家对于行传里的一些事件，在解释上见仁见智，颇不相同。本人自感浅薄，不敢凭己意断定孰是孰非。但既然弟兄姐妹们在交通中提出了一些问题，要求解答，就在此综合一下属灵前辈的意见，并谈谈自己的看法。 1、问：马提亚是否能算为使徒　 答：彼得提议立一个人加入使徒的队伍中，来代替犹大，这事应该说是神的旨意。不过,他们用摇签的方式决出马提亚，这种作法是否合理？又马提亚在行传中“无声无息”，能否真算为十二使徒之一？ 答：我们知道，摇签选举有较浓厚的旧约背景，如确定亚干犯罪（书7:16-21）以及在开往他施的船上确定逃避神旨意的是约拿（拿1:7）等。在使徒行传第１章，圣灵尚未降临，所以这种作法是无可厚非的。况且这里所作的不同于以上所举的例子，不是一开始就摇签，而是经过祷告，在所选出的两个人（马提亚和犹士都的约瑟）中，用摇签作为最后取舍的根据，结果摇出马提亚来；也就是让神自己印证，这件事是神所认同的。圣经并没有表明彼得所作的不合宜，只是把补选的结果忠实地纪录下来。我们认为，补选使徒这事是对的，马提亚也是被承认的；因为圣经明说：“他（马提亚）就和十一使徒同列”（徒1:26），又说：“彼得和十一个使徒站起来，高声说……”（2:14）。 马提亚被选立，除了见过主的复活以外，还有一个条件，就是“主耶稣在我们中间始终出入的时候，就是从约翰施洗起，直到主离开我们被提上升的日子为止，必须从那常与我们作伴的人中立一位与我们同作耶稣复活的见证。”（1:21、22）显然，上述两个人都符合这个条件。 有人认为，保罗的职事比马提亚大得多，应该成为十二使徒之一才对。但这是人的想法，圣经尚无足够的资料显示这一点。我们当信服神的安排。 2、问：主耶稣在世时，祂的门徒是否已重生得救？他们对于圣灵的经历和我们的有何不同？ 答：主耶稣在世时的门徒（卖主的加略人犹大除外，因为主明说他是魔鬼，见约6:70），应该说是已经得救的，虽然他们对主自己“似识不识、似悟不悟”，但他们都是主所拣选、接受主的呼召而跟从主的。不过，那时主尚未从死里复活，圣灵亦尚未降临，所以他们对圣灵的经历就与我们的不同。要说重生，他们好像是提前地“支取”了这一福份。如上所述，他们对圣灵的经历是分为两段的：在主复活后的那一天晚上，当主向他们吹一口气时，他们接受了内住的圣灵；但是要等到五旬节，才接受了圣灵的浇灌。然而,我们基督徒则是在信主时,一次地得着了上述两种经历的。…

（四）从使徒行传看羔羊的脚踪 “我心所爱的阿，求祢告诉我，祢在何处牧羊？晌午在何处使羊安歇？我何必在祢同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢？”（歌1:7，8）这是雅歌中童女向所罗门王说的话。我们知道，在那里，童女预表基督徒，所罗门预表基督，因此我们把经文中的“你”改为“祢”。现在这童女要看见王在哪里作工（牧羊），因为她的工作是王的工作的一部分。在这个祷告中，她所要的，不是工作，乃是王（主）自己。 使徒行传就是让我们看见主的羊群的脚踪，看见教会在地上持守属灵见证与争战之路；藉着这个找到我们的主。 1、耶路撒冷教会的脚踪： （1）救赎工作的完成是教会建立的前提：如同羊群一样，教会是“生”下来的，不是“组织”起来的。教会的根基是基督的生命，因此，祂才能说，我要建造“我的”教会（参太16:18）。教会开始于信徒的重生，重生就是从圣灵生，而得着一个新的灵、新的生命。我们的主在地上时就宣告说：“我要把我的教会建造在这磐石上”（太16:18）；但是，主说这话时，祂的救赎工作尚未完成。祂还必须经历生产之苦——为我们上十字架，流血、受死、从死里复活。此外，五旬节那一天也是一个大的痛苦，好像一个妇人分娩的时候一样。 （2）教会的生活包括了遵守使徒的教训与交通、擘饼、祷告等。这里要注意的是，“使徒”一词是多数的，而“教训”和“交通”却都是单数的；因为它们只有一个。使徒的教训就是主的教训，使徒的交通也是在基督里的交通。凡是主所接纳的，我们都要接纳；主所拒绝的，我们也都要拒绝。只有以基督耶稣的心为心，才能保守教会的合一。 在交通里的操练，把他们带到共同的生活里。当时他们对“身体”的感觉很强，对“肢体”关系的认识也很深。他们不宝贵自己的财产，把属于自己的都交出来。从第2到第4章，两次提到教会的弟兄姐妹们把田产卖了。“没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用。”（4:32）这说明，这些“羊”在献上自己的事上不断地更新，也不断地在程度上进深，这实在是教会生活见证的重要环节。 以后因为地理环境的限制，神的儿女不可能聚居在一些比较集中的地区，凡物公用、各取所需的生活方式就有所改变；但是，这种生活的原则并没有停止。在以后的日子里，安提阿教会供给犹大的弟兄（徒11:27-30），马其顿众教会供给圣徒（林后8:1-5）等事，就是很好的例子。 （3）大有能力地见证主的名：到了第3章，彼得和约翰上圣殿里去祷告。在美门门口，躺着一个瘸子，要求进殿的人周济。使徒对他说：“金银我都没有，只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。”于是拉着他的右手，扶他起来，他的脚和踝子骨，立刻就强壮了。哦，这是何等的能力！这能力的源头不是别的，乃是复活升天的基督。通过瘸子得医治的事，彼得又一次传扬了基督耶稣的福音；他指出这福音不仅是为了建造教会，更是为了国度的降临。使徒们大有能力地见证了主的名，就招来了撒但的反对。正当他们说话的时候，撒但就鼓动抵挡主的人来干涉了（4:1-3）。这些人审问使徒说：“你们用什么能力、奉谁的名作这事呢？”（7节）可见他们的态度和言语显然都是针对主的。感谢主，祂在有需要的时候，就藉着圣灵的充满来供应祂的见证人，叫他们有胆量为主站住，亦有合宜的话来应付，使那些人无言可驳。…

（三）五旬节和教会的产生 1、对五旬节的认识： （1）五旬节是神的应许的应验：利未记第23章有耶和华的节期,说出了神对人类整个的计划。其中逾越节预表神的儿子在十字架上为我们流血、受死，使我们不致灭亡,反得永生。除酵节表征我们重生得救后，要过着无罪的生活。接下去就是初熟节。圣经说:“你们到了我赐给你们的地、收割庄稼的时候，要将初熟的庄稼一捆带给祭司。他要把这一捆在耶和华面前摇一摇，使你们得蒙悦纳。”（10、11节）初熟节预表我们的主从死里复活，成为初熟的果子。初熟节是五旬节的根基。 （2）五旬节又是主的应许的应验：主在离世前对门徒说：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在；就是真理的圣灵，为世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂。你们却认识祂，因祂常与你们同在，也要在你们里面。”（约14:16，17）由于主的复活与升天，神就将圣灵浇灌下来，所以，有一句话说：“没有各各他，就没有五旬节。” 2、关于圣灵： 主又说：“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵；祂要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”（约14:26） （1）圣灵来，是为基督作见证，圣灵从不荣耀自己，我们可以向父祷告，也可以向主祷告，但不可以直接向圣灵祷告。灵恩派高举圣灵超过基督的作法是错误的。 （2）严格地说，圣灵第一次来到地上，不是在五旬节，而是在七日第一日的晚上、门徒们聚集的时候。主站在他们当中，对他们说：“愿你们平安！父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”说了这话，就向他们吹一口气，说：“你们受圣灵，”这才是第一次。不过，这里的圣灵是进入里面作生命，或称“素质的灵”；而五旬节的圣灵是降在外面，为着见证和行动的。 （3）圣经中关于圣灵的表号：…

（二）“作我复活的见证人” 1、主复活后的显现： 我们的主从死里复活之后，四十天之久向门徒显现。这种显现是“忽隐忽现”的，祂一下子从门徒的视界里消失了，不再风尘仆仆地行走在耶路撒冷和耶利哥之间。祂复活后，门徒们所在的地方，因为怕犹太人，门都关了；耶稣却突然站在他们当中，对他们说：“愿你们平安！”（约20:19）；因为主复活的身体已经超越了物质的限制。以后，当门徒们和祂刚聚在一起时，祂又突然地消失，离开了他们。主用这样的方式向他们显现，目的是要训练祂与我们看不见的同在。我们今天虽然肉眼看不见主，但我们在灵里是看见了。正如保罗所说的：“我们众人既然敞着脸，得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”（林后3:18）?　 基督徒所接受的，不是一位死了的“教主”，而是一位从死里复活的救主——基督。祂“曾死过，现在又活了，直活到永永远远”（启1:18）基督的复活是神的教会的根基，又是对撒但致命的打击；因此，从基督复活的时候开始，复活的事实就一直受到不信的人的攻击和敌挡。表面上是人的理智的反对，实质上是撒但负隅顽抗的表现。主从死里复活后，祭司长和长老就曾贿赂兵丁，嘱咐他们告诉人说，是门徒把主的尸体偷去的，根本没有复活这一回事（参太28:12，13）。在以后的世代里，又有人胡说复活是幻想的结果，或者说复活只不过是人格的影响——精神不死，甚至是人性的恢复。不管怎样，这些说法都是要在人中间完全抹杀基督复活的真实，破坏神救赎的计划，达成撒但的目的。 2、“要等候父所应许的”： 主在这里吩咐门徒说：“不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的。”问题不在于地点，而在于人对于神的话的态度。不管耶路撒冷对于他们的危险性有多大，神愿意在人身上看见顺服的实际。 “等候”就必须顺服。主要藉着人的顺服引出神的大作为.没有学习过顺服功课的人，根本就不认识神的权柄，他只知道活动才是为主作工，却不承认等候也是工作，并且是严肃而又有深度的工作。要人活动是比较容易的，可是，要人停下来，没有眼见的活动，只是默然地侍立在主的面前，那就要困难得多。但是，要作主的见证人，就必须等候神的时间来到。 3、见证人与见证： 门徒们看见了复活的主，但他们仍不能领会神的国真实的意义，所以提出了一个很无知的问题：“主啊，祢复兴以色列国就在这时候吗？”可是主的回答却是“作……我的见证人。”在路加福音里，神的国的荣耀是藉着拿撒勒人耶稣一个人表现出来的；然而，到了使徒行传，它却藉着千千万万的人——教会——彰显出来。见证就是把我们“所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过”的传扬出来，但这还是客观的；如果让复活的生命“作”到我们里面，成为我们的素质，让主从我们身上活出来，这个才是主观的。见证人的英文Martyr的原意就是“殉道者”，因为活出基督是要付出重大代价的。在别迦摩教会中，神忠心的见证人安提帕，就是因为反对这个教会中一切与世界联合的事、而在教会中撒但所在的地方被杀的，这个现象在历史上是层出不穷的。在基督写给七个教会使者的信中，除了安提帕的名字外，没有其它信徒的名字被提起，可见这位弟兄是相当有份量、在主面前也是十分宝贵的。他是站在神的一边而被杀的。神的见证人“虽至于死，也不爱惜性命”（启12:11）。当然，这个“性命”不单指肉身的生命，也指魂生命。因此，为着神的见证，很多时候还必须治死我们的“己”。神不仅要我们传扬基督的十字架，更要我们成为十字架的使者，在我们身上有十字架的印记，就像保罗一样（加6:17），才是真正的“见证人”。…

二、羊群的脚踪 （一）概述 ——使徒行传解读 使徒行传是复活的基督在地上“繁殖”最早的记述，它不仅揭开和浓缩了基督以死而复活的大能建造教会以及福音传向全地的过程，而且描述了羊群的脚踪——教会持守属灵见证与争战之路。贯穿全书的许多属灵原则，对于今日的教会具有重大的指导意义。 使徒行传是一本极为丰富的书，我们这次只能从五个方面稍作介绍，同时，根据你们在会前提出的问题，谈谈我个人的看法。 １、本书是四福音的继续： 四福音描述个人的基督，行传则描述团体的基督；行传这本书是关于祂“继续”所行、所教训的。基督的事迹并未结束于福音书，祂的工作并非到了死而复活为止。祂复活后，不仅升上高天，坐在父神宝座的右边，等候仇敌作祂的脚凳（来1:3，13）；而且成为赐生命之灵（林前15:45），住在我们里面，塑造我们、引导我们，把我们模成祂的形象。 整本圣经都是连贯的。从创世记到玛拉基书的旧约，包括了律法、历史、诗篇和先知书，都是为耶稣基督的见证作预备的。新约一开始就论到耶稣基督是大卫的儿子，祂一生的言行，都是应验先知所说的，祂是律法与先知的总结。使徒行传恰好是福音书的继续，并且和每一卷福音书都有联系的。例如，马太福音的末了提到主的复活，马可福音提到祂的升天，路加福音要我们等候圣灵，约翰福音则提到祂的再来。使徒行传一开始就接上了这四条线（徒1:3，5，9，11）。 2、本书与路加福音的共同点：…

（四）再没有咒诅 1、伊甸园中的咒诅： 我们在前面已经看过，神为何要毫无怜悯地毁灭迦南七族；并且也约略地解释过，因为耶利哥是一个被咒诅的城市，所以凡取那城之物的以色列人，都落在耶利哥城所受的咒诅之下。现在我要把这一点说得更清楚一些，好使你认识到我们的主耶稣基督在加略为我们所承担的咒诅，有何等重大的意义。基督确曾为我们承担了咒诅，所以，我们要以经解经，好更清楚地认识这一个深奥的真理。首先，我们翻到创世记第3章14节，看看伊甸园中的咒诅：“耶和华对蛇说，你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚……。”神对于亚当、夏娃和蛇的反应，非常值得我们注意。首先，祂对亚当说话：“耶和华神呼唤那人，对他说，你在哪里？”然后，祂呼唤那女人，说：“耶和华神对女人说，你作的是什么事呢？”最后，祂转向蛇——深知牠才是主犯——说：“你当受咒诅！”而且，当神宣布咒诅时，首先是对蛇，因为牠是这件事的罪魁祸首；然后转向女人，虽然她是被欺哄的，但是并不能逃脱当受的痛苦；最后才对亚当说：“你必汗流满面才得糊口。”神开始对他们说话的次序：首先是男人，然后是女人，最后是蛇；但在宣告咒诅时，却反过来：先是蛇，然后是女人，最后才是男人。这两个不同的次序有很深的意义，非常值得我们注意。 此外，我们还要注意，女人是被蛇所欺骗的，她并非定意要犯罪，所以神拣选她作为击败仇敌的器皿。保罗在写提摩太书时提出，亚当的犯罪是出自意志的拣选！他完全知道自己所作的是违背神的事，也意识到如此行会带来怎样的后果，因此，他没有被神拣选来废掉撒但的作为，只不过需要辛苦地耕种自已所出的受咒诅之地，才能得着养生的食物。女人却是因着无知而被欺骗，所以她被神拣选来作为一个器皿，带进应许的后裔，这一位将全然击败撒但的权势。 在此，我们学习到一件事：神能将仇敌用来攻击祂儿女的诡计，转变成为击败牠的利器。出于意志拣选的过犯，必带来神的审判；但是，你若因无知而成为撒但手下的牺牲品，那么牠用来欺骗你的每一个手段，至终都会变成你击败牠的因素。神的许多儿女，曾经因着某些“超然的表现”而受欺；事后他们才发现那些表现并非出于主，于是落在低沉、黑暗和失望中。当我们读到伊甸园中始祖堕落的经过时，愿神藉着这一亮光，叫你们的心得着安慰： 夏娃是因无知而受欺的，所以神的恩典应许她，藉着她的后裔要带进“那一位”、而使那欺哄人的全然溃败。是的，神能转变仇敌欺骗的法术，使之成为击败牠的利器！ 我再说，在你过去所走的道路中，有时会在事后才发现被仇敌欺骗了；你一直以为自己在遵行神的旨意，却没有想到因受欺骗而有了偏差。请不要灰心，无论那个偏差有多大，神都可以将你带回到平安的路上；祂还能藉此带你进入祂更大的保护中，好指明你今后事奉的道路。 在此我想到神的一位仆人，他现在正落到极大的怨怼和黑暗中。因为多年以前，他曾在一个宣道站服事，他深信神要特别用他带进极大的祝福。何等可惜！仇敌将他引岔了正途，以致他一直忧伤痛苦，怨恨自己为何当时误失了神的心意。神的儿女啊！切不要为着以往任何一步曾走错的路过度地愁苦，只要你当时是诚实地、真切地跟随神，及至后来才发现所行的并非出于神真实的引导，而是受了撒但的欺骗；现今请勿将自已沉溺于失望与消沉中，反而要从神手中接受安慰，相信神要在你受欺的这个点上使用你，好去帮助别人免受同样的欺骗。 是的，在过往的某些事上，若你在起始时是诚实、真切地为神而作的，不幸在事后才发觉是受了撒但的欺骗，这些经历都能成为牠的致命伤（请参看路22:31，32的例子）。…

（三）迦南地的争战 1、属灵的争战 现在我们要来认识迦南地的争战和必须将仇敌灭绝净尽的真正原因。我们从申命记第7章2节里看见，当以色列人进入迦南地后，神要将迦南七族交在他们手中。祂说：“那时你要把他们灭绝净尽，不可与他们立约，也不可怜恤他们。”该章4、5节解释了神吩咐他们如此行的原因：“你心里不可说，耶和华将我领进来得这地，是因我的义。其实耶和华将他们从你面前赶出去，是因他们的恶。你进去得他们的地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，乃是因这些国民的恶。” 当我们在与黑暗的权势争战的光中，来读约书亚记的时候，就会看见新的意义：以色列人是站在属天的地位上与仇敌争战的。请注意“赶出去”（“耶和华你的神将他们赶出去”、“我把他们从你面前赶出去”）和“撵出去”等词句。以色列人在此是一个关键的因素，神要从他们面前赶出仇敌，并非让他们安坐在约但河边、等着神为他们撵出仇敌；神要使用“他们”来“逐出”迦南七族。 “耶和华你的神要将他们撵出”这句话，也是为着你今天的争战的。你必须在祂的得胜中向前，祂必为你将仇敌撵出！但愿神的教会能有这个认识，知道她可以在得胜升天的主里面起来，而站在得胜的地位上！甚愿她明白，主我们的神能将黑暗的权势从耶稣基督的教会面前赶出，一如当初迦南七族从以色列人面前被赶出去一样！ 请注意，这些异邦被赶出迦南，不是因着以色列人的“义”，也不是因着他们是一班“完全”的百姓，或神手中完全的器皿。你也许会说：“看看我的失败、我的本相吧！我不能争战。如果我更完全一点，主就可以使用我了”。但是，神在你面前赶出黑暗的权势，并非因为你的义，乃是因着耶稣基督的义——祂是“主，我们的义”——、因着基督在加略山的得胜。 2、神的审判——必将仇敌灭绝净尽 我们再回来看申命记第7章2节，这里强调以色列人向着迦南七族该有的态度。请看这些沉重的话：“交给你们击杀，你们要把他们灭绝净尽。”在此有小字说，你们要“尽心”地对付他们。以色列人要在这事上忠心，将仇敌致于死地，而不可有一点儿心软——不可与他们立约，也不可怜恤他们。 第5节说到在对付迦南七族的宗教方面，也当采取这样的态度——“你们却要这样待他们，拆毁他们的祭坛。”他们的宗教就是他们与撒但权势之间的关系，必须照样没有怜恤地铲除：“打碎他们的柱像，砍下他们的木偶，用火焚烧他们雕刻的偶像。”这是以色列人对待迦南人所敬拜的偶像应有的态度；因为那些人敬拜了偶像背后的鬼魔。绝对不可有任何的妥协，不可与他们立任何的约，也不可对他们稍有怜恤。这些话是何等地沉重！若只是为着对付人，这些话就显得非常无理；但我们若看见所对付的，是迦南宗教仪式背后的撒但的权势，一切就都明白了。保罗在给哥林多人的书信中，非常清楚地说到这一点：“偶像在世上算不得什么，但它的背后却是鬼魔。”（林前8:4；10:19-20）…

（二）收复失地 我们约略地看过了约书亚记前几章里有关迦南的争战。第1章：首领；第2章：托付和探子；第3章：过约但河，进入战场；第4章：割礼的刀为着争战前的预备；第5章的末了：手握出鞘之刀的元帅；第6章：争战的第一阶段，耶利哥城之战预表祷告得胜；第7章1-3节，轻看仇敌的愚昧，及导致的失败；第8章：收复失地。现在我们再来讨论收复失地这个题目。 1、信心的短枪： “耶和华对约书亚说，不要惧怕，也不要惊惶，你起来率领一切兵丁上艾城去。我已经把艾城的王，和他的民、他的城并他的地，都交在你手里。你怎样待耶利哥和耶利哥的王，也当照样待艾城和艾城的王；只是城内所夺的财物和牲畜，你们可以取为自己的掠物。你要在城后设下伏兵。于是约书亚和一切兵丁都起来，要上艾城去。约书亚选了三万大能的勇士，夜间打发他们前往。吩咐他们说：你们要在城后埋伏，不可离城太远，都要各自准备。我与我所带领的众民，要向城前往。城里的人像初次出来攻击我们的时候，我们就在他们面前逃跑。他们必出来追赶我们，直到我们引诱他们离开城。因为他们必说，这些人像初次在我们面前逃跑。所以我们要在他们面前逃跑，你们就从埋伏的地方起来，夺取那城。因为耶和华你们的神，必把城交在你们手里。你们夺了那城以后，就放火烧城。要照耶和华的话行，这是我吩咐你们的。约书亚打发他们前往，他们就上埋伏的地方去，住在伯特利和艾城的中间，就是艾城的西边，这夜约书亚却在民中住宿。”（书8:1-9）。 同一章第18节记载了，当众人向前重得失地时、约书亚应当作的事。“约书亚没有收回手里所伸出来的短枪，直到把艾城的一切居民，尽行杀灭。”（26节）约书亚所作的，就是伸出手中的枪，而且一直伸到攻下全城为止。 （1）维持信心的地位：请你们注意，这里同时有信心和行为。战士们必须直接地参与争战，但是约书亚必须一直伸出手来，维持信心的地位。在旧约里，这些制胜的方法，是何等地令人难以思议。摩西曾在山上举手，现在当以色列人向前攻城时，约书亚又伸出手来。以利沙吩咐王用弓打地，王仅仅打了三次就停下来；因此以利沙告诉王，他自己限制了得胜的度量，仅能有三次的胜利。这些信心和行动的图画，非常值得我们注意。它们告诉我们，当将领和士兵出外争战时，首领和先知们必须对付那看不见的权势。 （2）持守信心的态度：要胜过看不见的恶魔的权势，必须得力于信心的态度。你若是无法亲自下到战场，你可以在你自己的房间里守住得胜的态度，为着那些在战场前线与撒但和罪恶的权势争战的人，你可以凭信伸出手中的短枪。这是今天的教会所需要的——神的儿女因为认识神，而持守住加略山的得胜，好使神的教会蒙拯救而得胜。所以当其他人向前实际地参与战事时，你可以藉着信心站在得胜的地位上。操练信心态度的和真正去打仗的，主算他们是同样地参与争战的。大卫好像明白这一个属灵原则，所以说：“上阵的得多少，看守器具的也得多少，应当大家平分。”（撒上30:24） （3）前线的行动和背后的配合：我们从旧约里看见，这一种信心和行动的配合，显得何等地有果效；用之于今天的争战，也一定可以产生相同的果效。凡带着使命奔赴战场的人，在背后都应当有人为他们伸出信心的短枪——在每一个战役的小冲刺上，都持定得胜的态度，直到战事结束。就像约书亚在勇士们背后伸出信心的短枪、直到他们得回了失地一样。你也能照样凭着你意志的拣选，采取这样一个态度，只要说：“为了这里或那里的得胜，我站在神这一边。”然后安静地守住这个态度，直到那些据点被夺回来给主为止。在这段过程中，绝对不能看环境或看难处。当信徒伸出信心的短枪时，那看不见的执政掌权者，必然会在这个坚定不移的信心面前让步；神得胜的主权就在此显明出来。 （4）不退却地持守地位：今天我们在何处会遇见丧失据点的可能？比如说，有些人离开了他们原先为主工作的岗位。你对他说：“我以为你应当留在某个福音站服事。”“是呀，但是最近有些人反对我，为了不伤和气，还是放弃吧！”这就是一块“失地”。你应当在一切反对的压力下，守住你的地位，直到主把祂自己的平安——就是得胜的平安——赐给你。你现在该作的事，就是再回去重得你的失地。怎样得回？用祷告。如果环境不许可你亲自回到那个地方，你还是可以走快捷的方式——奉主的名祷告，宣告主在那个地方的得胜。你必须这样得回失地。你不可以放弃任何一块曾经被主得着的地。在为主积极争战的事上，祂有没有指出哪里是你的失地？你有否失去一些起初你为祂得来之地？你有没有察验你为祂所作的工，是否已经失去了主的见证？这些难处和失败的肇因，可能就是由于缺少向那看不见的势力伸出信心的短枪。你没有使用你的武器，所以才会被那可恶的敌人赶出你的工场，或使你在事奉上受拦阻。…

（一）以色列人过约但河 读经：耶11:1-5；申7:1-6 1、属灵首领与美地的预表： 我们要从整卷的约书亚记来鸟瞰信徒属灵的战场。为了达到这个目的，我们将一章章、而非一节节地读。 （1）约书亚预表耶稣 约书亚和以色列人过了约但河，进入迦南，又经过各种争战，为要得迦南地为业；这是一个非常明显的预表，预表基督的教会如何从事属灵的争战。 在这卷书的第一章，你看见一个被神拣选的人，成为以色列人的首领，不但带领他们过约但河进入迦南，而且率领他们经过各样的争战。“约书亚”就是旧约的“耶稣”（发音不同，但原文是同一字），他被拣选出来，率领百姓进入迦南 。神吩咐他要刚强，并且要以神的话和绝对的顺服为装备，这也正是基督的装备。主说：祂是靠神的话而活着，并且祂的食物就是遵行父的旨意。约书亚所要作的，就是接受神给他的引导，按照神的命令率领百姓。如此神就必坚定祂的应许说：“你必使这百姓承受那地为业。” （2）迦南地经历的预表：…