（摘自《基督教释经学》，上海人民出版社，文：克莱恩）
在耶稣教训中的首要主题是宣告神国的来临。这个国度指的是权力而非地域，治权而非疆界。“王权”一词也许比较能够表达这个“管治权威”的意义。然而，耶稣认为神的王权在他生平的日子里到底实现了多少，还有多少须留待未来实现呢？在这点上，释经者仍有争议。
释经者对于神管治的范围看法各异：到底那主要是临到他的子民，抑或也包括救赎他所创造的宇宙？另一个相关的问题是：基督的首要任务是提倡个人改变，抑或是社会改革？此外，在神国与教会及以色列的关系上，正确的认识也是相当重要的。
由于篇幅所限，我们无法在此就各个问题的观点逐一评论，只能作出简略的交代。我们同意大多数释经者普遍接受的看法，即相信神国在基督第一次来临之时已经来到，但圆满的实现还有待基督再来之日（比较，例如可一15；太十二28；路十七20～21与太六10，二十五1～13；徒一6～8）。
这种看法普遍称为已经展开的终末观（inaugurated eschatology），就像是一位总统履新之时的就职礼，耶稣在实施治权之始，揭开了神国来临的新一幕，尽管这个国度还有许多地方有待实现。由于耶稣在世时只能亲自向地上一小群人传道，他的首要任务就是招聚一群活出神国原则的追随者。这群追随者一旦成为门徒，就可以向整个世界宣示神对教会以及人类社会的旨意。
惟有个人的归信（悔罪并相信耶稣基督为救主和主）才可以使人免遭永恒的刑罚，不用永远与神隔离；故此，这一点必定比社会改革来得重要（太九2；可一15；路九23～27；约三16）。然而，向罪恶的体系及组织挑战，也构成了神对受造世界旨意的一个重要部分，不容忽视（太八17；路四18～19，七22～23）。
《基督教释经学》，克莱恩等著，上海人民出版社。克莱恩在书中认为：“耶稣的神国观可以浓缩为一个最简单的口号：“既济与未济”（already but not yet）。”
神国不等同于教会，教会是受神管治、来自不同年龄的一群信众，他们向世界宣示了神国度的临在。神国也不是只限于以色列人才可领受的礼物，并不是因着以色列人拒绝接受，才由教会来领受的。耶稣所说的神国奥秘，不是指由以色列至教会的转变，而是指神国的来临，实非如许多人所预期的带着无可抵抗的大能来到，让人感到惊讶。
柯克（Andrew Kirk）把上述耶稣的神国观，综合在以下这段概括叙述中：
神国是总结了神的计划，就是从人类、家庭和各个群体中建设一个新的社群，由此创造新的人生。〔神国结合了〕人与耶稣的个人关系，以及人的职责，以便智慧地管理大地的可能性；期望真实地改变，可以发生在此时此地；合乎现实地评估抗拒神旨意的反对力量有多大；人与人之间关系的再造，以及最终由神把整个自然世界从败坏中解放出来。
研经者若要解释耶稣的教训和行动，非得考虑以上各点不可，包括那些耶稣没有明言涉及神国度的经文。
例如，要解释马太福音五章3至12节和路加福音六章20至26节的有福宣告，大概不容忽视的是，两段记述分别都是以现在时态的祝福开始并结束（“天／神国是（is）他们／你们的”〔太五3；路六20〕），夹在中间的经文却是未来时态的应许（“他们／你们必得／将要（shall be）饱足”〔太五6；路六21〕）。人的生活若是按耶稣在有福宣告中所描述的方式（贫穷、哀恸、温柔），那么他们现在透过在基督里的生命和教会，就会获得今世的属灵祝福，不过他们所受的苦，就只可等到在天国里方能获得圆满的报偿。
又例如，对神国观有正确的领会，就可以避免把马太福音五章3节（“心灵贫乏的人有福了”《新》）和路加福音六章20节（“贫穷的人有福了”）作无谓的区分。神所祝福的是那些在物质和灵性上贫乏者。此处的希腊文用词背后的希伯来概念，大概是指‘anawim，即“那没有伪装、以神为惟一盼望”的虔诚贫穷者。
同样地，当我们阅读马太福音六章33节及路加福音十二章30节的经文：“先求〔神的〕国和他的义，这些东西〔需用的饮食和衣裳〕都要加给你们了”的时候，我们必须避免两种相反的误解。其一是认为，耶稣答应把健康财富（至少是把相当的生活水平）赐予所有在生活上以他为首的人。在教会历史上的许多忠实信徒，特别在今日世界三分之二的人口中，根本经验不到这些祝福。倘若归咎于这类信徒的信心不够，那就近乎残酷了。
另一方面，我们不敢把这节经文灵意化，以为其中免除了神的儿女以物质帮助穷乏肢体的责任。在马可福音十章29至30节中，耶稣承诺他的追随者，若是为作门徒而放弃家庭，他们“在今生”要“得百倍”的“房屋”和“田地”，并要在来世得永生。换言之，耶稣预期他的追随者必会彼此分享所拥有的财物！
也许，耶稣的神国观可以浓缩为一个最简单的口号：“既济与未济”（already but not yet）。有些基督徒正在荆棘满途的事奉中或个人的困境中挣扎，有些则经历了多次胜利的欢呼，但两者都需要不时调整一下失望或欢欣的程度，提醒自己口号提到的另一面。
那么，耶稣的观点是否表示，部分基督徒应该参与政治，协助改变世界？是的。他也保证，这些基督徒可以常常期待产生积极的影响，虽然他们自己不知道可以影响到甚么程度。基督徒应该祷告患病得医治吗？当然是应该的。有时候，神会给予正面的响应，但总是要由他决定，尽管很多时候，他宁可借着人的软弱来作工（林后十二8～9）。基督徒可以期望胜过缠磨他们的罪吗？可以——至少在某程度上是可能的。这往往需要好一段时间，不过也会有故态复萌的机会，而神保证，在永恒的那边，我们将获得最终的胜利。
延伸阅读
已临及将临的国度
文|戈登·菲、道格拉斯·斯图尔特
任何人若对于耶稣事工之中的神国观念没有清楚的了解，就不能认为自己能够正确地解释福音书。我们在这里只能扼要地说明这一点，以及它如何影响圣经的解释。
首先，你应该知道整个新约的基本神学架构是以未世论为主体的架构。末世论所论述的是关于世界末了的事，那时神要结束现今的时代。在耶稣的时代，大多数犹太人的思想都是末世性的思想；也就是说，他们以为自己是活在时代的边缘，神即将进入历史之中结束现今的时代，并且开创未来的时代。他们所盼望的结束的希腊词是eschaton（末世）。因此，一个人有末世的思想，意即他在盼望现今时代的结束。
当然，最早期的基督徒非常了解这种从末世的角度来看待人生的方式。对他们来说，耶稣的降生、他的受死和复活以及他赐下圣灵的事件，都与他们期望末世的来临有关。事情的经过是这样的。
末世的来临也意味着一个新的开始——神的新时代，弥赛亚时代的开始。这个新时代也被称为神国，意即“神统治的时代”。这个新时代将是一个公义的时代（例如，赛11:4-5），人会和平相处（例如，赛2:2-4）。它也是圣灵充满的时代（珥2:28-30），耶利米所说的新约将会实现（耶31:31-34；32:38-40）。罪和疾病会被除掉（例如，亚13:1；赛53:5）。甚至物质的世界也会感受到这个新时代充满欢乐的影响（例如，赛11:6-9）。
因此，当施洗约翰宣告末世已经临近，并为神的弥赛亚施洗时，末世的热情达到了顶点。那位要引进圣灵新时代的弥赛亚即将来临（路3:7-17）。
《圣经导读：解经原则》，戈登·菲等著。本书认为：“今世的结束已经开始。但就另一种意义来说，今世的结束尚未完全来临。因此，这是一种已经开始（already），但尚未完成（not yet）的状态。”
耶稣来了，并且宣告神国即将随着他的事工来临（例如：可1:14-15；路17:20-21）。他赶鬼、行神迹，并且慷慨地接纳被社会离弃的人和罪人——这一切都是末世已经开始的征兆（例如：路11:20；太11:2-6；路14:21；15:1-2）。人人都在观望他是否真是要来的那一位。他真的会带来极其辉煌的弥赛亚时代吗？岂料他却忽然被钉死在十字架上——灯就熄灭了。
但不！这件事有一个荣耀的结局。第三天他从死里复活，并向许多跟从他的人显现。现在他必然要“复兴以色列国”了吧（徒1:6）？但他反而回到父那里，将所应许的圣灵赐下来。对于早期的教会和我们而言，这就产生了一些问题。耶稣宣告将来的神国已经随着他自己临到这个世界。圣灵满有能力的降临并施行神迹奇事，以及新约的来临，都证明新的时代已经开始。然而，今世的结束显然尚未发生。他们要怎样理解这件事？
初期的基督徒很早——从彼得在《使徒行传》第3章的讲道开始——就了解，耶稣并没有带来“最终”的结束，而可以说是带来结束的“开始”。因此，他们晓得，随着耶稣的死亡和复活，以及圣灵的降临，未来的恩惠和好处已经来临了。所以就某种意义来说，今世的结束已经开始。但就另一种意义来说，今世的结束尚未完全来临。因此，这是一种已经开始（already），但尚未完成（not yet）的状态。
所以，初期的信徒学习做真正属于末世的人。他们活在两个时代之间——亦即末世的开始和末世的完成之间。在守圣餐时，他们宣告“主的死，直等到他来”（林前11:26），以庆祝他们是活在末世。他们已经晓得神白白赐予完全的赦免，但他们尚未完全（腓3:10-14）。他们已经胜过死亡（林前3:21），但他们仍然会死（腓3:20-21）。他们已经活在圣灵里，但他们仍然活在会遭受撒旦攻击的世界中（例如：弗6:10-17）。他们已经被称为义而且不会被定罪（罗8:1），但未来仍然有审判（林后5:10）。他们是神未来的子民；他们已经受未来的统治。他们知道未来的恩惠，并根据其价值而活，但他们与我们一样，仍然必须在现今的世界里将这些恩惠和价值活出来。
这种“紧张的状态”提供了解释新约许多部分——尤其是耶稣的事工和教导——之关键。因为神国——神统治的时代——已经随着耶稣的来临而开始，所以我们蒙召活在神国里，意即在他的主权之下生活，无条件地被接纳和赦免，但决心遵守新时代的道德规范，并且要在现今的时代里，在我们的生活与世界中实践出来。
因此，当我们祈求“愿你的国降临”时，我们首先求的就是神国完全的实现。但因为我们渴望完全实现的神国已经开始来临，这个祈求对于现在就充满了深远的意义。
（摘自《圣经导读：解经原则》，上海人民出版社，2013.12）