（二）收复失地 我们约略地看过了约书亚记前几章里有关迦南的争战。第1章：首领；第2章：托付和探子；第3章：过约但河，进入战场；第4章：割礼的刀为着争战前的预备；第5章的末了：手握出鞘之刀的元帅；第6章：争战的第一阶段，耶利哥城之战预表祷告得胜；第7章1-3节，轻看仇敌的愚昧，及导致的失败；第8章：收复失地。现在我们再来讨论收复失地这个题目。 1、信心的短枪： “耶和华对约书亚说，不要惧怕，也不要惊惶，你起来率领一切兵丁上艾城去。我已经把艾城的王，和他的民、他的城并他的地，都交在你手里。你怎样待耶利哥和耶利哥的王，也当照样待艾城和艾城的王；只是城内所夺的财物和牲畜，你们可以取为自己的掠物。你要在城后设下伏兵。于是约书亚和一切兵丁都起来，要上艾城去。约书亚选了三万大能的勇士，夜间打发他们前往。吩咐他们说：你们要在城后埋伏，不可离城太远，都要各自准备。我与我所带领的众民，要向城前往。城里的人像初次出来攻击我们的时候，我们就在他们面前逃跑。他们必出来追赶我们，直到我们引诱他们离开城。因为他们必说，这些人像初次在我们面前逃跑。所以我们要在他们面前逃跑，你们就从埋伏的地方起来，夺取那城。因为耶和华你们的神，必把城交在你们手里。你们夺了那城以后，就放火烧城。要照耶和华的话行，这是我吩咐你们的。约书亚打发他们前往，他们就上埋伏的地方去，住在伯特利和艾城的中间，就是艾城的西边，这夜约书亚却在民中住宿。”（书8:1-9）。 同一章第18节记载了，当众人向前重得失地时、约书亚应当作的事。“约书亚没有收回手里所伸出来的短枪，直到把艾城的一切居民，尽行杀灭。”（26节）约书亚所作的，就是伸出手中的枪，而且一直伸到攻下全城为止。 （1）维持信心的地位：请你们注意，这里同时有信心和行为。战士们必须直接地参与争战，但是约书亚必须一直伸出手来，维持信心的地位。在旧约里，这些制胜的方法，是何等地令人难以思议。摩西曾在山上举手，现在当以色列人向前攻城时，约书亚又伸出手来。以利沙吩咐王用弓打地，王仅仅打了三次就停下来；因此以利沙告诉王，他自己限制了得胜的度量，仅能有三次的胜利。这些信心和行动的图画，非常值得我们注意。它们告诉我们，当将领和士兵出外争战时，首领和先知们必须对付那看不见的权势。 （2）持守信心的态度：要胜过看不见的恶魔的权势，必须得力于信心的态度。你若是无法亲自下到战场，你可以在你自己的房间里守住得胜的态度，为着那些在战场前线与撒但和罪恶的权势争战的人，你可以凭信伸出手中的短枪。这是今天的教会所需要的——神的儿女因为认识神，而持守住加略山的得胜，好使神的教会蒙拯救而得胜。所以当其他人向前实际地参与战事时，你可以藉着信心站在得胜的地位上。操练信心态度的和真正去打仗的，主算他们是同样地参与争战的。大卫好像明白这一个属灵原则，所以说：“上阵的得多少，看守器具的也得多少，应当大家平分。”（撒上30:24） （3）前线的行动和背后的配合：我们从旧约里看见，这一种信心和行动的配合，显得何等地有果效；用之于今天的争战，也一定可以产生相同的果效。凡带着使命奔赴战场的人，在背后都应当有人为他们伸出信心的短枪——在每一个战役的小冲刺上，都持定得胜的态度，直到战事结束。就像约书亚在勇士们背后伸出信心的短枪、直到他们得回了失地一样。你也能照样凭着你意志的拣选，采取这样一个态度，只要说：“为了这里或那里的得胜，我站在神这一边。”然后安静地守住这个态度，直到那些据点被夺回来给主为止。在这段过程中，绝对不能看环境或看难处。当信徒伸出信心的短枪时，那看不见的执政掌权者，必然会在这个坚定不移的信心面前让步；神得胜的主权就在此显明出来。 （4）不退却地持守地位：今天我们在何处会遇见丧失据点的可能？比如说，有些人离开了他们原先为主工作的岗位。你对他说：“我以为你应当留在某个福音站服事。”“是呀，但是最近有些人反对我，为了不伤和气，还是放弃吧！”这就是一块“失地”。你应当在一切反对的压力下，守住你的地位，直到主把祂自己的平安——就是得胜的平安——赐给你。你现在该作的事，就是再回去重得你的失地。怎样得回？用祷告。如果环境不许可你亲自回到那个地方，你还是可以走快捷的方式——奉主的名祷告，宣告主在那个地方的得胜。你必须这样得回失地。你不可以放弃任何一块曾经被主得着的地。在为主积极争战的事上，祂有没有指出哪里是你的失地？你有否失去一些起初你为祂得来之地？你有没有察验你为祂所作的工，是否已经失去了主的见证？这些难处和失败的肇因，可能就是由于缺少向那看不见的势力伸出信心的短枪。你没有使用你的武器，所以才会被那可恶的敌人赶出你的工场，或使你在事奉上受拦阻。 神盼望在各处都有祂的见证。每一寸被祂的见证人所得来之地，都是属于祂的；而且必须不断地藉着信心的行动，为祂持守，要重得失去之地！我认识一位属神的儿女，她任职于一个图书馆的选书委员会。她在那里为神作了美好的见证，每逢图书馆要选购一些有害的书籍时，她总是发声抗议。为了维持主的据点，她所经过的争战是何等地不容易！她曾遭受到来自各方面的攻击，但主总是站在她这一边。这就是主今天所要得着的人——不缄默的见证人。他们能让神在这个世界中有路可走。无论主把你放在何处，祂一定会给你勇气、持守你的见证的。 2、约书亚受欺 第9章有一句重要的话：“小心网罗”。在争战之时，对每件事都要存有戒心。 “约但河西住山地、高原并对着利巴嫩山沿海一带的诸王，就是赫人，亚摩利人、迦南人，比利洗人、希未人、耶布斯人的诸王，听见这事，就都聚集，同心合意的要与约书亚和以色列人争战。基遍的居民听见约书亚向耶利哥和艾城所行的事，就设诡计，假充使者，拿旧口袋，和破裂缝补的旧皮酒袋，驮在驴上；将补过的旧鞋穿在脚上，把旧衣服穿在身上；他们所带的饼都是干的，长了霉了。”（书9:1-5） “以色列人受了他们些食物，并没有求问耶和华。于是约书亚与他们讲和，与他们立约，容他们活着；会众的首领也向他们起誓。以色列人与他们立约之后，过了三天，才听见他们是近邻、住在以色列人中间的。”（14-16节）就这样，基遍人得着一个活命的约。神是要他们灭亡的，但他们用计谋得着这个约而可以存活，这就是陷阱。 （1）凡事察验：约书亚被他们的外貌欺骗了。所以，要小心隐藏在外表后面的网罗，在每件事上都要察验。你会说：“这样，怎么过日子呢？”我的意思是，在属灵的争战中，不要凡事都认为是理所当然的。凡临到你这里的事，无论是超然的或天然的，你都要察验。如何察验呢？举个例子，假定我对你说：“拒绝所有出自撒但的苦难！”你回答我：“我如何能知道这是出于撒但的呢？”你可以用一个宣告的态度来试验它。你说：“若这个痛苦是神量给我的，我接受；若是出于撒但的，我拒绝。现在，让神来定规吧！”如果这是出于仇敌的，你要持守拒绝的态度，这样它就会过去。如果神要让你在这个苦难里学习一些功课，那它是不会有任何改变的。你必须察验每一件事，且对每件事都要有点保留。因为撒但在凡事上都会假冒，而且成天留意着要使你与牠立“和平之约”，然后就让牠为所欲为。因此，在每件事上，你都要说：“出于神的，我都接受；出于撒但的，我都拒绝。现在让神来证明这事究竟是出于谁？”换句话说，我们要“拒绝”凡出于撒但的事，“拣选”凡出于神的事。每时每刻，在不同的境遇中，都要简单地宣告你的拒绝和拣选。你绝不要自以为凭着第一眼，就能分辨事情应该是哪一个源头。因为那欺哄人的会把自己隐藏起来，而在遮蔽下进行牠的工作。牠不会让你察觉出牠的存在，也不会让你立刻发现牠的技俩。你所能作的，只有一件事——试验牠；然后凭着结果来断定那事是出于谁。 （2）意志与拣选的运用：假定你现在非常疲倦，你想：“我怎么知道是不是仇敌在我身上施压，使我不能好好地工作；或者只是一个平常的小疲倦？”事实上，你若明白了决定的关键是在于你的意志——你的拣选，那事情就很容易了。你只要说：“若这是出于撒但，我拒绝；若是出于自然的原因，我实在需要休息，我就接受。现在，主啊，求祢来定规究竟如何！”若是出于仇敌，当你宣告你对牠抵挡的态度之后，你会发现事情就渐渐地过去了。然后你就会说：“我原以为我没有力气再继续了，可是，现在发现我蛮好的！”在超然的事上也一样，只要你操练你的拣选，神就会显明其究竟。当你把自己放在神这一边来反对仇敌时，牠就要逃跑，并且逃得远远的（雅4:7）。 假设在你去聚会的途中发生了拦阻，你怎么知道这是主要你避开这个聚会、或是仇敌要阻挡呢？我再说，你只要宣告：“若主不要我去，我就拣选留下；若是魔鬼拦阻，主，我求你除灭牠的工作，除去所有的拦阻，为我开路。”你要用简短的话察验每一件事，宣告你的拣选，在每一步的路上注意；同时，你也可以确知羔羊的血是你得胜的根据。（启12:11） （3）等候神的显明：在争战的这一部分，你一定得求神给你清楚地察验的能力，并且给神时间为你显明事情。约书亚在这里太急促了，这位向来依靠主的教导的约书亚，也被仇敌欺哄了。因此，你实在不能说你绝对安全，永远不会被仇敌所欺骗。在不能确定时要等候！如果你有任何疑惑，永远要等候，不要勉强自己作什么。若你的灵里有一个禁止，你要等到禁止消失以后再行动；不要违反这个禁止而行事。 仇敌有一个策略，就是要引你匆忙地作出决定，使你的决定不能与神的心意一致。虽然对方明天早晨一定要得到你的回信，可是你一直还没有时间好好地祷告、寻求神的旨意；你最好再等等，不要被迫作出匆促的或没有把握的答复。除非你已经清楚了，否则不要写信告诉对方。但是这样不是太没有礼貌了吗？不要紧，宁可让人觉得你失礼，也不要在对神的旨意没有把握时就行动。为了躲避魔鬼的网罗，你要在安宁、沉着和冷静中行事。在每件事上都要存察验的心，每时每刻谨慎你的脚步。换言之，要“警醒祷告”。 （4）跟随神的引领：你若走在十字架道路中，而且在信心的操练里，一直对罪和世界维持着一个“死”的地位，主的灵必定会给你力量，使你能看见并认识祂的道路。我愿意用自己的经历给你们一个例子，说明神如何教导祂的儿女。二十年前，当我开始认识圣灵的引导和祂逐步的带领时，魔鬼曾经设法使我对“引导”有一个错误的观念。我记得曾经坐在圣经面前，求问主我是否要去某个地方。我把圣经打开，找到一处圣经，我想大概那就是给我的引导了。但是那一处圣经的意思并没有那么确定，所以我非常困惑。我也看不出来它的意思是什么；所以，我就试着把那一段圣经想通，然后照着我所以为好的去作。我想它的意思是要我去，我就去了那个地方，但是并没有得着我所预期的结果。所以我才逐渐地明白，这样地寻求神的引导可能是不对的，圣灵似乎不用这种方法来引导。于是我的心思很快地苏醒过来。我想：“圣灵的引导好像不会叫我作这样的事。当我照着那节圣经去行时，我发现这件事毫无意义。”以后，我就不采用这种“碰巧”的圣经节来作引导的凭藉了。这种错误的引导，一次就已经足够了。如果当初我没有在第一次的事件里，就学到这个功课，反而一直走下去的话，那么，仇敌就很有机会装作光明的天使，引我往偏离神的路上去。就好像许多人在一些重要的事上犯了大错一样，真是可惜。但是，因着神的怜悯，从那一天开始，我就拒绝照着一节单独抽出来的圣经行事了。 当那个虚谎的“光明天使”设法要欺哄我的诡计被显明的时候，圣灵让我立刻分辨出来。仇敌常常等着找机会，利用神儿女的顺服，使他们不认识神如何作工。仇敌何等喜欢引诱我跟从牠的巧计！但我一直紧紧地走在十字架的路上，愿意遵行神的旨意。并且当我往前时，求主继续不断地暴露仇敌的虚假。 你会说：“你这样一直注意、小心，难道不会使你很痛苦吗？”不会！这种态度只是提醒你，你是在仇敌设计陷害的范围之内，牠一直留意着要害你。而这种态度，也帮助你警醒地求主开启你的眼睛，并暴露牠的真相。 （5）认识十架得蒙拯救：十五年前神曾给我另一种带领，藉着与人的接触，祂教导我什么是仇敌的诡计。所以我就写了一本这方面的书，强调我们需要深深地认识十架的能力和荫蔽；并且在以后的年日里，有许多经历证明，若要抵挡仇敌的技俩，只有一个可靠的防卫，就是对基督十架的认识。这一点也一再地被圣徒们所证实；最近就有一位同工，面对着魔鬼非常狡猾、精巧的布置与假冒。在这次的经历中，她使用了前面所说的原则，而证实了它的果效。她说，只有一件事拯救了她——她认识了因交通于十架，而得着的钉十架的生命，她一直紧紧地抓住她与基督同死的事实。当她这样实行的时候，主的灵就带她进入更清楚的看见和完全的释放里。