（三）迦南地的争战 1、属灵的争战 现在我们要来认识迦南地的争战和必须将仇敌灭绝净尽的真正原因。我们从申命记第7章2节里看见，当以色列人进入迦南地后，神要将迦南七族交在他们手中。祂说：“那时你要把他们灭绝净尽，不可与他们立约，也不可怜恤他们。”该章4、5节解释了神吩咐他们如此行的原因：“你心里不可说，耶和华将我领进来得这地，是因我的义。其实耶和华将他们从你面前赶出去，是因他们的恶。你进去得他们的地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，乃是因这些国民的恶。” 当我们在与黑暗的权势争战的光中，来读约书亚记的时候，就会看见新的意义：以色列人是站在属天的地位上与仇敌争战的。请注意“赶出去”（“耶和华你的神将他们赶出去”、“我把他们从你面前赶出去”）和“撵出去”等词句。以色列人在此是一个关键的因素，神要从他们面前赶出仇敌，并非让他们安坐在约但河边、等着神为他们撵出仇敌；神要使用“他们”来“逐出”迦南七族。 “耶和华你的神要将他们撵出”这句话，也是为着你今天的争战的。你必须在祂的得胜中向前，祂必为你将仇敌撵出！但愿神的教会能有这个认识，知道她可以在得胜升天的主里面起来，而站在得胜的地位上！甚愿她明白，主我们的神能将黑暗的权势从耶稣基督的教会面前赶出，一如当初迦南七族从以色列人面前被赶出去一样！ 请注意，这些异邦被赶出迦南，不是因着以色列人的“义”，也不是因着他们是一班“完全”的百姓，或神手中完全的器皿。你也许会说：“看看我的失败、我的本相吧！我不能争战。如果我更完全一点，主就可以使用我了”。但是，神在你面前赶出黑暗的权势，并非因为你的义，乃是因着耶稣基督的义——祂是“主，我们的义”——、因着基督在加略山的得胜。 2、神的审判——必将仇敌灭绝净尽 我们再回来看申命记第7章2节，这里强调以色列人向着迦南七族该有的态度。请看这些沉重的话：“交给你们击杀，你们要把他们灭绝净尽。”在此有小字说，你们要“尽心”地对付他们。以色列人要在这事上忠心，将仇敌致于死地，而不可有一点儿心软——不可与他们立约，也不可怜恤他们。 第5节说到在对付迦南七族的宗教方面，也当采取这样的态度——“你们却要这样待他们，拆毁他们的祭坛。”他们的宗教就是他们与撒但权势之间的关系，必须照样没有怜恤地铲除：“打碎他们的柱像，砍下他们的木偶，用火焚烧他们雕刻的偶像。”这是以色列人对待迦南人所敬拜的偶像应有的态度；因为那些人敬拜了偶像背后的鬼魔。绝对不可有任何的妥协，不可与他们立任何的约，也不可对他们稍有怜恤。这些话是何等地沉重！若只是为着对付人，这些话就显得非常无理；但我们若看见所对付的，是迦南宗教仪式背后的撒但的权势，一切就都明白了。保罗在给哥林多人的书信中，非常清楚地说到这一点：“偶像在世上算不得什么，但它的背后却是鬼魔。”（林前8:4；10:19-20） 因为迦南地的宗教，全是敬拜撒但的；所以，这场属灵的争战，乃是面对撒但与牠的军兵，且每一件事都与撒但的权势有关。迦南地充满了今日所谓的“通灵派”，因此，这班代表神的百姓必须采取对他们不存怜恤的态度。“他们雕刻的神像，你们要用火焚烧……这原是耶和华你神所憎恶的。可憎的物，你不可带进家去，不然，你就成了当毁灭的，与那物一样。你要十分厌恶，十分憎嫌；因为这是当毁灭的物。”（申7:25-26）我们要把这些话标出来，叫它们满带着冲激力，不但进入我们的耳中、也进入心中。因为它告诉我们，这正是那时神对迦南人背后的黑暗权势所采取的态度，也是我们今日面对这个权势的君王当有的态度，。 这是与迦南诸神的争战，他们的祭坛必须被拆毁，他们的柱像必须被焚烧。当实行时，不可像有的人所说的、如同作细工慢活那样地敷衍了事。“拆毁”、“焚烧”、“十分厌恶”、“十分憎嫌”；这些字眼说出强而有力的行动。这些语气显明神是何等地憎恶这些背叛的空中掌权者，就是鬼魔的败坏权势与力量。 我们里面必须认识神的憎恶与审判。在祂吩咐以色列人对付迦南七族的态度中，我们看见神对魔鬼的咒诅。迦南七族所敬拜的乃是堕落的、肉眼不能看见的空中掌权者，就是神已经弃绝的堕落天使。这是应验伊甸园中“神对蛇说，你必须受咒诅”的话。这咒诅也临到凡与蛇认同、与属蛇之事接触的人。“可憎的物，你不可带进家去，不然，你就成了当毁灭之物。”（申7:26）在这些话的光中，今日耶稣基督的教会对撒但的通灵派，或撒但权势的其它任何表现，应当采取怎样的态度呢？ 3、四种危机 再者，若我们回到申命记第12章，就必定会看见另一个原因，说明为何以色列人必须对于迦南七族采取如此严苛的态度。这里有一个危机，就是落入网罗里的危机！神不得不吩咐祂的仆人使用如此强烈的语气，好叫以色列人明白祂对罪的憎恶，以及对“空中属灵气的恶魔”的厌恶（弗6:12）。这样，他们就知道必须避免与迦南地的超然恶势力接触，好脱离那恶者的网罗。为此，神必须将死亡放在以色列人与迦南邪恶权势的中间。 略窥申命记第13章，就可看见会导致他们陷入网罗的危机，因此，神发出一个严肃的警告：“你当留心，不可跟从他落入网罗。”今天我们也需要这样严肃的警告！因为多少信徒，即使是真基督徒，常常在通灵派或其它与鬼魔有关的事上敷衍神。近代普遍地对通灵产生兴趣，而这些事必定招致神严肃的审判。因为神往日如何审判迦南人，如今仍然照样审判与撒但相通的人。 今天有多少挂名的基督徒从事交鬼、多少鬼魔的道理从四面八方冲击着我们？我们何曾想到，英国会落到今日的光景？我们怎能预料到庄重、安静、心智平衡的英国人，会被诸般怪异荒诞的鬼魔道理所颠覆和摇动？神的儿女们有如懦夫，对这些事避而不问。他们说：“让我们保持自己小小的聚会，能以祷告就好了；不要告诉我们这些事来搅扰我们。”耶稣基督的精兵，竟然拒绝认识仇敌！也许他们害怕我们讲论仇敌太多！但是，黑暗的君王若不侵犯我们，我们也可以不理会牠。除非牠停止攻击基督的教会，否则神的仆人们就应当起来说话，抵挡牠们以及所有的不义。 当初神要灭尽迦南人，对付他们所敬拜的灵、他们的占卜和巫术的偶像，祂今日也必照样要审判通灵派和属撒但的事。神与迦南七族的争战，是为着要与今日所谓的“通灵派”和超然的恶势力争战的。时候到了，教会应当苏醒，看见神与凡是出自撒但的人、事、物争战，而撒但的权势正在侵入所有福音传到之处。教会也当看见，神在祂的子民当中，未得着祂所当有的地位。处于现今的时代，神的儿女们必须加意谨慎他们手中所作、所教导和所阅读的一切。因为许多流传甚广的书刊内，都充满了诡诈的教导和源头可憎之事，这些是神定意要审判的对象。 （1）“求问”的危机：“你不可被勾引去随从他们，不可求问他们的神。”神吩咐以色列人不可求问迦南的神，这是给他们的保护。今天的新神学派与许多其它异端，冲淡了人对于罪的感觉，并且反对基督十架的救恩，不接受祂是赎罪祭。他们的教训的背后，就是邪灵诡谲的毒素，一旦进入读者的心思，就难以拔除。神并未吩咐约书亚熟知迦南人的占卜与撒但的技俩，以便对付他们；反而只告诉他要昼夜思想神的律法。 这个需要是何等地大！那些原来要跟随神、认识神的信徒们，竟转去阅读充满毒素的书报，以为能得着属灵的“鉴别力”。然后他们可能说：“我读了一本书，我所有的难处都解决了。它清楚地解释了令人困惑的经节，而指出神的奇妙的“道路”。但是，他们没有意识到自己却接触了一个灵——错谬的灵。他们在神的话语上所受的操练，并不足以让他们察验错谬的教训；这些教训是用百分之九十九的“真理”为外衣，里面所隐藏的却都是错谬。今天狡滑的仇敌正在如此作工，把牠的诱饵都藏在长篇大论的讲章之内，叫人很难发现。但神是何等地不同，当祂对将亡的世代说话时，祂是用最简明的言语，让你能明白；而撒但却利用心思暗昧的人，将美丽的词藻如浪潮般倾倒出来，叫你几乎找不出错误。所以，要小心言辞瑰丽的作品，它们只是假意地推敲神的话，却多面多方地废掉了神的真理。 “求问”是以色列人落入陷阱的一个危机。哦！神的儿女们，紧紧地持守你的圣经、持守神单纯的真理吧！今天最令人惊讶的危机就是基督徒对神的话缺少认识。他们很可以引出一大串自以为十分宝贵的圣经节，但是，若要他们思路清楚地说明神的基本真理，他们就需要别人的帮助了。我们必须把神的话——从福音书到书信——透彻地读过，让这些话组织在我们生命的最深处；这样，我们才能立即洞察所听见的，是否偏离了神的道。唯其如此，才不致于被引动离开在基督里的真理。 （2）“神迹奇事”的危机：“你们中间若有先知，或是作梦的起来，向你显个神迹奇事，对你说，我们去随从你素来所不认识的别神，事奉他吧！他所显的神迹奇事，虽有应验，你也不可听那先知，或是那作梦之人的话；因为这是耶和华你们的神试验你们，要知道你们是尽心、尽性爱耶和华你们的神不是……那先知，或是那作梦的，既用言语叛逆那领你们出埃及地……的耶和华你们的神……离开耶和华你神所吩咐你行的道，你便要将他治死……。”（申13:1-5）在此我们读到一个先知所说的话，或所行的神迹奇事，即使它们应验了，也不足以证明是出乎神的。最终极的测验，是奇迹的结果，而非奇迹的本身：它是否引你离开神、转去接触“别神”、或其它接受敬拜的对象？这才是重点。奇迹引你往何处去，才是凭证，这个测验是再简单也不过的了。神深知在迦南地有许多超然的能力，藉着作梦之人与被撒但所感的先知，引诱百姓离开耶和华。 从神所发表的这段话里，我们看见神迹奇事的发生，并不足以证明它们是出自神；但神的许多儿女却常在这一点上迷失。他们总以为既然是神迹奇事，就不容置疑地是出于神。但神的儿女应当格外留心，看这神迹或奇事，在他属灵生命里所产生的结果。究竟这些神迹奇事将人引向何处？它是否能引你更亲近神和神的儿女；它的目的是使神的百姓合一，或是分裂？它使你向神更忠诚，或引你敬拜“别神”？有时它使你看重自己的“经历”重于神的话。在这场属灵的争战里，要当心，必须确知神迹奇事不能证明一个人是神所打发的先知或教师。否则，即使他们所说的都应验了，仍然不能作为凭据。 （3）“亲情”的危机：在第6-8节，我们又读到，“你的同胞弟兄，或是你的儿女，或是你怀中的妻，或是如同你性命的朋友，若暗中引诱你说，我们不如去事奉……别神，……你不可依从他。”在此说到信徒的家人，也可以成为仇敌的网罗。迦南地的仇敌，会利用最亲近的人，去引诱向神忠心的以色列人。但是神要他们知道，凡引诱他们离开神的，都应当一概拒绝——即使是“如同你性命”的亲友。 （4）“众人的意见”的危机：上述三种危机使以色列人落入仇敌的陷阱：求问、神迹奇事（藉着先知和作梦的人）和亲友。另外，我们在申命记第13章12-18节，遇见第四种危机——众人的意见。 “在耶和华所赐你居住的各城中，你若听人说，有些匪类从你们中间的一座城出来，勾引本城居民说，我们不如去事奉你们素来不认识的别神……你必要用刀杀那城里的居民……都用刀杀尽。” 任何一个向神忠诚的人，都要小心注意这四方面的危机。你也许听从了不可求问的吩咐，从来不接触来自撒但的一切事物，而逃脱陷阱；你也可能逃避了神迹奇事的网罗，而当你的亲友引诱你时，你也忠诚地抵挡了他们的影响力；可是，你却可能因着随从众人的意见而失败。你会以为，如果每个人都表示同样的意见，那必然是对的；因为有人说：“众人的声音就是神的声音。”但是，在加略山上，众人的声音并不是神的声音，却是撒但的声音！即使你在亲友离弃你时，你能够不动摇，但那欺哄人的在无法得着你时，牠会用众人的声音、甚至全城全国都反对你，那时你还能站立得住吗？无论如何，你必须在一切环境中为神站住。 4、得胜的途径 切记在上述四种危机里，为了对付仇敌，神的救法是死与火。这两个名词的属灵意义是什么呢？“死”就是“基督在各各他山上为你而死”。你必须采取死的态度，并且宣告说：“我已经与基督同死。”如此，在你与万事之间就隔了一条死的鸿沟。至于“火”，它烧尽你生命里所有能被烧去的，单单剩下你与基督同死的实际。这就是加略的死！ 在我们进一步地说到得胜的秘诀之前，先读申命记第18章9节：“你到了耶和华你神所赐之地。”是的，这是神赐给你的，在你进入之前神已经赐给你了——在基督里赐给你的。然而，当你进入以后，你才看见那地的危机，这些危机与在旷野中所遇见的不同。在旷野中所面对的是：刚刚离开埃及香喷喷的肉锅，就立刻落入大饥饿的环境里。黑暗的权势可以不侵犯在旷野的以色列人，因为百姓在那个阶段里，只注意自己肉体的需要，牠就毋须向这样的人显露牠的手；但在迦南地却不是这样。在那些“体贴肉体”的人心中，魔鬼让肉体作工就够了，牠自已并不需要出面。然而，神的百姓一旦越过了约但河，站在加略复活的地位上，进入了属灵的境界，就当格外警醒，注意仇敌的网罗。虽然在属灵的境界里，耶和华要在祂的百姓面前赶出仇敌，但他们必须先满足一个条件，就是藉着死与世界完全地分别开来。 （1）认识争战：“你到了耶和华你神所赐之地，那些国民所行可憎恶的事，你不可学着行。你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的”（18:9-10）何谓用法术的？你记得有一个被巫鬼所附的行法术的使女曾经缠着保罗（徒16:16）吗？这是撒但假冒圣灵的能力。约翰福音第14章26节与第16章13节记载说：“圣灵要将一切的事指教你们……并要把将来的事告诉你们。”神早已应许赐给我们圣灵，祂要将真实、深奥、内在的教导放在我们的灵里，成为内住的能力，使我们得以明白神的事（林前2:10）。但是撒但却给人一个“巫鬼的灵”，来假冒神圣的事物。 你也许会说：“这些事与我何干？”弟兄们，切莫有这样的想法！撒但可以假冒圣灵，给你一些知识，告诉你一些事情，使你无法藉着里面的鉴别力分辨孰是孰非。这段经文明显地说出迦南地诸族所行的可憎之事、与邪灵有密切关系之事，因为他们使用巫术，正如使徒行传第16章所记的一样；在那里，保罗从使女身上赶出附着她的巫鬼之灵。邪灵在对牠有利的时候，也会说出貌似真理的话，例如，我们看见这个使女说：“这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道。”这句话是真的。换成是我们，听了可能会说：“她见证我们是神的仆人，真好！”但是，保罗并没有接受邪灵为他的使徒职份所作的“见证”；他若是接受了，就是让他里面神的灵与邪灵认同了。他从那些因他而得救的人身上，已经得着了圣灵的印证，现在不需要邪灵在那里说三道四。在此我们学习了一个功课，就是我们不需要超然的见证，来证明我们工作的果效，我们最好的见证，就是神与我们同在，并且祂藉着我们拯救人、造就人。巫鬼的目的就是要假冒圣灵，这是我们绝不允许的。 “你们中间不可有人使儿女经火……用迷术的、交鬼的、行巫术的、过阴的。凡行这些事的，都为耶和华所憎恶；因为那些国民行这些可憎恶的事，所以耶和华你的神将他们从你面前赶出。”（申18:10-12） 你曾否看见神对于凡出自撒但的工作与假冒，采取怎样的态度？所有在迦南地的争战都归结于此：“因他们行这些可憎恶的事，所以耶和华你们的神将他们从你面前赶出。”神争战的对象，不是属血气的，乃是属撒但的。耶利哥城是迦南地的首邑，充满了邪灵之事：而迦南遍地都看得见可憎恶之物——丘坛、偶像，碑石等等。这些明显地说出黑暗的君王掌管了迦南全地，而众民都沈迷于超然的邪恶能力，顺从巫鬼及所有的邪灵，这些情形说明了迦南之战的真正原因。 我们现在应该明白，为什么人们称约书亚记为以弗所书的预表。当我们认识了神是与空中执政掌权的恶魔争战后，就要从这卷书中学习一些非常宝贵的原则。 （2）切实遵行神的话：现在我们要看以色列人在进入实际的战事之先，必须如何装备自己，才能战胜迦南七族。申命记第11章8、9节说：“所以你们要守我今日所吩咐的一切诫命……使你们……能以进去，得你们所要得的那地。” 首要的得胜装备就是切实地遵行神的话。这里再一次提醒我们，得着神的话的喂养是何等地重要，并且，让神的话住在你里面，才能使你的灵刚强。“遵守我今日所吩咐的一切诫命，使你们胆壮，能以进去，得那地为业。”只要切实地遵行神的话，他们就绝不会模棱两可，也不至于接触神所禁戒之事了。为着更清楚地认识这一点，我们必须再回到耶利哥城的故事。 耶和华说：“这城……都要毁灭。”（书6:17）这里有小字说“被咒诅”，意思就是“被咒诅以至于毁灭”。在伊甸园内，神曾经宣告过对撒但的咒诅，这个咒诅也临到一切与撒但认同并且顺服牠的人。耶利哥城被毁灭是因为它在此咒诅之下，这城内满了神看为可憎恶的事。它们之所以成为“可憎恶之事”，是因为它们背后有阴间的权势在操纵着。耶和华说：“你们必不可取那当灭之物。”（书6:18）神说得这么严重，只要有一人取了撒但之物，就会连累以色列人的全营、而使他们都落在咒诅之下。他们必须“保守自己”，不取受咒诅之物。啊，你也许会说，主应当保守你；可是神不会行神迹保守你不取祂所禁戒之物，你切不可要祂在你所当遵行的事上负你的责任。“我们知道，凡从神生的必不犯罪；从神生的必保守他；但是在此他也必须保守自己，那恶者也就无法害他。”（约壹5:18，另译）固然主会保守你，但是身为一个可以负责任的人，你就必须保守自己不去碰可憎之物，“免得你取那当灭之物，就连累以色列的全营。”这是何等严肃的警诫！因着以色列人接触了以魔鬼为源头之物，而将自己置于牠的权势之下，所以原初临到魔鬼的咒诅也落在他们的身上。 （3）绝对的分别：这是得胜的秘决。道路在哪里？如前所述，首要的是加略的死和向神的诫命的顺服。 现在请看约书亚记第7章4节，你就知道以色列人如何发现这咒诅临到了他们的全营。耶利哥城已经被攻取下来，当战士们向艾城迈进时，一切情形看起来是何等地顺利；然而，三千勇士却在艾城的人面前逃跑。他们溃败，是因为失去了站住的力量，不能进攻、也无法争战。无人——包括约书亚在内——知道咒诅已经临到，直等到他们上去争战时，所有刚从耶利哥城得胜归来的英勇战士们，竟然临阵脱逃，这时他们才发觉情形不妙。难道是神失败了吗？甚至连约书亚都不认识咒诅已经临到，他看见败阵，就呼喊道：“我们该多有祷告！”于是他来到神面前俯伏，说：“哀哉，主耶和华啊！祢为什么竟领这百姓过约但河，将我们交在亚摩利人的手中……主啊！以色列人既在仇敌面前转背逃跑，我还有什么可说的呢？”（书7:7-8） （4）当时的需要是“更多的祷告”吗？ 耶和华说：“起来，你为何这样俯伏在地呢？以色列人犯了罪……取了当灭的物……因此，以色列人在仇敌面前站立不住；他们在仇敌面前转背逃跑，是因成了被咒诅的。”（书7:10-12） 为什么？究竟发生了什么事？他们如何成了被咒诅的？难道单单是为了一条金子吗？ 我们曾听过有关这段圣经的信息，说到那件衣服和那条金子，我们以为问题出在这些“被咒诅之物”身上。但是，金子本身没有问题，那件衣服也没有问题，问题是在于，它们身上有一个“咒诅”！它们若是属于神的，就是洁净的；但是，撒但的权势遍及耶利哥城和迦南全地，而神的咒诅就是在牠身上，因此，那件衣服和金子带有咒诅的性质。因此，问题不在于外面，不在于金子或衣服的本身；而在于它们背后的权势把它们败坏了。你若取凡属于“这世界之神”的物，它不仅使你遭到咒诅，并且连累全营。 亚干事件的结语就是，与仇敌受咒诅之物的分别，是一件何等重要的事；而死与火则是以色列人唯一的出路，神严肃的警告必须执行。前面说过，死的属灵意义是指着加略山上的死；火是唯一能烧毁一切、而纯净神的军队的工具。 当他们上阵时，发现没有争战与站住的力量，约书亚这才意识到他们已经失去神与他们同在的能力了；今日属灵的争战也是如此。我再说，在迦南地的每一次得胜都是从积极地打击仇敌而得着的，今日仍是这样的原则。我们采取“攻势”是什么意思？这不是说你跑到市场角落去向路人大传福音，那不过是外面的、物质的。里面的真理乃是：在你的灵里经常保持“攻”的态度，一直站在胜过仇敌众军的进取的地位。这样，无论身在何处，你都能得胜。你或许要问说：“仅此而已吗？”其实这是非常不容易的，要注意我是说在你的“灵”里；你外表怎样刚强那是另一回事。在某些争战的点上，主会向你显明神的旨意的。然而，在你自己的卧室里，你可以在灵里采取攻势，说：“主，在祢的得胜里，我奉祢的名向黑暗的权势进攻，管制牠在韩国，中国、印度或非洲对神的工作的拦阻；祢的百姓在何事上抵挡牠，我也与他们站在同样的地位上。奉耶稣基督的名。” 这样的争战怎么会有可能呢？因为在灵里，基督的众教会乃是一个。你若在升天的生命里联于永远、复活和升天的基督，你就连于在韩国、中国、印度以及世界上所有的基督徒，因为他们也是基督身体上的肢体。一个肢体受苦，全身就一同受苦。你需要认识基督身体的“一”。“在基督里”，你与韩国的肢体和与身边的肢体一样地接近。 （5）站在与基督同钉的地位上：为着在灵里能向黑暗的权势采取进攻的地位，你需要持久地守住罗马书第6章里“死”的态度。你向世界宣告自己站在死地，也向凡出于这世界之王的事物死；向肉体的情欲死，它们就不能再辖制你；当你跟随圣灵往前时，就不再行肉体情欲的事。你不仅可以向世界死、向肉体死，并且向所有黑暗的权势死，使牠在你身上再无主权。你是在耶稣基督里的人，要藏身在祂里面，拒绝让仇敌在你身上有任何的主权、辖制或能力。只有持守这样的地位，你才有持久的得胜。 在谈到构成迦南之战其它方面的因素之前，让我再一次明确地说：“罗马书第6章的原则，是唯一能使我们维持得胜的稳固地位的。”或者你许久以前曾知道这个原则，然而却在重压之下从这个地位上滑跌了。让我们清楚地认识，“旧造”或“首先的亚当”的生命，是撒但作工的材料。然而我们的旧造已经在十架上与基督同钉了（罗6:6）。在罗马书第6章里，保罗说明了基督所完成的全备的工作——当祂背负了我们的罪上到十字架的时候，祂也背负了我们这些罪人同去。因此，你得胜的地位不在乎你对这个真理的经历，乃在乎圣灵把基督已经完成的工作作在你身上。因为，如果我们的得胜是根据我们在同钉上的经历的话，那么，有些神的儿女就会以为，他们既然尚未进入这个真理，那只好等到“明年”才有可能得胜了。但是，我们不是安息于自己的经历，乃是安息于基督已经完成的工作上。蒙拯救的根据，不是你的里面经历了多少，而是祂为你完成了多少。祂为你所作的是：祂把旧造带到十字架上，我们的旧生命已经与祂同钉了。 操纵你周围一切事物的乃是这“世界的神”；牠用一层深厚得使人看不透的黑暗笼罩着万事，弄瞎了人的心眼。因此，当你在一场向仇敌进攻的战役中作战时，你既知道神与你同在，并且相信祂会在你面前赶逐仇敌，你就必须站在向世界死的地位上。 “但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架；因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。”（加6:14）这里保罗宣告了他向世界死的态度。同样你也必须宣告说：“死站在我与这世界的王中间，也站在我与牠所在的一切事物中间。”这样，藉着死与世界分别，你就能持定属天的地位，确保迦南的得胜。罗马书第6章好比分开迦南与旷野的约但河，其意义是“死”分开了属地和属天的境界。在此，加略十架的死摆在你与万物中间，这是新约里的约但河，是一个摇不动的根基。埋入河中的石头说出：“我们与祂一同埋葬，归入祂的死”，这就是旧人在基督的死里的结局。 现在，你必须凭信来领受基督已完成的工作，并且依靠神的灵将其实现在你的身上。当你遇见撒但或与牠争战时，你要在那“一刻”支取基督所作成的一切；正当你站在这个地位上时，圣灵要用全力为你抵挡，你就要看见撒但的溃败。因你若如此地将自己隐藏在加略的基督里，牠就不得不放过你而退去。 讲解得太详细也许对你没有太大的益处。许多时候你很难决定某个经历是出于神的、或是出于魔鬼的。然而，你可以这样地向主祷告：“主，此刻我站在罗马书第6章的地位上，请祢向我显明我所面临之事的意义。”事实告诉我们，许多人以为他们的超然经历是出于神的，但是一宣告罗马书第6章的地位以后，这些超然的经历就消失得无影无踪了。 要刚强而明确地持定这个死的地位，切勿以为昨天已经学会了，今天就不需要再学。不，这个功课要一生持守着！不要为着这个真理能否实现而感到困惑，只要站在基督“已经”作成的这个事实上，神就会负责来成全你的经历。你只须宣告罗马书第6章并它所有的意义，神的灵就必成全你的宣告。 与基督同死是一种持续不断地认同的态度，是每天早晨醒来后的第一件事，并且要持续到每一天过去。你必须一直站在加略的死这个根基上，坚固不摇动；让死隔在你和你周围的每一件事的中间，好使你不直接地接触它们，而同时能与升天的主联合。这样，你就可以不断地向黑暗的权势宣战。在属灵的境界，你若要保持得胜的地位，就当采取攻势。 耶和华对约书亚说：“凡你们脚掌所踏之地，我都……赐给你们了。”（书1:3） 当你学习取用罗马书第6章的地位时，有一个危机是：你可能会变得被动，以为“死”的意义是被动的；或者认为你既然站在死的地位上，就不应该行动——或向前，或作任何事。但是，在属灵的仇敌极其猖狂的境界里，被动是一个致命伤，当你一面宣告在基督的“死”里的地位时，一面也要积极地靠着生命的能力，为着神而向仇敌采取攻势。 当仇敌攻击你，竭力使你陷入“自己”里面时，牠总是说：“你这个人是这样、是那样。”对此，你最好的回答是：“我奉主耶稣基督的名抵挡你（雅4:7），退去！” 牠一退去，你就会发现所有的颠覆和波浪立即静止了，你就要希奇：“真是何等地平安啊！” 你知道如何应用罗马书第6章的地位与仇敌争战吗？当你去聚会时，你有否说：“主，我现在站在罗马书第6章的地位上，向所有可能拦阻我的黑暗权势宣告祢的得胜”？为着你的家庭，你也可以采取相同的态度，早上起来的第一件事，就宣告说：“我拒绝任何黑暗的权势今天在这个家中作工，我奉主的名抵挡牠们。” 愿主唤醒祂的教会，使她看见首要的事就是站在主在加略山上的死上面，也就是已经埋葬在约但河底的地位上；如此，她就可以奉万军之耶和华的名，在我们的元帅、主耶稣基督的率领下，随时多方地在灵里进击她周围的黑暗权势。我们常常不知道我们的态度是何等地重要，只要宣告：“我站在抵挡黑暗权势的地位上，我拒绝仇敌所有的工作。”“耶和华你的神必将他们从你面前赶出。”现在你们教会的光景如何？凡撒但所施展的一切你都不要去碰它；我无法将这个计划详细地为你写出来，你也毋须在事情发生之前去推敲它的细节。你只要守住一个态度——你不去碰它，并说：无论黑暗的权势用什么方法来攻击我或围绕着我，我宣告死已经摆在我与这些事物的中间。”然后你就能安静地站住。虽然这只是在我们灵里的态度，但许多实例证明，这个态度确实会带来实际的果效。 神的儿女何等软弱！他们天然的力量在此争战中全然无效，如同石灰溃散。许多神的儿女逃避难处，一听见难处就软弱无力。能站住的人在哪里？其实他只须说：“我不能作什么，只能站住”，如此而已！只要站住，站在你的地位上，为着教会和各地神的仆人们站住。 只要神的仆人们认识了这个秘诀，神就能唤醒祂的众教会。但愿他们能认识，在耶稣基督里，他们有权制止撒但；当牠将谎言放在他们的心思里时，他们可以说：“奉主耶稣的名，闭嘴！你无权对我说什么，因为我是属基督的。” 当你听见教会中有人在传播是非时，你是否也加入他们中间呢？若有人为撒但点了火苗，并且将其他基督徒送到火中、让它烧得更旺时，你必须安静地回到房间，奉主的名说：“奉主耶稣基督的名，我吩咐这些邪灵不可再继续利用基督徒！” 你愿否求圣灵开启你的眼睛，使你认识这个与空中掌权者的争战，并且求神刚强你的灵，好使你能采取坚定的态度抵挡牠所有的仆役。请再读我们前面所提到的经文，然后说：“我深切地厌恶牠们，我要拆毁牠们的祭坛，打碎牠们的柱像。”你要奉主耶稣的名继续这样地坚持，好叫咒诅之物从以色列人的营中被剪除。你必须说：“我不能用别人的血与痛苦，作为得着金子的代价；这个金子上面有神的咒诅，我不愿取得不义之财。”你毋须等到自己已经陷入捆绑中才这样说，只要时时奉主耶稣基督的名如此选择，基督的死就能立在你和撒但之物中间。要对这些东西表明你的态度，咒诅就不会来到营中，你也能在仇敌面前站立。不能因为你在教会中的地位不重要，就逃避责任；也不能因为你从所在的教会中得不着你所要的，就离开教会。你要说：“我站立在此，我要守住地位，直到仇敌被赶逐出去，绝不转背而逃；因着神的名，叫撒但欺哄的灵从此地消灭，愿荣耀归给神。” 你愿否说：“我站在罗马书第6章的地位上，奉主耶稣之名，依靠万军之耶和华，将仇敌从我面前赶出去”呢？奉主的名赶逐仇敌，好叫你的家充满甘甜的交通；无论仇敌在哪里，牠们都要被赶逐出去。 “永生的神是你的居所，祂永久的膀臂在你以下；祂在你前面撵出仇敌，说，毁灭罢！”（申33:27） 5、从一个战例——战胜五王——中得到的属灵亮光 现在我们看第10章16节，那里讲到五王联合起来，一同抵挡以色列人。这场争战的进度有很深的含意。前面一章讲到耶利哥——一个城；下面就是攻打我们所谓的“村庄”。等到这个村庄被攻下之后，就遇见仇敌的网罗。到了第10章，你看见一个决定性的五王之战；在征服迦南的历史中，这一战对于迦南诸王有如“滑铁卢”（编者按：这是1815年，侵略成性、作恶多端的法国将军拿破仑,在此大败亏输的地方）。当时有好几个王联合起来，对抗以色列人，但均被打败。 （1）神话语的保证：在他们实际地进入战场之先，耶和华对约书亚说了话。第8节：“不要怕他们，因为我已将他们交在你手里。”约书亚也许会对神说：“可是，事实上好像不是这样啊，我何等盼望祢差遣一位天使来证明祢所说的是真的。”神回答说：“不，约书亚，你一定要相信我的话。你上前争战去，然后才能证实我的话。”神又说：“不要怕，因为我已经……”你不是为了要得胜而去争战的；乃是在信心中，你已经得胜了才去争战的。弟兄姐妹们，约书亚必须向前，你也一样！因为神的话是这样说的。你不需要去得胜，你乃是站在得胜的地位上来争战、来“显明”你的得胜的。 于是约书亚猛扑五王（9节），耶和华使后者在以色列人面前溃乱，大大地被击败。“他们在以色列人面前逃跑”（11节）。“约书亚和以色列众人回到吉甲”（15节）——你也许记得，这是他们攻打耶利哥以前受割礼的地方。“有人告诉约书亚说，那五王找到了，都藏在玛基大洞里。”（17节）这五王正像我们所对抗的、属于撒但的今世掌权者，牠的诸王则称为空中的掌权者，很会找“洞穴”躲藏起来的。他们躲在一些你找不到的地方。然后“约书亚说，你们把几块大石头辊到洞口，派人看守……要追赶你们的仇敌。”（18-19节）是的，你必须用祷告来制止你的仇敌；在某些情形下，可以暂且把石头辊到洞口，因为还不到把牠们带出来处理的时候。 （2）信心的宣告：我们是在一个很厉害的环境中争战的，黑暗的君王正在积极地作工。当我们对付某些正在攻击我们的仇敌、或追赶一些逃跑的仇敌时，可能需要集中祷告来暂时制止牠的使者，就如辊上石头堵住藏在洞中的仇敌一样。约书亚用刚强并自信的话来命令以色列人：追赶逃跑中的仇敌！“因为耶和华你们的神，已经把他们交在你们手里。”（19节）他的话坚定地宣告了神已经应许的得胜。这个原则也能叫你成为一个领袖，因为领袖的职责就是告诉作战的人，神已经赐下得胜，让这个得胜的灵进入正在打仗的每一个阶层士兵的心里。 所以，约书亚说：“……你们不可躭延，要追赶你们的仇敌，击杀他们……不容他们进入自己的城邑，因为耶和华神已经把他交在你们手里。” （3）言语与争战：然后，我们看见：“约书亚和以色列人大大杀败他们，直到将他们灭尽……众百姓就安然回到营中……没有一个人敢向以色列人饶舌。”（10:21）神的儿女若是认识基督胜过撒但的事实，他们也照样可以塞住魔鬼的口。但是他们自己绝对不可以在这里或那里传说闲话，那是在魔鬼的火上添柴的。如果神的儿女这样作，他们就成了仇敌的代言人，再也谈不上为着神的百姓堵住撒但的口了。若是你在这件事上操练得很好，当撒但想利用神儿女的口来拦阻神的工作时，你可以向神呼求：“不容许撒但说话。”当神的百姓从埃及出来时，祂尚且不容许一条狗向他们摇舌；何况在征服迦南这场争战中，更没有一个迦南人敢向以色列人饶舌的。 （4）把脚踏在他们的颈项上：然后，约书亚说：“打开洞口，将那五王从洞里带出来”（22节），他们就这样地做了。约书亚就对军长说：“你们进前来，把脚踏在这些王的颈项上。他们就近前来，把脚踏在这些王的颈项上。约书亚对他们说，你们不要惧怕，也不要惊惶，应当刚强壮胆，因为耶和华这样待你们所要攻打的一切仇敌。”（24-25节） ①对付仇敌没有惧怕：约书亚必须让军长们认识，他们应当一无惧怕，所以让他们这样地近前来，说：“来，把你们的脚踏上去。”主也曾这样地告诉门徒：“看哪，我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。”（路10:19）把你们的脚踏在他们的颈项上！但是，这些是隐藏的仇敌，好像躲藏在你生命的“洞穴”中，你必须把牠们带出来，面对着牠们。如果有些事是你里面的恐惧，求主把牠们带出来，好叫你能看见。什么都不要惧怕，让每一件“怕”的东西都显出来。求主指明仇敌在你里面所有隐藏的工作，从隐藏的洞穴中显明出来，然后把你的脚踏上去！“赐平安的神，快要将撒但践踏在你们脚下。”（罗16:20） ②学习踏在仇敌的颈项上：一个难学的功课是，如何把脚踏在仇敌的颈项上。记得15年前，我学过这个非常不容易的功课，当时我必须面对生命里的一个大难处。但是主教导我一次又一次地学习胜过撒但，直到我不惧怕牠为止。事情是这样的：我当时尝试去帮助一个被撒但所引诱和挟持的人。那时我不像现在这样知道该如何行，所以就试用各种办法，去帮助她得着释放；但是，除了她偶尔好转一点以外，始终没有长远的果效。仇敌想使我惧怕，并且我也知道，这一点恐惧的阴影，就足以胜过我。虽然那时我对于属灵的争战懂得很少，只是在直觉上知道，我必须绝对无惧，要一直在灵里维持向仇敌夸胜的态度。我多次和她里面的邪恶势力争斗后，就直接走上讲台，连翻开圣经寻求信息的时间都没有，但是听的人却常常说：“为什么神这样地祝福今天的信息？”他们不晓得，在去聚会前，我已经赢得了胜利。一年过一年，我容忍这个人，我屡次可以很容易地认输，但是我坚持不退让。在其间，每次我呼求神，祂都垂听我。譬如有一天，我到主面前说：“若是这个可怜的人，正在作一些应该让我知道的事，请祢显明它。”那天晚上，她把一封信放在我的手里，说：“你读。”我发现那是她写给别人的信，里面把她所作的一切事都说出来了。 在那些日子里，我正在学习耶稣羔羊的灵；而且我以为，只要我一直在羔羊的灵里，她终必会看见，那时我就可以赢得她。我认为耶稣羔羊的灵是永远得胜的。但是我发现，我越表现得像羔羊，魔鬼在她身上就越得势，以至于得胜。最后我来到主面前，问祂究竟该怎么办，祂的回答就是：“把你的脚踏在五王的颈项上。”但我实在不敢把脚“踏”上去，却情愿让她的脚踏在我身上。有时作一只羔羊，比脚踏下去更容易；然而，“把脚踏上去”乃是主给我唯一的话，我也深知，顺服是唯一致胜的路。所以，当她又来找我时，我不再以笑脸相迎，好像她从未作过错事一样。我对她说：“神已经让我知道，除非你改变而且转去不行你现在所行的错事，我绝不能再以笑脸迎你了。这是我最后一次容让你所作的事，因为我看见，因着我的容让，魔鬼在你里面把你越抓越紧了。”从那时起，我就坚定得如同磐石一般地站稳。当我听说她仍未停止她败坏的生活时，我就不再假装若无其事的了。我告诉主，这实在是祂叫我作的最难的一件事。但是，等到我学了这个功课以后，我才认识什么是神的公义。 ③学习神的公义：我以为神的爱可以胜过一切；但是，这件事叫我认识“公义”才是真的爱，因为我们若不忽视罪，神的爱并不会伤害祂蒙爱的儿女。我看见羔羊的灵被仇敌利用，以至于那人在错误的事上越发胆大。所以，我学到要用神的公义来抵挡她。这时我的圣经就对我发出光来，神公义的话像利刃一样地刺入剖开。神好像对我说：“我不能与罪妥协，你也必须与罪对立。若你向罪微笑认可，我只能把你当作是与罪同伙的。”所以我才知道，我永远不可以向罪缄默，以至于妥协。如果我明知一个人在犯罪中，却假装不知，这是不应该的。因此，撒母耳记上第15章25-33节，以及其它类似的经节，对我就有了前所未有的意义，使我意识到我必须站在神这一边来。 当你在羔羊的灵这方面有一点学习、发现容让比责备更容易的时候，最难的事就是你把脚踏在仇敌的颈项上；但你一定得踏上去，因为神是要你来负责的。你必须祷告神，替你把那些“王”显明出来；然后，你必得把脚踏在他们的颈项上。 是的，当我们在羔羊温柔的灵这方面有点学习时，全世界最难的事就是执行神的公义。你若没有学会羔羊的灵，肉体可以非常“公义”、也非常刚硬。但你若在这方面有学习，而当你不得不站在神的这一边来反对罪人的恶行时，你可能会因爱罪人而心碎。这是今天我们可以成为神的见证人唯一的路。神和这世界所需要的，是神的公义的传扬者。 ④永远持守义：为着这个原因，神的儿女要注意任何会使你们对于“对”和“错”迟钝的“超然经历”。这些经历可能会使你的灵和心思，在对它们的分辨上迟钝。然而，你对主耶稣基督认识的增长，显明于更深和更敏锐的对错感，而不是一些兴奋的经历。当你在对基督的认识上长进时，在你全人的最深处会出现一个不偏差的原则。不是“我喜欢不喜欢这件事”、或“我有没有这样的感觉”；乃是“这样作对吗？”若这件事是“对”的，你就得作。若是不对，那你宁可死也不要作。在这样的争战里，只有公义算得了数。因为这是公义的神和邪恶之撒但中间的争战，是公义与罪恶之战。在这里，不能考虑你的“感觉”。 在刚才所提的例子里，神的公义向我显得何等美丽。我宁愿神是公义的，而非仅是慈爱的。我不能敬拜一个不公义的神。若我的神容让罪，让它轻忽而过，我不能敬拜这样的神。 如果在你的生命中，有任何一件事，与这位圣者的公义不相合，就要让祂来对付。因为祂的公义是祂最高的爱。在这样的争战中，你不应当有份于任何对你来说是错的事。不要去问别人什么是对或错，求神让你知道，对于“你”来说，什么是对，什么是错。然后，要忠于你所知道的，不要用“某某人如此说”作为你行事的藉口，单单去行你认为是对的事，照神的话所给你的亮光去行。这样，“人在自己以为可行的事上，能不自责，就有福了。”（罗14:22）要真实！永远不要在意经历，只要真实！为了义的缘故而行义；不要因为于你有益，或使你快乐才行义。为着事情是义的，所以去行，因为神是圣洁的，阿们！