（摘自 W.W.克莱恩《基督教释经学》，上海人民出版社）
信心是我们与神关系的最重要元素
一切的理解都需要一个思想架构或处境范围，在其中加以解释。故此，一个人必须至少拥有一些理论物理学的知识，然后才能理解一课关于夸克的讲论。听课者对理论物理学掌握的知识愈多，他从讲课中获得的理解也就愈深刻。进到艺术的世界，一个人若是更多认识光线、透视、素材的影响和运用、其它时期的作品或绘画流派等，这个人也就愈具备评价一幅画的“资格”。
同样地，假如圣经是神对他子民的启示，那么，全面准确理解这本书的一个不可或缺之条件，就是要认识那位启示的神。若要认识神，我们就必须与他建立关系。圣经用了“信心”（faith）一词来形容这关系中最重要的元素。
“人非有信，就不能得神的喜悦，因为到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。”（来11：6）只有相信和倚靠神的人，才能真正理解在神话语中所蕴涵的意义。这是合理的，试问一个否定神存在或否定圣经是从神而来的人，又怎能理解圣经这声称是来自神的话语呢？一个人怎能真正认识某个泛泛之交，或毫不信任的人？
保罗在哥林多前书二章14节中清楚指出，对神真理全面理解的领悟能力，只是属于“属灵的人”。这是真实的，因为本质既是“属灵的”（意即它是关于神，而神是灵），就要求读者更完全地配合那层面。因此，当卓越的方法是一个必备的条件时，我们也坚称只有这方面的卓越，还不足以理解圣经。
惟独蒙神赐予属灵触觉的人，就是那些对神有信心、相信他的人，才能领悟这启示。所以，信心是能够透彻地理解圣经的基本条件。它不是惟一的条件，也不保证有正确的诠释，但它却是正确解经的基础。
请不要误解，我们并非狂妄地断言一个不信神的人就不能理解圣经。不信者（甚至是怀疑者）仍能领会不少圣经的意义。他们可能会发现圣经所主张或宣称的信息，即使他们个人的信仰或价值观，导致他们否定那些宣称。故此，一个能干、不信神的学者可以编写一部技巧出色的圣经书卷注释书——或许甚至超越许多相信神的基督教学者所能撰写的。然而，那样的学者不能理解和描述圣经信息真正的意义，因为他始终并不以圣经为神的启示。
故此，我们不是断言一个信神的释经者总是会正确地解经，或不信神的释经者总是错误的。事实上，正如上文所述，一个自由派学者可以对某段经文提出更优秀和准确的解经，胜过他那些保守派的同侪。同时，信徒也必须为他那些解释辩护，证明它的正确性。我们只不过是认为，即使学者是应用相同的方法论，他们不同的前设也有可能产生不同的结果。
假如一个学者说：“福音书的记载提到人被污鬼附身，然而我们现在知道污鬼并不存在，那是他的行为的心理学解释”，这个学者就是容许因着现代的价值观或哲学的实证主义，而否定圣经的教导。另一方面，那些接纳圣经是神的启示的人，预期它所提供的是真确的资料，就不会有这样的说法。他们可能对圣经的教导感到困惑；他们可能没有顺服它的教诲；然而，他们一定会承认那是神的真正话语。
基督徒拒斥理性自杀或蒙昧教条主义
由于不信神的学者拒绝接受圣经是神所启示的真理，就会可能觉得批判圣经的结论才是合理的，可能拒绝神迹的描述，视之为传说或神话，而且可能把“神的语言”（God-language）说成是科学时期之前对于不能理解之事物的解释方式。然而，若要这个不信神的学者通过研究圣经而被其真理所折服，他就必须成为一个信徒：承认耶稣基督是主，并且降服在神话语的真理下。惟有当一个人到了这个地步时，他才能把圣经理解为“神亲自对我说的话”。
假如释经者选择在圣经本身的架构之内解经（例如有一位全能、全知的神存在；超自然的真实；以及神在圣经中说话的事实），结果就会不同。释经者与圣经作者所作的宣认一致。这样的释经者，对每一类问题都竭力作出详细和学术的研究。宗教语言（例如神、天使、污鬼、信心、神国）被视为恰当和有效。
然而，假如释经者是从一个现代的、世俗的、自然主然的观点解经，那么他立即就会排斥了某类论题。例如，这样的观点难以承认从死里复活或其它“超自然”现象，因为没有人可以根据科学准则去证实这些现象的真实性。从后现代的观点看，以超自然的角度阅读圣经可能是“有效”的，然而那只不过是心理学或存在主义者的看法。你想怎样阅读就随便吧！
换言之，保守派和自由派的学者可以同样研究福音书叙事的文学元素。他们对大部分论题可以得出相似的结论——比如说耶稣某段生平的背景、某卷福音书的编辑工作等。不过，他们如何处理提到“污鬼”的地方？保守派的学者倾向承认这类受造物的存在，惟一的原因是圣经肯定污鬼的真实性。其它学者就可能认为古人把某些病症归咎于污鬼，但今天我们却“知道”更多，把鬼灵之说归因于心理学的原因。
现代科学家不能研究神迹，因为它们超越了科学分析的范围。圣经的学术研究若只是建基于理性主义和科学的基础上，就不得不对圣经的神迹记载寻找自然主义的解释。另一方面，福音派信徒接纳圣经的神迹事件是事实。然而，福音派并非只是诉诸于教义宣告来维护他们的立场。没有任何异议可以动摇科学家，因为按照他们的前设，根据就没有神迹。
作为福音派信徒，我们可以维护自己的立场。我们承认理性的、历史的合理论据的有效性。我们愿意合乎逻辑。我们让自己受历史的事实所约束，但我们坚持，这并不必然导致我们要抹杀圣经记载的超自然解释。然而，它使我们致力于谨慎的历史立论，显示圣经的记载是合理的，而且在历史上也是可信的，即使它们始终未能得到科学化的证明。当资料来源证明它们可供验证的地方是可靠时，我们对于不能验证的地方（即使不理会我们所假设的圣经无误论）也要疑中留情。
我们认为，持守福音派的前设既不是理性上的自杀，也不是把自己交给一套无可救药的蒙昧教条主义。福音派信仰是信奉于圣经合理的、在历史上可靠的解释——在圣经对本身及其来源的宣称的范围之内。福音派对圣经的研究，并没有否定逻辑和理性，而是欢迎任何能够理解圣经的意思和意义的方法或取向。