《清教徒的福音侍奉》周必克Joel R. Beeke

清教徒的福音侍奉

周必克Joel R. Beeke

简介
第一章清教徒传道的特点
第二章清教徒福音侍奉的方法
第三章清教徒传道者的内在

简介：清教徒式福音主义的界定

　　伟大的清教徒布道家约翰罗杰斯警戒会众不要无视神的话时，曾对他们讲，神可能会这样说：”我把我的圣经赐给你们很久了、、、你们却不在意，它上面布满了尘土和蜘蛛网。你们也是这样待我的圣经吗？好吧！我现在将它拿走，你们以后再也看不到它了。”
　　罗杰斯拿起他的圣经，从讲台走开。忽然他停下跪到，以会众的声音乞求”主啊！你无论做什么，总不要把圣经拿走；杀我们的孩子，烧我们的房子，毁坏我们的东西，只是一定要把圣经留下，不要带走。”

　　”你说的真是这样吗？”一位牧师模仿神回答。”好吧！再给你们一段时间；这是给你们的圣经。我看你们怎样用，是否更努力研读，更努力爱它，遵守它，按照它去生活。”

　　托马斯古地文被罗杰斯的戏剧式的讲道大大感动，离开教堂后，靠在马脖子上哭了十五分钟无法上马。

　　约翰加尔文和他的清教徒后继者们，正如某些人所说的，并不缺乏传福音的火热。大卫凯尔黄辩白加尔文是福音主义的教导者和实践者。同样的，我要研究清教徒们是怎样将福音以符合圣经的方式传给人的。首先，我要界定清教徒福音侍奉的含义，然后，证明它的信息是基于圣经的，教义清晰明确的，可实践的，在生活中经历并且是平衡的。然后，我讨论清教徒所使用过的最基本的交流福音的方式—朴实的传讲和要理问答的传讲。最后，我们可看到清教徒们相信传福音的信息和方法与传讲者本人的内在是分不开的。这种内在的含义包括内心对圣灵的依赖以及迫切的祈求，祈求神的道和神的灵祝福所有传福音的努力。

　　初观清教徒式的福音侍奉，它的经文信息，方法和传递者的内在，我们感受到任何的福音侍奉都有回到经文本源的必要。清教徒们采取了符合圣经的原理并且在侍奉中实践这些原理，因此，在我们的教导和工作中也应该体现出同样的原理。关于如何传福音，我们可以从清教徒那里学到很多。

　　在这个简短的研究中，我们使用’清教徒’所指的不单是1662年合一运动中被英国教会所排斥的那些人，也包括在英国和北美的一些人，这些人在宗教改革后的几代里不断努力改革并洁净教会，引导人们回到圣经，过敬虔的生活，与改革的恩典的教义相和。清教徒主义源出至少以下三个需要：

（1）符合圣经的传讲和改革教义的教导的需要；
（2）符合圣经的，个人的敬虔的需要，它强调圣灵在信徒信心和生命中工作；
（3）恢复符合圣经的简单的礼仪，服饰，教会治理的需要，使得好的教会生活可以刺激按道所显明的对三位一体神的敬拜。从教义的角度来说，清教徒主义是一种宽广的，严格的加尔文主义；从实际经历的角度来说，它是既热情又具有感染力的基督教；从传福音的角度来说，它既温柔有具有主动性。
　　”福音侍奉”（或”福音主义”）并不是一个清教徒们普遍使用的词汇，但他们无疑都是福音主义者。里查德巴斯特的《对未皈依者的呼招》及约瑟阿雷那的《给未皈依者的警示》都是福音性读物的开创性著作。福音侍奉对各样清教徒来说是教会的一个以道为中心的任务，特别对教会里的传道人更是如此。他们很清楚传道的中心地位，牧师的角色，及祷告的必须。他们是真正的’得人如得鱼’，寻求唤醒未皈依者们对基督的需要，引领他们有信心悔改，并帮助他们建立圣洁的生活。
　　因此，’清教徒的福音侍奉’是指清教徒们如何宣讲神的道关乎罪人从罪及罪的果效中得拯救。这救恩是以恩典的方式提供的，通过信心接受的，在基督里的，反映出神的荣耀。对清教徒们来说，传福音不仅仅是将基督表明出来使得在圣灵的大能里人们可以因他来到神的面前，也包含了表明基督使得信徒可以在他里面成长，并且在教会的团契中以及在世界中他的国度的扩展中以他为主来服侍他。清教徒福音主义包含宣告白白救赎，强调三位一体三个位格的拯救工作，同时，呼招罪人过信心和委身的生活，也警告福音将审判那些坚持不信和不悔改的人。

第一章清教徒传道的特点

1　完全符合圣经
　　在讨论清教徒福音侍奉的信息中，我们将侧重于清教徒传道的五个不同的特点，并考虑这些特点与今日福音传讲中所用的是多么不同。

　　首先，清教徒们所传讲的是完全符合圣经的。清教徒传道者从神的道中找信息。清教徒爱德华德林曾说，”衷心的仆人，象基督，只传讲神的话”。约翰欧文赞同道：”对牧者来说，最首要的任务就是通过殷勤的传讲神的话来牧养群羊”。正如米勒马克勒所记，”对清教徒来说，教导不仅是与经文绞在一起；而是，其本身就在神的话语中；经文不是在教导中，教导应在经文中、、、，简要的说，听教导就是在圣经中”。

　　清教徒是活在圣经中的人。他们热爱圣经并按圣经来生活，喜爱伴随在道中的圣灵的能力。他们把六十六卷书看成为所赐给他们的圣灵的图书馆。把经文看作如同父亲对孩子说的话一样神对他们所说的话。将道看作是可信靠的真理，在其中可享永远的安息。圣灵赋予它能力可以更新他们的思想，改变他们的生命。

　　清教徒们寻求，聆听并欢唱神的道，也鼓励他人如此行。清教徒理查德格林汉提出读圣经的八种方式：殷勤，智慧，预备，默想，参考，信心，实践，和祷告。托马斯瓦特森就如何聆听神的道提出了许多指导。怀着圣洁的渴望及受教的心来到神的道前。安坐在神的道前，虚心的领受，再加上信心。然后，记住，为此祷告，行在其中，并与别人分享。瓦特森警告说：”带着很多教训去地狱是多可怕啊！”与此对照的是，回应神的话，视之为”从神来的情书” ，将会经历他的火热，改变的能力。

　　清教徒传道者约翰克敦劝勉会众要”以神的话为食物”。日内瓦圣经的前言中也有类似的劝勉，圣经是”我们路上的光，天国的钥匙，患难中的安慰，与撒旦征战的盾牌和剑，所有智慧的学校，可以透视神的面容的玻璃，他恩惠的见证，我们灵魂唯一的食物和营养”。

　　清教徒明示以神的话为中心的信仰和实践。他们视圣经为整个生命中可靠的引导。清教徒传道者亨利史密斯告戒会众：”我们应该永远将神的话摆在面前作为标准，只相信它所教导的，只爱它所告诉我们要爱的，只恨它所禁忌的，只行它所命令行的”。约翰佛雷威尔曾写到”圣经教我们最好的生活方式，最高尚的受苦难方式，最舒服的死的方式”。

　　难怪，一般的清教徒福音讲道中总要直接引用五到七节圣经经文，和一打经文的参照。清教徒传道者们对圣经非常熟悉；他们可记住成百上千的经文。任何环境都可以引用相关的经文。辛可雷尔弗格森写到”清教徒侍奉组成的一个重要特色就是有很长的与个人生活密切相关的经文的应用”；”他们默想启示真理的丰富时如同珠宝加工者仔细的端详钻石的不同侧面”。他们智慧的使用经文，阐明相关的教义和良知，都建之于好的解经原理上。

　　现代的传道者的福音性讲道中的经文常出自与处境或是些不相关的经文。现代人传福音，寻找最”简单的福音”，喜欢一个公式，一整套的讲道，代替神的全备话语。甚至，一些传道者对职业足球，电视节目，或是西格蒙德弗洛依德和保罗蒂里西的熟悉程度远超过对摩西和保罗的认识。

　　绝大部分清教徒传道者在圣经的话语和经典的学识都有很好的修养。但他们也确信”你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着神活泼长存的道”（彼前 1： 23）。他们相信圣灵通过圣经工作将真理向罪人显明。清教徒的专有思想方式在于专注于圣经的结构。

　　如果我们对自己的圣经知识感到满意，可以打开约翰欧文，托马斯古地文，或是托马斯布卢克的任何一卷书，就会注意到那鸿书中一些晦涩的段落被引用接着就是约翰福音中熟悉的段落—两者都清楚地用来阐明作者的论点—然后，将我们的知识与他们做比较。若谦卑些，我们就会意识到他们对经文掌握的如此准确，无可辩驳是神话语的工人。这些人显然每天研读圣经，当神的灵在他们牧人的心中点燃他的话时他们正跪倒在地上。然后，当他们写或传讲信息时，很多经文不断涌现在脑海。

　　我们传福音的努力也应该相似地建于圣经之上。我们应该更多地寻求神的话，更火热地爱神的话。当我们更多地以圣经的方式思考，说话，和行动时，我们的信息将会更有权威并且我们的见证也会更有效果。

2　毫不掩饰的教导

　　清教徒的传道是毫不掩饰的教导。清教徒传道者视神学为最基本的实际操练。威廉帕金斯称之为”永蒙祝福生活之科学”；威廉阿姆认为”为神而活的教导和教训”。正如弗格森所写”对他们而言，系统神学对牧者如同解剖学的知识对医生一样。只有先对神有一个全面的认识，牧者才能给由罪身和死亡所苦害的人们找到原因，面对的方法并进行属灵疾病的医治”。所以，清教徒们毫不恐惧的传讲神全部话语，在传讲的信息中不以幽默故事或传奇逸事哗众取宠。他们对永远的真理和生命有沉重的负担（结 33：8）。他们传讲神庄严的真理，

正如将死之人面对将死之人，
正如永远可能是最后的传讲机会！
　　例如，当清教徒处理罪的教义时，称之为”罪”，明确它是在神面前道德上的悖逆，是一切罪行的根源。他们讲在思想中，话语里和行为上当行而未行之罪也讲不当为而为之罪。象耶利米布罗夫的著作《罪魁：罪的大恶》，强调罪的凶恶与无情。在六十七章中，布罗夫指明罪是什么：最小的罪中隐含的恶比最大的痛苦中所隐含的还多；罪和神是彼此相对的，罪与一切美善的相对；罪是所有恶的毒药；罪可有各种各样的表现方式和特征；罪使我们对魔鬼感觉惬意。
　　清教徒把罪与亚当和夏娃在伊甸园中的堕落联系在一起。他们毫不含糊的教导人类从始祖的堕落中继承了败坏，不再适合生活在神面前，在天堂里过圣洁的生活。他们确信”因亚当的过犯，我们都犯了罪”。他们强调罪人的问题有两方面：劣迹的记录，是法律问题；败坏的心，是道德问题。两者使我们不能与神联合。为满足神的要求人只是外在生活的改变是不够的；通过三位一体神的内在生命的重生才是救恩的根本（约 3：3-7）。

　　清教徒传讲神的教义决不用摸棱两可的话。他们讲神威严的存在，三一的位格，和他荣耀的属性。他们所传福音的全部都有坚实的符合圣经的有神论基础，不象现代的福音主义过分的将神表现为常按我们的需要和愿望调整自己的隔壁邻舍。为显明万事的发生都是神按他自己的荣耀所计划的一部分，现代的福音主义常引用约 3：16，而清教徒则喜欢用创 1：1，”起初神、、、”。清教徒们明白若没有对神的真正理解，救赎，称义与和好等教义就没有意义，而这位神指责罪，救赎罪人，使他们称义，也使他们与他自己和好。

　　清教徒福音侍奉也传讲基督的教义。里查德塞比斯写到”讲道是基督在这世界上出没的车撵” 。在著作中，例如，托马斯泰勒的《启示的基督》，托马斯古地文的《基督-我们的中保》，亚历山大格罗斯的《让基督快成为你生命的祝福》，艾撒克安伯罗斯的《仰望基督》，拉尔夫罗宾孙或菲力普亨利的《基督-万有的万有》，约翰布朗的《基督：道路，真理，和生命》，约翰欧文的《基督人性的荣耀奥秘》，和吉米杜汉的《被钉的基督》，清教徒们将整全的基督传给整全的人。他们所传的基督是先知，祭司，和君王。他们不将基督的好处与他本人分开，也不将他作为救主与主分开。正如约瑟佛阿雷那在他的清教徒福音主义的范本《给未皈依者的警戒》所写的：

　　敬虔的皈依者接受基督的全部。他不仅喜爱工价也喜爱基督的工作，不仅喜爱好处也喜爱基督的重担。他不仅愿意踹谷也愿意负轭。他接受基督的命令，他的十字架。非真正的基督徒只接受基督的一半。他只要基督的救恩，而不要成圣。只要特权，而无视基督的人。将基督的工作与其所带来的好处分开。这是根基上的错误。凡热爱生命的，这里都应该注意。这是人们所熟知的，毁灭性的错误，没有比这更糟糕的了。

　　阿雷那告诉我们，将基督的工作与其所带来的好处分开并不是二十世纪的发明。当神把基督赐给人作为救主和主，在各个世代人们都在反叛他（诗 2）。然而，真正的皈依者愿意接受整全的基督，没有任何条件。如阿雷那所说”他愿意以任何方式拥有基督，他愿意被基督所释放，也愿意为基督所掌管”。

　　这种对基督毫无保留的接受在清教徒所引入的成文的约中尤为明显。清教徒传道者们劝勉他们的听众用信心接纳白白赐下的基督，然后，起草并签属一份完全委身的文件，立约将自己的生命全部献给神。很多清教徒的日记中或传福音的书中都可以找到这样感人的约。清教徒们对现代传福音时只寻求将罪人从地狱中解救出来，顺服基督的主权以后再说的做法一定惊讶不已。

　　对清教徒布道家来说以受人欢迎和恩典的方式传讲基督是最大的负担也是最基本的任务。罗伯特垂尔曾说”被钉十字架的基督”必须是”福音传讲的主题”，”有两件事是传道者们必须做的：、、、1。将他带到人们面前；充满爱，超越，和拯救的能力。2。将他呈现在人面前自由的，丰满的，无论什么样的罪都不能成为拦阻”。罗伯特伯尔顿赞同道”耶稣基督在每个安息日，每个教导中，被白白的赐予任何人，无一例外”。清教徒传道者们不断地通过神学阐明，神的宏伟，和人的激情传讲基督的能力，乐意拯救，作为失落罪人的唯一救赎者的宝贵。他们赞美基督无论就客观或主观都是至高的，却虚己成为最低的。他们不担心听者的自尊受伤害，却很关心三位一体神的尊严：天父按自己的形象创造了我们给我们尊严；子通过救赎和接纳我们为神家里的孩子恢复了我们的尊严；圣灵内住在我们里面，使我们的灵魂和身体成为他的殿。他们认为自尊的信息若不是以三位一体神为中心的，就是自欺的信息。清教徒们认为，离开神，我们根本没有任何尊严可谈。没有他的恩典，我们就堕落，凄惨，没价值，被禁锢在地狱中。

　　再多谈一个教义，清教徒传道者们也常强调成圣。信徒应跟随王怀感恩的心服侍，顺服，爱，和舍己走圣洁的道路。他必须设身处地的认识不断操练的信心和悔改的双生恩典。他必须学会默想，敬畏神，象孩童班的祷告。他必须由神的恩典出发，寻求并确信他的呼召和拣选。

3　注重经历的实践

　　清教徒的传讲注重经历的实践。清教徒传讲解释一个基督徒如何在他的生命中经历圣经的真理。英文单词experimental来自拉丁文experimentum，它由动词而来意思为”试试，验证，证明，或是要检验”。这同一个动词也有”通过经历而发现或认识”，因此出现了experientia，意为”试炼，经验”和”通过经历而得到的知识”。加尔文不加区别的使用这两个单词，因为从圣经传讲的角度来说，它们都指经历中得到的知识需要经过圣经这试金石的的检验（赛 8： 20）。

　　经历的传讲强调通过经历认识神的道的真理。经历的传讲寻求通过圣经真理来解释，事情应该如何并且他们在基督徒的生活中当怎样做，目的是要将神的真理应用到信徒生活经历的各个方面：与神同行，也包括与家庭，教会，及周围世界的关系。就这样的传讲，我们可以从清教徒身上学到很多。正如保罗海尔母所写：

　　处境要求我们的传讲要含盖基督徒经历的所有方面，一种发展的经历的神学。传讲应为基督徒的实际生活经历提供指导和帮助。不要不现实，或把会众看成生活在另外的世纪或完全不同的环境。这要求对处境的深刻理解，并以同情的心态进入基督徒们的实际经历，期望与恐惧中。

　　清教徒们经历的传讲的焦点是基督。正如经文所表明的，传福音必须为神所差的独生子作见证（徒 2：30-36；5：42；8：35；罗 16：25；林前 2：2；加 3：1）。因此，清教徒们教导，凡基督不是绝对主角的传讲都不是经历的传讲。威廉帕金斯认为传讲的核心就是”通过基督传讲基督来赞美基督”。托马斯亚当也说”基督是全部圣经的总和，所预言的，所预表的，所表明的，所展现的，所证实的，在每一页中，几乎在每一行，经文的存在如同婴孩耶稣的襁褓”。艾撒克安伯罗斯讲”将耶稣想做全部经文的本质，骨髓，灵魂和表现”。

　　在以基督为中心的情况下，清教徒传福音的一个显著特色是将真理对不同的经验有不同的应用。有区别的传讲界定了基督徒和非基督徒之间的差别。有区别的传讲对不信和不悔改的人宣告神的愤怒和永远的审判。同样对那些因信心接受耶酥基督为主和救主的人有赦罪的恩典和永远的生命。这样的传讲告诉我们，我们的宗教若不是经历的，我们就将灭亡—不是因为经历本身救我们，但因为基督救我们必须有个人的经历，就如我们的永远的盼望建之其上的磐石（太 7：22-27；林前 1：30；2：2）。

　　清教徒们清楚地意识到人心的诡诈。因此，清教徒们经历了很大的痛苦才识别出教会与世界，真信徒与口头上的信徒，救赎的信心与暂时的信心差别的标记。很多清教徒作者写了许多著作，例如，托马斯赦帕的《十个童贞女》，马太迈德的《被觉查的差不多是基督徒的人》，约拿旦爱德华的《宗教情感》中，将冒名者从真信徒中区别出来。

　　这种有区别的传讲在今日几乎不见了。甚至在保守的福音派教会中，头脑中圣经真理的知识常取代了心灵的体验，或是，同样不符和圣经的，心灵的体验代替了头脑中的认识。经历的传讲既要头脑的知识也要心灵的体验；其目的，按约翰木瑞所说，是”智慧的敬虔”。经历的传讲，如罗伯特波恩所讲，”基督教被带进人们的生活和工作中”，”经历的宗教的基本也就是这，基督教不应只被知道，理解，和相信，也应该被感觉，被享受和实际的应用”。

　　这与绝大多数的当代的传讲是多么的不同！今天神话语传讲的方式绝不悔改变任何人，因为它的传讲对任何人没有区别，也不应用。讲道退化为讲座，只关心人的愿望和需要，或是偏离圣经的经验之谈。这样不能将圣经中，清教徒们称为活的宗教表现出来：罪人如何被剥去全部的自义，迫不得已只有来到基督面前求拯救，在对基督的信靠和顺服中找到喜乐，面对内在的罪的后果，努力前行，并在基督里取得胜利。

　　当神的道以可经历的方式传讲时，圣灵就会使用它改变男人，女人，和民族。这样的传讲有改变的能力，因为，他对应了神儿女活泼的经历（罗 5：1-11），清楚地解释了在信徒身上救赎恩典的标记（太 5：3-12；加 5：22-23），宣告了信徒的最高呼召是在这世界上成为神的仆人（太 5：13-16），展示了信徒与非信徒的最终永远的命运（启 21：1-9）。我无暇说明在今日的传讲中属灵经历的各个阶段怎样被无视。我们在此只集中看第一步—认罪。若往上考察至使徒时代，福音在世界各处成功的传开，信主的人激增，究竟是其中什么重要因素在今日被忽视了哪？认罪必定是诸因素中首要的。钟马田博士正确地指出，今日的教会的最大问题就在于过分”健康”。教会无视属灵的需要和沮丧。正如一个二十世纪自由长老会的传道人辛克来尔所写的：

　　今日，很多被认为的皈依中缺少了罪的意识。这重要的改变一般都归到一个范畴，在基督面前的决志。人们对皈依者的全部期待，就是他们告白愿意相信并跟从基督。没有任何关于罪，堕落，和无望的告白。刚开始时，一个失丧的罪人通过耶稣基督不断向神乞求怜悯，宽恕和信心直到得到帮助和拯救以前，他都不是一个新的基督徒。他凭自己的能力相信和决定，并无任何良心的谴责，这就是常被现代人称呼的皈依。

　　在所有的属灵复兴和高涨时期，也包括清教徒时期在内，都有一个共同点，就是对罪的意识。艾撒克瓦特在给约拿单爱德华的书《一个令人吃惊的皈依的陈述》的序言中写到”无论那里，神用大能解救人的思想，那里就会发现罪的意识，对神的烈怒感到危险，对神子耶稣的完全知足，从所有的属灵饥渴和沮丧中得释放，并从内心深处领受到通过圣经所呈现在我们面前的各样恩典”。

　　真正的复兴一定伴随着深刻的认罪悔改。这是由于圣灵先在罪人的心里做工，使人知罪（约 16：8）。圣灵越在人里面做工，他就越觉得不配在神面前。圣灵帮助人认识神，使得罪人也象以赛亚那样告白”祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人、、、又因我眼见大君王万军之耶和华”（赛 6：5）。也同保罗一样告白”我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呐？”（罗 7：24）。现代大多数传福音是否因为缺乏了对罪的重视，因而缺少了救恩所必须的圣灵的工作呐？

　　教会应以更新的眼光看圣经，清教徒们，和教会历史，都表明神愿意通过圣灵使用那些被破碎而来到基督面前的人实行拯救的工作。他们心里会充满着对还未接受基督的罪人的慈心出去传福音。用约翰威尔逊的话来说，当神要拯救很多人时，他会兴起”有大心”的人。今日，我们需要更多的忠于圣经的，圣洁的，谦卑的，祷告的，和属天的传道人。

　　我们需要很多好的辨证家和护道家，但需要更多的在神面前真正敬虔的人，他们会把天国的氛围带到讲台上来。

　　当神愿意兴起使用人带领别人认罪悔改时，他们的传讲就会有特别的地方。这种传讲有意识地使人认识到罪，不只是提醒，而是让他们认识到自己是罪人。这样的传讲寻求并如帕金斯所谓”撕破人的良心”，大胆地呼召罪人诚心悔改。圣灵一般情况下使用这种传讲使听众认识到自己的罪。当施洗约翰以指责人的罪的方式传道时，人们为躲避神的烈怒而来到他面前（太 3：1-12）。五旬节时，彼得用指责人罪的方式讲道，至少有三千人感到扎心（徒 2：37）。

　　相比之下，现代的传福音，就查尔斯芬尼关于北美的研究，不强调带领罪人悔改有一部分原因是担心受伯拉纠关于人和罪的学说的影响。然而，圣经中有丰富的关于在人心中的罪作为过犯，污秽，败坏的教训。改革宗的信仰告白和清教徒神学也都有关于这主题的丰富清楚的教导。但今天很多的传道者很少谈罪，或许是他们自己少有罪的意识，或因为他们相信传福音的首要任务是迎合人们的”感觉需要”，将他们带到基督面前。这些是他们爱听的，认为比与罪有关的属灵需要更重要。

　　即使现在传道者们讲罪的过犯和人的罪被赦免的需要，也远远不够。他们不教导”自然人”— 非基督徒-是死在罪和过犯中的（弗 2：1-3），他们根本没有能力寻求神和他的赦免（罗 3：9-18）。他们轻看这样的经文，如罗 8：7，”原来体贴肉体的，就是与神为仇，因为不顺服神的律法，也是不能服”，和林前 2：14，”然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事只有属灵的人才能看透”。现代的传道者们说，这样的经文与传福音无关，因为”我们怎能讲罪人的败坏无能，然后请他们回应福音呐？”

　　这种想法的错误就在于假定了任何关于人类罪性的教导都会成为人们接受福音的拦阻。他们忘了只有神能使人从死里复活并赐他们信心相信他的独生子。他们忘记了神曾命令他的仆人向干谷和死骨传福音（结 37：1-14）并祝福他话语的传讲，将他的灵吹进死骨使他们重生。他们忘记了这样内在灵魂的改变常伴随者因罪而起的挣扎与痛苦。

　　结果，现代的讲台上缺乏罪的意识给会众带来悲剧性的后果。未皈依罪人的罪和危险没有被指出，还有时得到错误的指导躲避耶稣基督和他的十字架。有名无实的人躺在自满和肉体的安全感中沉睡而无人去唤醒。也没有人督促信徒每日的悔改和禁罪。

　　我们应该记住，清教徒们强调认罪悔改只是符合神经的，可经历的，和可具体实施的传道的一个起点。这样传讲的最终目的，是要引领人，不是按他们的罪性和需要，来到耶稣基督面前。只有他能救我们脱离永远的审判并使我们成为圣洁献在天父面前。

4　全面的传讲

　　清教徒传道是全面的传讲。清教徒们用全部圣经面对整全的人。他们并不是只从几节经文出发，片面强调传福音中强硬的方面，迫使人对福音有回应。

　　现代传福音中强调罪人方面信心的决志。人们认为传福音的首要目的是呼召人相信，而不考虑圣灵的救赎工作应该在信心之前。相信就能重生，信心在重生之前并能结出重生的果子。当然，信心在救恩中自始至终都是最基本的（罗 1：17；希 11：6），在重生与圣灵将得救的信心放入罪人的心中之间没有间隔。然而，清教徒传福音对未皈依者提供更深更广的信息。

　　当然，用信心回应福音的责任是重要的，但其他的责任也是重要的。悔改是一种责任，不仅仅是一时的难受，而是一生的归正。清教徒传讲罪人要”停止行恶”（赛 1：16下），成为圣洁，因为神是圣洁的。他们要尽心，尽性，尽力的爱神和他神圣的律法，不让任何东西成为顺服神的拦阻。他们要”努力进窄门”（路 13：24）。

　　有些教会领袖认为这样传讲会导致律法主义。但它是建立在如下的根基上：在归正的工作中，神并没以一种有意识的信心的决志开始，而是以认罪和对遵守神戒命完全无力开始的。因此，清教徒们在传讲福音的应许之前，先教导律法。在讲通过基督宝血里的信心得释放之前，先谈罪人的责任。

　　清教徒传道者在福音之前先讲律法与保罗写罗马书的前三章异曲同工。使徒先解释神的圣洁和他的律法，使得罪人的嘴在神面前无话可说，整个世界在神面前都有过犯。清教徒们不急促罪人回转，因为，他们想罪人可以这样做，但他们相信通过面对律法圣灵会带领罪人认识到在神面前的无力，和需要救恩。

　　清教徒们不认为这样传讲会使人进入信心为接受救恩做好准备。那将是律法主义的。包括司布真在内的有些人曾误解过一些清教徒。清教徒们坚定的相信福音只对那些认识到自己罪性的罪人有意义。知罪—或是律法的功效—是引人到基督面前的道路，而不是接受基督的条件。这通常领人进入信心，但不是绝对的。然而，清教徒们也特别认识到有例外。在《基督徒的奇妙兴趣》中，威廉古特力列举了四种引人到基督面前的方式；

有些人，象施洗约翰，从母腹中就被拣选了；
有些人，象撒该，成年后在福音的主权中被拣选；
有些人，象十字架上的强盗，在临死之前被拣选；但
绝大多数人是通过律法的工作，被呼召和预备来到基督面前的。
　　前三种方式不是一般的；第四种是知罪的通常方式。古特力接着解释”引人进入救恩的律法的预备工作和那些暂时认罪又再次堕落”之间的差别。
　　清教徒们坦然的使用神的律法作为传福音的工具。他们教导，当神要在人的灵魂中演奏恩典的合玄时，他通常都是由律法的低音开始。人要来到基督面前，必须先抛弃自义。帕克讲： “他们掌管的在基督里信心状况的指标就是对自我无望的真实程度”。

　　这种传福音的方式显然是来源于圣经的。施洗约翰在传讲，”看哪，神的羔羊，出去世人罪孽的”（约 1：29）之前，传讲悔改和圣洁（太 3：1-2）。耶稣以同样的信息开始他的事工。如马太福音 4：17，”从那时起，耶稣就传起道来，说：’天国近了，你们应当悔改！'”。他对个人也讲同样的信息，对尼格底暮讲，”你必须重生”（约 3：7），对年轻富有的官，用律法向他挑战（可 10：19）。

　　传讲律法不止是对十戒的解释，也要传讲神对所有不虔不义之人的公义审判和义怒，还要传讲神的属性。当约瑟阿雷那写不信之人的痛苦时，他列举了几种神的属性—他的圣洁，信实，公义，纯一—罪人受审判因他们拒绝神的宣告，藐视神的律法，在神的愤怒和审判之下。阿雷那希望通过他的传讲圣灵会使这些真理真实的显在罪人面前，使他们更容易接受福音，而这福音是因自己的属性向他们发义怒的神在耶酥基督里为他这样的罪人所预备的。

　　圣经和清教徒的信息是这样的：律法有传福音的功效。试想让人为救恩而努力遵守律法，开始时他可能觉得可以做到，渐渐他认识到，要满足律法所要求的圣洁根本就不可能。在圣灵的掌管下，律法定了他的罪，宣布了对他的咒诅，声明他不可能脱离开神的愤怒和地狱的折磨（加 3：10）。最后在绝望中认识到只有神才能救他。神会改变他的心，给他一个新的本性。圣灵把他带到律法的尽头耶稣基督，那才是神所接受的唯一一个义人（加 3：24）。

　　因此，老一代清教徒传道者们使用律法侍奉，使罪人既认识到需要救恩也同时认识到凭自己无法达到。经历到这样的罪人，在痛苦中乞求神赐给他们自己所不能得到的。这样，罪人里面有余地接受福音的宣告和应用；圣灵就可以使他们通过信心拥有基督。

　　现代的传福音在如何说服人接受福音这点上不同。清教徒们和现代的传道者们在传福音时都用说服的方法，但内容不同。现代的传道者们不相信对圣洁的需要对于未信者来说是一个合适的主题，所以，不把福音当作对罪人的败坏和无能可以拯救的神圣拯救来传。与此对照的，清教徒相信福音对这世界的真认识到自己罪的罪人来说是最好的消息，通过在耶稣基督里的信心，从罪的权势下得释放成为可能。这样的罪人所需要的比罪得赦免更多；他们想自己里面的罪永远被制死。他们想为神的荣耀而活，象神那样圣洁。他们想效法天父的品行，子的形象，圣灵的意念。

　　约瑟阿雷那这样区分真假信徒：”假信徒自己想的只要得救，就不必更多地追求。这表明他们缺乏真正的恩典，这恩典永远使人渴慕完全（腓 3：13）”。得救的信心有一个重要特征，真信徒不仅渴望从罪的败坏中的释放，也渴慕公义和圣洁。

　　现代传福音已经失去这样的看见。圣洁与救恩被分开。因此，信息企图使人们相信接受基督是对个人有益。它给我们在基督里能得到的赦免，天国的保证，各种各样的满意和祝福，而不提诸如舍己，谦卑，和无条件的顺服等成圣的果子。感谢主！虽然传讲是这样的不健全，但仍然有人得救（通过神的怜悯）。但这并不意味着这样的传讲是正确的。这样的传讲常缩小了到基督面前的困难，而夸大了基督徒生活中暂时的好处。这样的传讲企图给那些没有罪的意识的人一个替代的理由使他们来到基督面前决志。

　　如果只要告白信基督就可得救，不需要圣洁就可重生，那么，教会很快就会被自欺的人和不明白自己属灵真实光景的人所充满。一旦认为自己是基督徒，那些没有在律法前臣服的人根本没有兴趣遵守律法。如果被告之，圣洁不是成为基督徒最基本的，他们可能带着这幻想过一辈子。

　　所有这些使我们得出：现代传福音中关于信心的本质以及和重生之间的关系的教导经不住神的道的检验。清教徒们教导，没有圣灵的内住，没有圣洁生活的实践的重生都不是圣经所应许的。按照圣经，重生的人不只是改变了他的宗教主张，而是被圣灵赐给了新本性的人。他是从灵生的就成为灵（约 3：6）。他被再造，一切都是新的了。这样的人不再以自我为中心，而变成以神为中心。”因为随从肉体的人，体贴肉体的事；随从圣灵的人，体贴圣灵的事” （罗 8：5）。重生的人爱神，爱圣洁，爱圣经，爱敬虔，爱到天国与神相交把罪永远抛到脑后。

　　现代传福音将重生看成在基督里面最初信心决志的果子。这是错误的。因为按清教徒的教导，人可以表现出一种不是得救的信心。约翰福音 2：23-25 告诉我们有很多人信了耶稣的名，但耶稣并不将自己交给他们，因为他知道他们心里所存的。圣经告诉我们有不同种类的信心。其中一种信心不是由内在的更新所产生的外在的信心。这种信心是理性的确信，比我们心里的自信强不到哪去。

　　在传福音上，清教徒与现代人的分歧促使我们回顾旧有的信息。圣经的全部面队整个的人。

5　均衡的传讲

　　清教徒的传讲是均衡的。清教徒的传讲中既照顾各方面，也有很好的平衡。清教徒们用四种方式来作到这点：

　　清教徒传讲注意每段经文本身所强调的。清教徒讲道不是在各种教义中找平衡。他们宁愿让圣经文脉来决定每个信息的重点。例如，当约拿单爱德华传讲关于地狱的信息时，他没引用一句关于天堂的经文。后来他传讲关于天国的信息时，也没有包含关于地狱的一个字。

　　圣经中无论什么主题清教徒们都传讲，因此他们可以确信，圣经中的每个主要主题以及改革宗神学的每个主要教义没有遗漏的。就大范围来讲，他们的频繁的长的证道没有任何失衡。就神学来说，他们传讲神的超越也传讲神的同在。就人类学而言，他们宣讲狭义的神的形象，也宣讲广义的神的形象。在基督论方面，他们讲基督的降卑，也讲基督的升高。既讲神的主权，也讲人的责任，这教义不一定与我们的有限的理解一致，正如一个传道者所讲的，”朋友之间不需要一致”。既认识到特殊的呼召（牧师，长老和执事），也认识到对所有信徒的一般呼召。末世论，既宣告天国的荣耀，也宣告地狱的恐怖。

　　清教徒的传讲是循序渐进，逐渐加深。每星期，清教徒会众都喜欢关于创世记 19：18 的讲道（”逃命吧！”）。因它提醒人们离开罪恶，跟从神。接下来的星期传讲的信息则是关于跟从神是如何困难，除非神自己使你亲近他（约 6：44）。清教徒牧者和信徒一样都喜欢圣经真理的全备丰富，而不是只用他们喜欢的经文或教义准备讲章。

　　清教徒传讲包含广泛的主题和题材。一个关于圣经教义的详细阐述可以帮助清教徒们涉及到几乎能想到的所有主题。例如，有一卷清教徒的讲章包括了如下的信息：

如何在我们自己里面经历，对别人也同样真实，真正的敬虔呐？
什么是防止忧郁和过度悲伤的最好方法哪？
如何在认识基督的知识上长进？
我们必须做什么才能防止和医治属灵的骄傲？
如何在那些超越我们的理性的教义和供应上有长进？
面对我们这个时代所出现的奇装异服，我们应该保持什么样的距离？
我们如何最好的认识灵魂的价值？
　　形成对照的，现代的传福音是减缩的—只用几节经文，传讲有限的几个主题，传福音方面的几乎没有。
　　清教徒所传讲的正是他们所活出的。清教徒传道者们怎样传讲就怎样生活。对他们，平衡的教义离不开平衡的生活。清教徒传道者们是教导的先知，代祷的祭司，在自己的家庭，会众和社会中是治理的君王。他们是私下的祷告者，家庭中的敬拜者，和公会面前的代祷者。他们是罗伯特慕瑞梅钦话语的活见证：”一个圣洁的传道者是神手中大能的工具、、、传道者的一生是侍奉的一生”。或是约翰薄仪所说：”他传讲的越多，活得就越好”。

　　现代传福音中一个最明显的错误就是在话语和行为上的失衡。现代传福音除去了对神主权的要求，变成了廉价的恩典。廉价的恩典导致廉价的生活。

　　我们需要自问：我们的传讲、教导，和传福音是否符合圣经，是否是毫不掩饰、可经历实行的，全面传递的，和非常均衡的？

第二章清教徒传福音的方法

1　朴实的传讲
　　虽然，福音在代代相传过程中，其传讲会因恩赐，文化，风格，和语言的不同略有差异，但清教徒传讲福音的最基本方式—朴实的传讲和要理问答—就如何向罪人传福音可以让我们学到很多。

　　清教徒”朴实风格的传讲”的首要倡导者是威廉帕金斯。他常被成为清教徒之父。曾写到传讲 “必须朴实，易懂，和明确、、、、我们常说：这是一个朴实的讲章：我再强调，越朴实越好 “。另一个清教徒传道者亨利史密斯，也说，”简单的传讲，不是肤浅和混乱的，而是，朴实易懂的。最简单的听得入耳，所教导的容易明白，就如同听到他自己的名字一般”。格顿马特耳在赞扬到印度的伟大清教徒宣教士约翰艾里奥特时说，他的传讲”方式非常朴实；深入浅出”。

　　清教徒们用朴实的方式传讲，因为他们想传得彻底—让每一个人都听到福音，知道蒙拯救的道路。这样的传讲，按威廉帕金斯的总结，有三点：

给出经文在其文脉中的基本意义；
从经文的自然本意中总结出一些教导的要点；
以朴实的言语，将这些教导应用到人的生活实际中。
　　清教徒讲章的第一部分是经文的解释，第二部分是教义和教导，第三部分则是应用。第三部分常称为经文的不同应用，很长且对不同的听众有各种各样的应用。帕金斯对七种范畴的不同听众提出经文的不同应用方式：无知又不愿受教的不信者；愿受教但无知的人；有知识但不谦卑的人；谦卑但缺乏确信的人；信徒；重又堕落的人；和”混合的人”—即，同时属于几种范畴的人。清教徒传道者们在一段时间里向七种不同的人传讲，但并不是在一次教导中。西敏斯特公众崇拜导引劝告牧师们不必包含所列出的每一个应用。每一个讲道应至少包括对信徒和非信徒两方面的应用。对非信者通常提醒他们检讨自己的生活，看看有什么地方需要改变，然后，劝他们来到基督面前，只有基督才能满足他们的需要。对信徒，应用常有安慰，指导，和自我省察。吉米度旱认为应用部分是”讲道的生命”，”因此，讲道被称为劝说，见证，请求，恳求，要求，和劝勉”。
　　经研究的，以神的道为中心的清教徒传讲的朴实是以清教徒释经法为根基的。帕克告诉我们，朴实的传讲帮助清教徒们在解释圣经时注意其文法性；一贯性；神为中心的教义性；基督为中心的福音性；可经历的实用性；及诚实的应用。

　　清教徒传讲的朴实避免了那些对一般听众不清楚或不容易懂的东西。因牧者是神所特别使用来解释其话语的，任何讲演中的因素都不应成为清晰明确福音真理的障碍。约翰弗雷威尔注记”一个被钉死的风格最适合于被钉死的基督的传讲者”。帕金斯指出，大段的引用教父的著作，使用希腊文或拉丁文，装饰的样式，都不是好的。这样，我们”不是在粉饰基督。而是在粉饰我们自己”。罗伯特伯尔敦说真基督徒的心”对通过心灵的默想，来源于生命之道的内在的，和经文无以比拟的雄辩而得出的传讲、、、、比由充满者艺术，人文，和哲学精粹的一般人类思想得出的传讲要舒服的多”。

　　现代的传讲者可从清教徒朴实传讲的特点中借鉴以下三个：

　　清教徒传讲用清楚明晰的理性。人是有理性的被造物。清教徒们喜爱并用理性来敬拜神。他们看理性为信心的居所，拒绝将理性和心灵彼此分开，教导知识是神载下重生种子的土壤。约翰普雷斯敦讲”在皈依时，理性被提升”。克墩马特尔说，”无知不是奉献委身之母，而是异端之母”。所以，清教徒们传讲为了成为圣洁我们需要思想。他们向圣洁只是一种情感的想法提出挑战。

　　清教徒们努力地向罪人们说明继续留在罪中是不理智的。他们扯掉任何拒绝重生的借口，无论它是不信者的没有能力或不情愿，或是神的绝对主权和拣选。正如，约翰欧文告戒的，即使是拣选也没有理由继续不信，”拣选首先是从神来的，然后，信的人才能知道”。约瑟阿雷那也说：

　　如果你就你的拣选争论，你的起点就错了。证实你的悔改然后永远不要怀疑你的被拣选、、、、无论神的目的是什么，这是奥秘，但他的应许是清楚明白的。”如果我被拣选了，就会被拯救。做我所愿意做的。如果没被拣选，就将受审判。做我所能做的”，这是多么悖逆啊！不思悔改的罪人，你要从你的终结开始吗？神的道不是在你之前吗？他说了什么？”所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹”，”若治死身体的罪行，必要活着”，”相信就必得救 “（徒 3：19；罗 8：13；徒 16：31）。有比这更清楚的吗？不要只站着争论你的拣选，来悔改和相信吧！呼求神赐给我们悔改的恩典。启示出来的事是给你们的；思考这些吧！

　　因此，清教徒通过朴实的传讲与罪人争辩。按圣经的逻辑说服每一个听众，因生命的价值和目的及死亡的确定不变，不寻求并侍奉神是不明智的。

　　清教徒们教导，神给我们头脑来推理，我们要象基督那样思考。我们的头脑应被信心所照亮，被神的道所指导，然后，将神的服侍带进世界中。我们应接受清教徒们的挑战，使用我们的理性通过符合圣经的福音的传讲扩展神的国。没有清楚的思想，我们将永远无法传福音和面对所生活，工作，和服侍在其中的文化。我们将变为自我空虚，枯竭，自我陶醉，缺乏活泼的内在生命。

　　清教徒们传讲表达敬意不是通过不加思想来体现的。他们清楚没有理性的基督教将会是没有骨架的基督教。反理性的福音只会产生比”感觉到需要”强不多的所谓福音。这正是在今日教会中所发生的。我们已经失去了基督徒的头脑，更糟的是我们没有看到恢复它的必要。我们不明白若基督徒和非基督徒的所想的和所相信的没什么差别，那么，我们的生活也就会没有什么差别。

　　第二，清教徒的传讲毫不留情地面对人的内心。清教徒们在罪人的内心很下工夫，这是他们里面的”本性的亮光”。朴实的传讲指出特定的罪，提出问题直捣男人，女人，和孩童的罪的本原。正如一清教徒所写的，”我们必须执真理的杖前行，击打每一棵后面藏有罪人的荆棘，一直到如同藏起的亚当，赤裸地站在神面前”。他们认为那时必要的，因为，一直到罪人从所藏的荆棘后面出来，他永远不会用基督的义披戴自己。

　　所以清教徒们很急迫地传讲，认为在听众中还有很多正往地狱走的人。他们直接的传讲，使听众面对律法和福音，亚当里的死与基督里的生。他们特殊的传讲，注重基督的命令”人要奉他的名传悔改赦罪的道”（路 24：47）。

　　今日，现代的传福音绝大部分不敢尖锐地指向人的内心。我们应向清教徒们学习，他们在传福音时真诚地相信，你所最爱的朋友会最真诚的描述你自己。我们需要用眼泪迫切地见证”当向神悔改，信靠我主耶稣基督”（徒 20：21）。

　　第三，清教徒传讲充满激情赢得人的心。清教徒的传讲充满爱意，焦急与乐观。今日要寻得一位既能用坚实的圣经内容满足人的头脑又能以热情感动人心的传道者实在不容易，但清教徒们却是两者间而有之。他们不只用头脑推理面对内心；也呼吁心灵的回应。他们传讲是出于对神的道的热爱，对神荣耀的热爱，和对每一个听众灵魂的爱。他们的传讲带者对拯救他们的基督的热情感恩，使他们的生命成为赞美的祭物。他们把充满爱的基督呈现出来，希望那些没得救的人羡慕信徒们在基督里所有的。

　　清教徒们使用一切可用的武器—有压力的传讲，个人的请求，迫切的祷告，符合圣经的理论，喜乐的生活—使在灭亡路上的人转向神。他们相信神使用他们的传讲作为武器和力量使罪人悔改。他们相信神高举基督”神且用右手将他高举，叫他做君王、作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列”（徒 5：31）。他们通过圣经和经验知道只有大能的基督能抓住罪性不改的死罪人，使他们离开心里的原来的爱，愿意放弃内心的罪，转向神完全的降服并将荣耀他为他而活。他们传讲，因他们知道是基督，而不是老亚当的本性，对这些已经充分。威廉阿慕写到”传讲，因此，不应是死的，而应是活的和有果效的，使得一个不信者来到信徒的会众中时应被感染，被所听到的道震慑，就将荣耀归给神”。

2　要理问答式的传讲

　　象宗教改革者们一样，清教徒们也是重视要理问答的。他们相信讲台的信息需要不断由个人的服侍来加强，即通过要理问答—将圣经的教义以问答的方式表明。清教徒编制要理问答的过程也是传福音性的：

　　清教徒们以传福音的方式关心孩子和青年取　为他们编写要理问础　通过问题和出于圣经的解答来给他们解释基督教的最基本的教义。例如，约翰格敦给他的要理问答起名《从两约之乳挤出的婴儿奶汁》。其他的清教徒还有”主要既基本点”，”基督教扼要”，宗教的”若干要点”或”最基本原理”，和”基督教初阶”。蓝格林证实，清教徒们在要理问答中常出现的形式和主题有着高度的连续性。例如，使徒信经，十戒，主祷文，和圣礼。他继续认为在很多基本著作中的简单信息与更高级的要理问答中的复杂内容本质上没有差别。在教会和教区居民的家中，清教徒传道者们用圣经和要理问答教导新生代。他们的目的在于解释圣经的基本教训，帮助青年人牢记圣经，使得证道和圣礼容易理解，帮助立约的孩子们告白自己的信仰，教导他们保守自己的信仰不出错，并帮助父母教育自己的儿女。

　　要理问答使人们明白两个圣礼的福音意义。在西敏斯特大要理问答所讲的”改进”自己的洗礼，它指的是象小要理问答的学习要是人一生的事。威廉帕金斯讲没有知识的人应记住象《基督教的基础》这样的要理问答中的内容，才能够”坦然地领受主的圣餐”。威廉霍普金斯在《为生命之路的预备》的序言中写到，他努力使那些使用问答者”正确地使用主的圣餐，它是神的应许在基督里的特殊确认”。

　　随着洁净教会的公开努力的越发不奏效，清教徒们转向家庭，它们是宗教教导和影响的堡垒。他们写家庭敬拜的书和”家庭管理的神圣秩序”。罗伯特奥本修在他的要理问答中以呼吁开始”对那些不关心如何过好漫长的冬夜的人，来唱诗篇，教导全家并与他们一起祷告吧！”。在1640年的西敏斯特大会上，清教徒们认为没有家庭敬拜是未皈依生命的一个证明。

　　要理问答帮助人们跟从教选　向邻舍传福音。约瑟阿雷那总在主日报告他在一周的五天中在教会信徒中做要理问答的情况和向在街上所遇行人传福音的情况。里查德巴斯特关于要理问答的异象在《改革的牧者》中，他得出令人痛苦的结论”一些无知的人，作了很长时间听众而没获益，在最后要结束的半小时中所明白的知识和内心的痛悔比他们在十年的公共传讲中所认识和悔改的还多”。巴斯特因此邀请人们每星期四晚上来到家里讨论并祷告求神祝福上个安息日的讲道。

　　要理问答可帮助人们检查自己的属灵光尽　鼓励并劝勉人们来到基督里面。巴斯特与他的两个助手每周花两整天在教区信徒的家中学习要理问答。另外，他每周在周一和周二下午和晚上花一小时与家庭的七个成员学习要理问答。这些寻访中有耐心的教导，和善的检查，和细心的带领家庭和教会成员通过圣经来到基督面前。帕克得出：”巴斯特对清教徒事奉理念的发展的最主要贡献就是将个人的要理问答的实践从只是对儿童的基本教导提升为不同时代中传福音和牧养中不可缺少的成分”。

　　清教徒的教会和学校非常重视要理问答的教导以至一些地方设立正式的盘问官。在剑桥大学，威廉帕金斯和约翰普雷斯敦分别担任基督学院和以马内利学院的盘问官。按托马斯咖达克的说法，清教徒的想法是一个学校就是一个”小教会”，里面的教师就是”私下的盘问官”。清教徒的传福音，通过讲道，牧养性的劝勉，要理问答的学习，花时间和技巧。清教徒们并不是要寻求快捷的皈依；他们要在信徒整个生命中使他们的心，理智，意志和情感都来服侍基督。在要理问答的盘问上牧者的恩赐不尽相同，但所有的牧者都被呼召做传福音中的盘问官。

　　清教徒盘问官们的辛苦得到了丰厚的回报。里查德格林翰声称要理问答的教导建立了改革宗教会且大大地破坏了天主教会。当巴斯特刚搬到沃赛特郡的凯得敏斯特时，所有的街区中大概只有一个家庭在家庭崇拜中荣耀神；他在那里服侍的末期，有的街道每个家庭有家庭崇拜了。他可以讲，在传讲中有六百多人悔改归信，却没有一个人重新堕落。这与今日推动大众悔改，而把后续的艰苦服侍推归别人的传福音的结果是多么不同啊！

第三章清教徒传道者的内在

1　依靠圣灵
　　清教徒传道者在服侍中内在的心态单一。委身过敬虔的生活是清教徒异象的中心。托马斯布鲁克写到，”传道者的生命应是他教导的注释；他的生活应是他教训的实践。天国的教训当然应由天国的生活装饰。

　　传道者是镜子，是学校，是书，
　　人们的眼睛在学，在读，在看”。
　　清教徒传道者有一颗服侍神的心；奉献给神的百姓关照他们和没得救的人；奉献给圣经并努力地传讲；依靠圣灵且伴随着祷告的生活。特别这后两个品质是现代传福音中所缺乏的，有必要在要结束的时候强调。
　　首先清教徒们在所说和所行的每一件事上都深深的依靠圣灵。他们真切地感受到自己的无能，不能把任何人带到基督面前也不能使人悔改。威廉古那尔对传道者们说，”神永远不会将那些人送到你面前，让你使他们悔改，不；传福音是你的责任”。里查德巴斯特写到，”悔改是与所有我们所认识的工作不同的另一种工作。将属地的头脑带到天上并向人展示神的慈爱且被这永不熄灭的爱所折服；使得他找到基督为避难所并以感恩的心接受他为自己的生命；改变弯曲悖扭并放弃以前所看为美好的，将他的喜乐放在基督里面，所有这些绝不是小事”。

　　清教徒们相信传道者和听道者所发生的有果效的重生和悔改在何时，如何，及在谁身上发生都完全是圣灵的工作。圣灵使神临在人的心里。他说服罪人寻求救恩，更新败坏的意志，是圣经真理在刚硬的心中生根。正如托马斯瓦特森写的，”传道者在人的心上抠门，圣灵带来钥匙把门打开”。约瑟阿雷那说：”永远不要想你能使自己悔改。如果你是真的悔改的，一定会认识到凭自己的力量去做是多么令人绝望。那是从死人中复活（弗 2：1），一个新的创造（加 6：15；弗 2：10），浩大的工作（弗 1：19）。

　　现代的传道者们该认识到圣灵重生的工作，正如约翰欧文所言，是”无误的，得胜的，不可拦阻的，和永远有效的”；它”除去所有障碍，克服一切拦阻，必能达到预定的果效”。任何其他的方式所出的教导都不是出于圣经的。如帕克所写：”关于心理学的压力有助于’决志’的一切想法都应抛弃，其真实的企图是干扰圣灵的工作”。他继续讲，这样的压力可能是有害的，因他们”可能产生外在的’决志’，他们没有重生，心也没有改变，当这’决志’消耗殆尽时，当初接纳他们入教会的人会发现他们’对福音刚硬’和’具有敌意'”。帕克以清教徒的口吻的结论：”传福音更应看成为长时间的，耐心的教育和引导的侍奉，其中神的仆人只单纯的寻求诚实的传讲福音信息并把它应用到人们生活中，把别的交给圣灵，他会通过这信息以自己的方式和速度吸引人来归信”。

2　祷告的人

　　最后，清教徒们传福音的一切努力都伴随着大量的祷告。他们首先是密室中的人。他们是伟大的传道者因为他们与神摔交乞求神祝福他们的传讲。里查德巴斯特说，”祷告应支撑我们的工作和传讲；无热诚的传讲，他的祷告不恳切。如果我们没有说服神给他们信心和悔改，就一定不能说服他们相信和悔改”。罗伯特垂尔写到，”一些恩赐平庸的传道者比那些能力远超过他们的人更成功；不是因他们讲的好，而是因他们祷告的多。研究中缺乏多的祷告，好的讲道就随之不见了”。

　　具有清教徒心怀的罗伯特慕瑞梅钦的著名故事是对垂尔的意思的最好说明。梅钦教会中一个老司事在来访者中注意到一个满脸疑惑的人，就邀请他参加他们的学习。来访者说，”请告诉我，一直在这敬虔人的服侍下，他的成功有什么秘密吗？”

　　老司事请他坐在梅钦的桌旁，请他把手放在桌上，把脸埋入双手哭泣。然后，这两人走进会堂登上讲台。老司事说，”靠在讲台上，现在伸出你的手哭吧！”

　　”现在你知道梅钦服侍的秘密了吧！”

　　今日的教会特别需要这样用私下的祷告来调配讲台上的信息。清教徒牧者们谨守个人的敬虔时间。以属灵的，永存的事为首要得。他们知道如果停下来不警醒，不持续祷告就会有属灵的灾难。他们信实，坚定，诚恳，敬畏神，不断的省察自己，正如约翰弗雷威尔所说， “一个人可能客观上是属灵的人，同时主观上是属肉体的人”。他们相信，如约翰欧文所记： “任何人若不先向他自己的内心传讲，他永远不会有好的讲道、、、、如果道没充满能力地住在我们里面，他就不可能从我们传出能力”。不象现代的很多传道者，他们的灵命质量总是一样高。

结论性的应用

　　让我们认真地问自己：我们是否象清教徒们渴望荣耀三位一体的神？我们是否由圣经真理和圣经烈火所开启？在悔改的绝对必要上，我们是否赞同清教徒们的观点？只阅读关于清教徒的事是不够的。对清教徒有很大的兴趣并不意味着清教徒主义的复兴。我们需要清教徒们对传福音的内在渴慕。我们需要在心中，生活中，和教会中清教徒们所表现出的正统的，符合圣经的，智慧的敬虔。

　　让我们彼此挑战！我们中谁在基督里活得象清教徒们那样敬虔？谁不单单研究他们的著作，讨论他们的想法，纪念他们的成就，和指责他们的过失，而做得更多哪？谁将象他们那样遵守神的道哪？我们会象他们那样服侍神吗？”耶和华如此说：’你们当站在路上查看，访问古道，哪是善行，遍行在其间；这样，你们心里必得安息'”（耶 6：16）。

　　我们必须降服在大能的神的真理面前。时间是短促的。不久我们就要做最后的祷告，读最后一次的经文，讲最后一次的道，向最后的一个朋友作见证。只有福音会继续。在我们临归主时浮现在脑海的问题一定是：我是一个怎样的传道人哪？圣经告诉我们：”有智慧的必能得人”（箴 11：30）。”智慧人必发光，如同天上的光；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远”（但 12：3）。
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