朋霍费尔的时代与思想
朱晓红
先知总是在自己的故乡遭唾弃，当 60 多年前朋霍费尔被纳粹处决的时候，人们怎么也不会料想到他对当代神学的意义。他的世俗世界中的非宗教性思想，成为 20 世纪 60 年代 “ 神死神学 ” 的思想资源；对和平主义和非暴力的理解、对政权和教会关系的反思，也成为当代基督教伦理学、政治神学的特别资源。如今，国际朋霍费尔学会的成员遍及近 30 个国家和地区。
除博士论文和教师资格论文外，朋霍费尔生前只出版过《追随基督》或《做门徒的代价》；然而，迄今德国已经出版了 16 卷他的作品集，英文版也在翻译出版中。《伦理学》是在其嗣后由他人整理出版的，本身不是一个完整的体系，其中他创造性地利用圣经和传统，阐释了自己的伦理观点，该书阅读对象不仅仅限于基督徒，同样也适用于不可知论者或无神论者。
阅读《伦理学》，必然要和朋霍费尔的生活方式结合起来。生活在那个疯狂的时代，朋霍费尔深知世道的险恶，他说， “ 恶以光、善行、忠诚、革新的形象出现，恶以历史的必然、社会正义的形象出现，那么，直截了当地说，这就是证明其深不可测之邪恶的明确旁证。 ” ，然而， “ 许多基督徒的中立，恰恰是从内部分化瓦解教会的最大危险，甚至是真正的基督的敌人 ” 。朋霍费尔先知式的生命是两重反叛的化身，第一重是参加了推翻希特勒纳粹政权的政治上的反叛，第二重是对极权政府不作为、主张政教分离的德国中产阶级神学立场的反叛。参加推翻纳粹的暴力行为，这不仅将自己暴露于政治上的危险境地，同时也受到当时支持纳粹政权的主流教会的疏离。正因为作者是这样一位参与政变的路德宗神学家，所以，《伦理学》一书中对人的责任、委托、良知等的反思，也可看作是作者面对特别处境对自己思想的梳理。
先知式的道路，其实是一条寂寞的不归路，没有对人类深沉的爱和责任，是绝对不可能有如此的勇气。朋霍费尔曾言述这种爱的动力所在，爱不是一种个人态度、也不是俗世的责任或义务、甚至也不是人类行为中的舍己牺牲，真正的爱是上帝通过耶稣基督所显明的爱， “ 人在被钉十字架的人的形象中认识并找到自身。被上帝接受、在十字架上被处死并得到和好，这是人的实在。 ”( 第 81 页 ) 在基督身上展示的和好之爱，要求人们能够用整个生命去分担，这时才会有神的诫命和委托，才会有人的责任 —— 责任是一种对神之呼唤的回应。
这些论述出现在一个受神学家巴特影响、强调上帝话语和诫命的人思想中，倒也不足为奇。然而作为一种新教伦理学家，朋霍费尔特别强调自然和创造的地位，颇有天主教神学的特色。路德宗的 “ 天命观 ” 在纳粹政权中受到利用，沦为希特勒政策辩护的工具，巴特看到其中的扭曲，宣称 “ 让教会成为纯粹的教会 ” ，拒绝被利用的自然观和天命观，也关上了通向自然神学的道路。朋霍费尔理解巴特的苦衷，但他认为，将自然等同于罪孽，会给信仰带来的损失， “ 后果是严重且影响深远的 ” ，自然虽然堕落被放逐，但创造的恩典和基督的恩典没有遗弃它，自然中仍有上帝的形象 —— 理性，自然中仍有向恩典开放的自由天命。在自然和神圣之间并没有截然的鸿沟，人们需要承担起俗世中的责任， “ 让教会成为教会 ” 并不够，还需要同时让工作成为工作、婚姻成为婚姻，政权成为政权 ( 在朋霍费尔看来，工作、婚姻、政权、教会都是具体处境中上帝的诫命，是人的四重委托 ) 。
“ 地点 ” 、 “ 实在的空间 ” 等词汇多次出现在他的伦理学中，朋霍费尔是在表明：有责任的生命不会逃离世界，因为在基督中显示的上帝实在，无非是 “ 上帝的实在进入这个世界的实在 ” ，这是一种和解、和好的状态，要求我们的生命也能承担起和解的责任，克服邪恶力量对整全生命的摧残，在这个世界中做道成肉身的见证。有责任的生命的价值就在于其能承担起对上帝的责任，也能承担起对上帝甘愿进入这个世界的责任。世界和上帝不是一个截然二分的实在；这种对世俗化的直面和肯定，和后来的神死神学异曲同工。
先知批评或反叛现世，是为了尘世有一个更好的未来。为了将来有资格参与未来社会的重建，朋霍费尔放弃纽约神学院的教职，义无返顾地到祖国，也放弃了曾有的非暴力的和平主义思想，投身到政治抵抗的队伍中。也许国人很少注意到一个细节：虽然他最后因刺杀希特勒未遂政变事件而受极刑，但却是因为 “ 第 7 号行动 ”( 一个帮助小规模犹太人逃离德国的计划 ) 败露而被捕，曾有人评论说这是因小失大，让抵抗活动偏离更大的目标，然而，对于朋霍费尔而言，良知要求爱神、爱人如己，缺少了这份爱的分担和同情，任何未来的重建都必将是缥缈的。
坊间可以找到的朋霍费尔的中文著作有《狱中书简》、《做门徒的代价》、另外，还有德国朋霍费尔的研究学者温德博士的《力阻狂轮：朋霍费尔传》。最近，原由香港道风山汉语基督教文化研究所组织翻译出版的《伦理学》，也由上海世纪出版集团引进简体字出版，读者们当在《伦理学》阅读中更加真实地聆听到先知的声音。
来源：南方都市报
本帖最后由 曹志 于 2007-11-22 11:48 编辑 ]