第一章 第一次的追求和满足（一2至二7）
这一段是本书的枢纽。属灵经历的原则都在此。这一段是以后经历的一个画影。此后所学的，并非新的功课，不过一次过一次，学得更深而已。
本书属灵的经历，好像最平稳，最顺利的，都在这一段。头一次的奉献，头一次的启示，好像都是最平稳，最顺利的。但是，这一次的奉献，这一次的启示，不一定是牢牢可靠的，必须经过火。这一段是属灵的经历的一个画影，以后要一件一件的试验，使它成为实在。第一次的经历并不够深；第二次的经历才更进步，更牢靠。但是，当人有第二次的经历时，好像并不及第一次那么甜。弄来弄去，还是从前所经历过的。旗号还是爱。
这一段的经历，等于灵性水流所说的亮光道路，也等于灵命四层所说复兴层的那一层。这也是我们个人的经历所能证实的。
羡慕（一2-3）
二节：这里所追求的「亲嘴」，并不是父亲在我们的颈项上亲嘴。因为那个亲嘴，乃是表示赦免，一切属乎主的人，都已经得?了。这一本歌所注意的，乃是信徒与主中间爱的关系；所以赦免乃是不言而喻的事实，因此就不提起这个。这一本歌并不是告诉我们，一个人如何从罪人的地位变成一个信徒；乃是告诉我们，一个信徒如何从饥渴的地位到了满足的地位。我们必须紧记这个，才能知道这一本歌为甚么是这样起头的。
这一个呼求，我们不知道是得了生命之后，过了多少时才有的。但是我们知道，这一个呼求，乃是一个得救的人，被圣灵所唤醒之后，对于主所发生追求的意念的情形。
因为牠是满了饥渴的心的缘故，她口里就不知不觉的说「显祂用口与我亲嘴」。牠并没有告诉人，这个「祂」是谁。但是，在牠的心目中，只有一个「祂」，就是牠所追求的「祂」。牠以往和主的关系，不过是普通的，她觉得非常的不满足。她现在盼望和主中间有更个人的来往。所以她羡慕祂的「亲嘴」，就是爱的个人的表示。没有一个人同时能和两个人亲嘴的，叫以这是个人的表示。并且不是亲祂的脸，像犹大所作的；不是亲祂的脚，像马利亚所作的；乃是「用口与我亲嘴」，这是个人爱的表示。现在普通的不能满足我的心了。我现在要得?个人的，要得?别人所未得?的。一切进步的起点，都是因为有了这一个要求在里面。灵性的造就，和饥渴的追求，是永远分不开的。一个信徒，如果在里面还没有被圣灵造出一个这样的真实，这一种不满意普通情形而追求个人的爱的心意，就永远不要想与主有亲密的经历。这一个追求，就是后来所有经历的根源。我们如果没有这样饥渴的心，就底下所有的记载，不过都是有诗意的歌，并非是所罗门的歌了。
为甚么我会有这一种的追求呢？乃是因为我得了异象。圣灵给我看见一个异象，乃是普通人所没有看见的。我得了启示，知道「你的爱情比酒更美」。就是因为这个，所以我羡慕她口的亲嘴。
真的，你的爱比酒更美。圣灵叫我看见，一切能叫人快乐的，能叫人陶醉的，能叫人兴奋的，都不如你的爱。在日下的东西，人叫以为可以为之倾倒的，都不如你的爱。我看见了，我知道了。日下有甚么东西，能和你的爱相比呢？
三节：「你的膏油馨香。」你自己就是受膏者。神藉?圣灵堕抹了你，你从圣灵接受了各种的膏油。所以不只神闻到你的馨香，我们也闻到你的馨香。这个并下是我们从那里听见的，也不是我们在那里看见的，乃是我们在莫名其妙的当中，感觉到你馨香膏油的可爱。
「你的名如同倒出来的膏油。」同时你有一个名字，那一个名字也吸引了我们。我们从你的名想到神已经出来了。真的，膏油已经倒出来了！我们想到你已经死了！真的，膏油已经倒出来了！耶稣这名真是宝贵！但是，耶稣的名，谁能测量其中的香味的呢？
「所以众童女都爱你。」因?你自己（膏油），因?你的名（倒出来的膏油），所以「众童女都爱你」。爱你的原因，是因?你自己；爱你的原因，也是因?你的名。我们不能爱一个工作，我们也不能爱一种能力，我们只能爱一个有人格的人。我们爱你。但是，我们之所以被吸引，乃是因?你的自己和你的名。虽然在这里的时候，我们还未尽闻你的香味；但是，我们所闻到的，已经够我们爱你了。主身位的启示，不只是会叫人赞美，也是会叫人爱的。每一个对主的爱的起点，都是从看见主的身位而来的。
「众童女」，就是「众隐藏者」（诗八三3），就是「众闺女」的意思。她们是这个女子的同伴。她们也是一样贞洁的，也是一样追求主的。在属灵的道路上行走的，实在并不只她一人，她不过是众童女中之一人而已。
追求（一4）
四节：「愿你吸引我，我们就快跑跟随你。」「跟随」，原文是「追随」。我们虽然有了心愿，我们虽然乐意追求，但是我们不能不觉得追求能力的缺乏。追求的能力，并不是圣灵赐我们一大股的能力，摆在我们里面，叫我们去追求；乃是主在外面，用祂自己的美丽和荣耀来吸引我们。吸引的能力，就是追求的能力。如果主真的吸引我，就追求是何等的容易呢。
你若吸引我，「我们就快跑追随你，」（「追随」是一直要的意思）。快跑追随的能力，乃是主的吸引。我们必须学习知道，没有一个人能凭?自己来到主面前的。当我们作罪人的时候，我们需要神的吸引，才会来就主。照样，我们作了信徒之后，还是需要主的吸引，才会快跑来得?主。
在这里，我们也看见一个信徒和众信徒的关系。所吸引的是我，但是「快跑跟随你」的是「我们」。被带领进入内室的是我，但是欢喜快乐的是「我们」。一个人若在主面前蒙恩，别人就不能不受他的影响。
交通（一4）
四节：「王带我进了内室。」她的祷告发出之后，我们看见她就得?答应──「王带我进了内室」。「内室」是「隐密处」（诗九一1），就是卧房。你若非与一个人有相当的交情，你必定不带他进入你的内室。所以王带领她进入内室，就是交通的起点，也是启示的起点。在内室那里，她固然尝到她从前所没有尝到的交通；并且，在那里，她也看见她从前所没有看见的事实。
这里的「王」字，就是给我们看见，当我们还没有认识主作良人的时候，我们要先认识他作我们的王。奉献的生活，永远是在情爱的生活之前的。满足的经历，永远是在奉献的步骤之后的。在这里，我们看见是「王带我进入内室」，我们看见她已经认识了她的王。现在王要将内室的经历给她。
她们现在仰?头，望?未来的前途。她们知道这一个前途，是无可限量的。内室的经历一起头，就是爱的生活有满足的盼望了。因为她们知道神若动了工，神必定完工的。所以她们说：「我们必因你饮喜快乐；我们要称赞你的爱情胜似称赞美酒。」这都是将来要有的话语。她们因为有了目前的经历，就充满了将来的盼望（称赞酒，可参阅箴廿三35）。
「她们爱你是理所当然的」，宜作「她们在正直里爱你」；意即她们这一种的爱，是从无亏的良心生出来的（提前一5）。
内室的启示（一5-7）
五节：「耶路撒冷的众女儿阿（原文），我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。」
「耶路撒冷的众女儿」是指那一类的人呢？这是一本诗，所以这里的耶路撒冷，并不是地上的耶路撒冷，乃是天上的耶路撒冷。这众女儿既是在天上的耶路撒冷范围之内的，就必是已经得救的人了。说她们是众女儿，可见牠们是神所生的。不过牠们是不大追求，是冷冷淡淡，糊胡涂涂，随随便便的一班人而已。戴德生先生说：「看她们是得救的，也不过是仅仅得救的人而已。」
「我虽然黑，却是秀美。」她在内室的结果，第一件就是看见自己是黑的。没有追求，就没有看见的可能。她现在看见自己是如何的人了。这一个黑，也许是她头一次的看见：这黑，不是变黑的，乃是本来的黑，是一切在亚当里的。但她同时也看见在爱子里的蒙悦纳。所以她说：「我虽然黑，却是香美。」这「秀黑」，是指在爱子里的蒙悦纳。
「如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。」「基达」就是「暗室」的意思；蚎同基达的帐棚，是说在外观是黑暗，是不好看的。「所罗门的幔子，」，若是细麻布作的，就是指基督的义（启十九8所说的义，是圣徒因圣灵而有的义。但这里是旧约，所以不能是指圣徒的义）。这幔子应是在圣殿里的。「好像所罗门的幔子」，是说判里面的美，就是在神面前的美。
六节：「不要看我，因为我是黑的，因为那日头把我看黑了。我同母的弟兄向我发怒；他们曾使我看守葡萄园，我自己的葡萄园却没有看守。」（达秘译本）
「日头」，原文是一专门指件词。「看黑」的「黑」宇，原文没有。她因神在内室的光照，已经看见自己是黑的了，所以她不要人看她。这是她此时的心境。圣灵对付人不够深时，人还是喜欢在别人面前有所遮盖。及至被圣灵对付到更深的地步时，就不再在人面前遮盖甚么了。那时，她显在人面前和显在神面前是一样的了。所以她肯承认说：「因为我是黑的，因为那日头把我看了」。
「我同母的弟兄向我发怒。」所以不说「同父」而说「同母」，因这里的「母」是指应许的原则，就是神恩典的原则说的。加拉太书四章二十六至二十八节说，在上的耶路撒冷是我们的母。我们是凭?应许作儿女，如同艾萨克一样。「同母的弟兄」，就是一切凭神恩典的原则，作神儿女的人。
「弟兄」是客观方面的代表。这些同母的弟兄，是在道理方面很有力量的，是在客观方面很刚强的，并且比较有点权柄的。她因爱神，因内室的管教，而有工作上的改变，就引起同母的弟兄不只轻看她，而且是向她炃怒了。
「他们曾使我看守葡萄园，我自己的葡萄却没有看守。」头一个葡萄园是多数的，是人手所组织的。后一个葡萄园是单数的，是神自己所定规的。「他们曾使我看守葡萄园」，是从前的工作。她有了神的光照，受了神的对付之后，就看见从前工作的虚了──作了人所委托她作的，没有作神所定规要她作的。
七节：「爱」是动词。「牧羊」作「喂养羊」更好。「蒙?脸」也可译作「流离失所」。
她在内室已经看见外面工作的虚空了。她已经看见基督徒所需要的，并非工作，乃是个人的粮食和安息了。因喂养，是注重粮食；歇卧，是注重安息。她从今以后所追求的，不是别的，乃是粮食和安息。这「安息」乃是完全的安息。因晌午是完全的时候──义人的路越照越明，直到日午（箴四18）。到正午是到一完全的地位。太阳到了正午，就不会再大了（主的受苦是从正午到申初的。主的受苦乃是一起来的，是一起头就有那么多，不是逐渐加增的）。
「我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙?脸的人呢？」这「同伴」是主的「同伴」。但羊群不是主的羊群，乃是主同伴的羊群。「蒙?脸」是「蒙羞」。她还是在羊群之外。她不得下对主说，你何必不告诉我在那里可寻得粮食，在那里可寻得安息呢？我一直追求粮食和安息；东也未寻?，西也未寻?。我在你同伴的羊群旁边，好像一个流离失所的人，被他们讥诮、批评！主阿，你何必不告诉我呢？
王的说话（一8-11）
她在内室所看见的有三点：（一）在亚当里的黑，在爱子里的秀美；（二）因神的对付，看见外面工作的虚空；（三）感觉属灵的需要。所以，此时主就因?她的追求而有所答应，而有所称赞，而有所应许。
王的答应（一8）
王称她为「女子中极美丽的」。「你若不知道」，这句话的口气，好像王有点责备她，意思是她应该知道。「你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去。」「羊群的脚踪」，一方面是指今天信徒的脚踪，就是站在一群的地位，即站在教会的地位。（今天的羊虽多，但是不成群，没有站在教会的地位上。）你在那里可以得?粮食和安息。一方面指这多年来，已经去世的圣徒。他们是在那里得?粮食和安息，你在那里也可以得?粮食和安息。因「脚踪」就是经历。
「牧放」和「牧」同字，仍是「喂养」之意。「羊羔」不是羊（因她自己是羊），不是羊群（因她在羊群之外），乃是比她更幼稚的羊。「将你的山羊羔，牧放在牧人帐棚的旁边」，这是怕人在这追求粮食和安息的时候，而在日常生活中，忘了对于山羊羔的本分，把山羊羔的门关起来了。这里是注意工作。追求粮食和安息的时候，还得对于幼稚的门徒尽本分。这不是闭户自修。换一句话说，她的粮食和安息，还可以从喂养羊羔而得?！
这里的「牧人」是多数的，是小牧人，是主以下的牧人。「帐棚」是多数的。主的意思是要她在许多牧人的旁边，也有一个位置，也得在他们中间喂养小羊。一方面她要跟?先圣的奉献、相信、等候、倚靠、寻求神旨、专心祷告等。另一方面在她日常生活中，还得顾到比她更幼稚的信徒，而尽相当的本分。这是说，当你有所追求的时候，还不能放松日常的本分。
王的称赞和应许（一9-11）
「佳偶」可译作「爱友」；「骏马」原文乃好马的意思。所罗门时候的马，都是从埃及来的（王上十28-29）。九至十节，是她天然的美丽，是她本来有的。十一节，是神叫作的工，是出于神的美丽。
这三节说到六样：1马，2腮，3发，4颈项，5金辫，6银钉。现在一件一件的来看：
1.「马」：圣经里对于马，唯一的取其快。诗篇一四七篇十节说：「马的力大。」法老车上套的「骏马」，意即许多马之中顶好的马。在属灵的意思中，是取其快。马，是指天然方面的快说的。牠所以快，是因牠的力大。这里的「快」与一章四节的「快跑」正好相对。快则快矣，但这不过仍是世界中的最快而已。
2.「腮」：人的美丑与否，看人的两腮而定。可见腮是最美丽的意思。
3.「发」：所以显出腮的美丽，是因发辫。发，是指天然的能力。可见她美丽是从天然的能力来的。意思就是她在天然方面还不错她
4.「颈项」：颈项的装饰，是指她天然的温柔。颈项本来是硬的，但她有装饰，可见她有天然的温柔（没有珠串的颈项，都是刚硬的颈项）。
九节将她比作马，十节是说出所以将她比作马的原因来。她所以快，是因她天然的能力和温柔。这给我们看见，她虽因内室的启示而有属灵的追求，但她天然的快──天然的能力和温柔，还在那里活动。也许许多人不进步，正因他天然的快呢！九至十节，她美则美矣，但是，还是是天然的美，只有神作的，才能鹊谜嬲拿馈５紫铝窖巧裼π硪鞯摹！肝颐且梗峭醯挠π怼Ｊチ樵诖讼氲饺坏纳瘛