福音和文化只有一种关系
自古及今对于福音和文化之间的关系，大致归整起来存在三种观点：垂直更新的关系、等同渗透的关系、相互作用的关系。
对此持不同观点者都各自援引圣经的一些经文，并拿出自己的一套神学来力证。从四福音书和使徒行传可看出，与主同行、同工的使徒们在这个问题上也是很纠缠，非常想弄个明白的；主耶稣也在这个问题上反复设喻、多次教导，想让世人分晓的。
幸好有使徒行传的第一章记载，耶稣受害之后，四十天之久向门徒显现，讲说神国的事，并在他们眼前升天。他们才不再问：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗”？而是同心祷告，等待圣灵的能力，一生献上去传耶稣是基督，传讲耶稣并祂钉十字架的福音。就是如此简单得不可思议的一个消息征服了罗马帝国，更新了希腊文化。
大数人扫罗如何成为使徒保罗的呢？不就是在于被主光照，明白了这一关系么！保罗是怎样告白的呢？以福音为至宝，视万事为粪土。万事当然不是粪土，都在神的普遍恩典中，但和福音相比，万事何尝不是粪土呢。
于此，那种认为福音和文化存有等同渗透的关系或相互作用的关系的，在怎样误解福音不言自明了。基督徒当然有文化使命、管家使命、社会使命，而且于斯是不可推卸的责任——这责任是主所赐的祝福，也是主所赐的权柄。但这些使命是在福音本身里自然完成，如同求神的国、神的义，其他所需要的主会加添一样。
人的义绝不是神的义
为什么会认为福音和文化有等同渗透的关系呢？因其一直不断的人文理想和从不放弃建造巴别塔的集体后遗症，实质上在以人度神，以文化理解福音。敬虔的有文化修养的文士和法利赛人就是栽倒在这上面的，对这点主耶稣骂得最不留情。当福音等同于文化的时候，福音的光彻底被遮盖，扮做光明天使和神的代言人的撒旦坐在庙堂上教训选民。中世纪教会、新文化运动等就是这样温水煮青蛙的。
为什么会认为福音和文化有相互作用的关系呢？因为传福音有些心急而看重了眼睛看得见的部分，疏忽了眼睛看不见的部分。可圣经里说得清楚：看得见的是暂时的，看不见的是永远的。还有一个原因是受了世上文化的思维方式的影响，马克思主义的生产力和生产关系、上层建筑和经济基础；东方文化长久以来的阴阳、二元等思想。
不少基督徒怀着这样善良而热心的愿望：推进福音性的文化，影响社会和制度，在地上建造神的国，彰显上帝的公义，都是为了让更多人的归主，为主再临之前多多做善工。于是也就稀里糊涂地认可了福音和文化存有等同渗透的关系或相互作用的关系，并不由自主地大力参与到其间的工作中。
由圣经里显明的事实和人类文明发展的实证早就清楚地说明，基督徒的这些愿望恰恰适得其反。撒母耳、大卫等信心之辈难道没有传福音给子孙，并努力于福音文化吗？可他们的后代如何；马克思、伏尔泰、尼采、涂尔干等的父亲长辈不还是有名的牧师吗？可看看他们干了些什么；我曾采访过美国领事馆、法国领事馆、英国领事馆等的各部门文化官员，都称自己从小跟着父母信主，长大就不信了。
有人说是他们在养育孩子上失误了，这失误不正说明无论什么人、无论什么样的文化、教育、社会影响都无法替代神的恩典，信仰必须是个人和神之间的单独关系，而进到这个关系的中保只有一位：耶稣基督，并且是由主来亲自做成，将信心种植在人心里。试图用文化来影响或推进福音的传播的早点打住吧，历史上诸多的这类努力而兴起的各种浪潮当时看起来有一定的效果，结局无不以失败而告终，神看人的义如一件破旧的衣服。
基督的十字架永不落空
难道就不要福音文化，教会退出社会阵地吗？当然不是！不仅要，而且绝不会退出！主是创始成终的主，是万王之王，必再来接祂的新妇到新天新地。当是从根本上看到福音和文化只有一种关系：福音高于文化，垂直作用于文化，当福音临到一种文化时，这种文化不是消失了，也不是被替代了，而是在恩典中去腐出新，焕发出更新的生命活力。信仰本身越有力的时候，文化的更新越到位，社会的改良越摧枯拉朽。
即便福音传到地极，全世界的文化绝不会变成同一种文化，而是在福音里神采奕奕，百花齐放。这时彼此间才会有沟通的可能性，因为同一个灵在里面运行，心有灵犀一点就通，心无灵犀半句话也不通，只有打仗争战了，所谓大同世界是在这里面的大同。
同样在不同属灵传统的教会之间怎样在整全活泼的真理实际中合一？这个关系被厘清的基础上，也只有在这个基础上才可能合一，否则会长期停留在瞎子摸象式的神学纷争中。像保罗及众使徒一样吧，除了耶稣基督并祂钉十字架，不讲别的，并且不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。
或曰：福音太简单，单讲十字架也太枯燥了，总要化在生活中来讲点别的。但凡诚实一点都可看到，不要说对别人，就是对自己的孩子，不论怎样用神的道循循善诱，早晚耳提面命，组织敬拜，这样活动那样读物，真正能改变他的也只有在他自己的生命被十字架的爱触摸的时候！