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吴 主 光: 圣经亮光下的教会

(按:本文乃笔者为香港平安福音堂「长执训练课程」而写的。因篇幅太长故分两期刊登。)

  「教会」一词长久被人误解,导致历史上诸多异端出现。最早对「教会」误解的是天主教,他们为了阻止不同意见的人离开教会,和排斥异端,于是就强调「在罗马天主教教会以外没有救恩」。以后更误解,以为「教会」就是四面墙壁围起来的「教堂」,在「教堂」以外,也没有救恩,因为没有可以救人的圣礼。

  宗教改革后,学者根据「教会」的希腊原文”ek-klesi’a”(英文直译是 out-called,中文可以直译为「召出来」。这词在圣经中共出现过114次,其中译为「教会」者有103次,译为「集会」,「聚会」,「聚集的人」等有11次。)认为「教会」应该定义为「神呼召出来的一群人」才对。于是倪析声弟兄干脆将「教会」改称为「召会」。可是,后来有人指出,使徒行传十九章叁十二节记载那些底米丢神匠「聚集」在以弗所戏院,想要杀死保罗,圣经竟然用「ek-klesi’a」这个字来称呼那个「聚集」!原来 ek-klesi’a这个希腊词的原意,只不过是「为同一个目标而聚集的人」而已,完全没有「神呼召」的意思在内。

  因此,单凭字义来研究教会,是不足够的。圣经常常为「教会」加上许多属灵的形容词,例如「神的教会」(林前1:2)、「耶穌基督的教会」(帖前1:1)等。有了这些形容词,教会才有内涵;教会才能真正称为「神召出来的会众」。所以,若要为「教会」下一个准确的定义,我们不能看「集会的地方」、「集会的人数」、「集会的外型」等等来断定;我们还要看它的「属灵内涵」才能断定。因为神的旨意既然定规我们必须「聚会」才能敬拜神,神就非常注重「聚会的属灵内涵」。

  就如「拼图」游戏一样,不是将所有「小图片」放在一起就叫做拼图,而是将这些「小图片」按设计者的心意,拼合成一幅美丽的图画,才算为拼图。正如彼得说:「你们来到主面前、也就像活石」,但这些活石不是鬆散地放在一起就算了,乃是要「被建造成为灵宫」才有意义。(彼前2:5)所以,如果我们说:「神的教会」就是「神呼召出来的会众」,我们也得研究,神用甚么来召他们?彼得回答这个问题说:「神(用自己)的神能,已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们,皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。因此他已将又宝贵又极大的应许赐给我们,叫我们既脱离世上从情欲来的败坏,就得与神的性情有分。」(彼后1:3-4)这里,我们看到,「神的教会」应该是一群「追求生命和虔敬,想要脱离从情欲,有份于神性情的人」。没有属灵的内涵,教会必定沦为一般「社团」,完全不合神心意,也不能得救。为此,让笔者从圣经作出全面的研究,盼望更准确知道「教会」的真正意义是甚么:

一、 从历史的发展研究

  首先,我们注意到,自从亚当犯罪,被神赶出伊甸园之后,当时的人类只能藉着献牛羊为祭来与神间接接触。后来摩西得神的指示,设立会幕的祭礼,为要进一步清楚一点指出人亲近神的途径。然而,以色列人在圣殿里的敬拜,还是属于「影儿」性的敬拜而已;等到主耶穌来了,主在十字架上所成就的,就是旧约一切祭礼预表的应验,因为主才是真正有效的赎罪祭。因此,旧约结束时候,圣殿和其中的一切祭礼也随之而结束。神的旨意要人从「旧约个人到圣殿去献祭祷告」的敬拜方式,转为「新约信徒聚集在一起」(教会),以心灵和诚实来敬拜的模式。

  主对那个撒玛利亚妇人说:「时候将到,你们拜父,也不在这山上,也不在耶路撒冷。……时候将到,如今就是了,那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他,因为父要这样的人拜他。神是个灵,所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。」(约4:21-24)主一句「不在耶路撒冷」,就将耶路撒冷圣殿,和圣殿里的一切祭礼,并整个祭司系统,全部取消了。因为主献上自己成全了,并且还为我们復活升天,进入天上的至圣所,作全人类永远的大祭司,为我们祈求。于是,出自旧约属于「影儿」和「暂时性」的耶路撒冷圣殿,就不再需要存在了。

  主要我们「用心灵和诚实拜他。」因为人有「灵」,而神也是个「灵」,所以只有人类才有宗教,也只有人的「灵」才能与神的「灵」接触。旧约属物质的圣殿和祭礼,是不可能有效地使人与神接触的。这就是「属灵路线」的精华所在。再者,所谓「诚实」,原文是truth。这词,译为「诚实」时,是指敬拜神的态度;译为「真实」时,是指指透过主耶穌,我们的敬拜才能真正满足神的心意,因为主耶穌是旧约影儿的「实体」;译为「真理」时,是指敬拜神的人,必须明白其中的道理,不能只以自己不明白的仪式来敬拜。因此,我们在敬拜聚会中,常常讲道。而且不论祈祷、唱诗、读经、或任何礼仪,我们都以必须叫人能明白,叫人能运用自己的心灵和诚实,来作为合神心意的敬拜标准。

  我们研究玛拉基书,就是旧约最后一卷书,就知道,旧约之所结束原因是那些事奉神的祭司,不尊重神的名、不尊重神的供物、不尊重神的桌子、不尊重神的祭坛、不尊重神的律法、不尊重神与人立的约、不尊重向神当纳的十分一、不以神为善、以事奉神为徒然……。于是,神就对他们说:「甚愿你们中间有一人关上殿门、免得你们徒然在我坛上烧火。万军之耶和华说、我不喜悦你们、也不从你们手中收纳供物。」(玛1:10)因为他们不用心灵和诚实来敬拜神,只以「不对心」的仪式来敬拜。

  再研究天主教黑暗时代,那时,天主教的祭司在崇拜时,说的是许多人都听不明白的拉丁文;讲的是没有圣经内容的简短信息;念的都是教徒极少用心思去明白的重复祷文;人人都在婴儿之时,就是不明白事理之时,就接受「婴儿洗礼」;圣经都上了锁链,不准人读,也不需要人明白;整个崇拜程序只注重仪式,完全无法叫拜礼的人运用心灵和诚实去敬拜神;信仰参杂了许多异端思想和做法,变成死的信仰……。因此,神兴起宗教改革来对付她,使她「冷落赤身」(启 17:16)。

  再研究现今时代的教会,虽然从天主教改革出来,却又为政治等因素,重新与天主教合一,不惜出卖真理,也不再辨别真偽;所传的福音,偏向娱乐性,不注重叫人悔改,脱离罪恶;所讲的道偏重人的学问,不注重神的圣言;所唱的诗歌,迎合时下流行音乐人士的口胃,不讲求其中的信息;圣经明明非常清楚地吩咐我们常常擘饼记念主,人就将之变成一个月才只有十分钟的仪式,不再重视记念的本意;人不断按群众的喜好来更改敬拜的方式,不再按「父要这样的人拜他」作为敬拜基础……。一切情况同样偏离用心灵和诚实来敬拜神,失去教会属灵的本质。看来,这些趋势必会造成世界末日的来临,像旧约以色列人败坏了圣殿和敬拜神的系统,引致旧约悲惨的结束一样。
因此,主耶穌说:「无论在那里、有两叁个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。」(太18:20)这句话真是可圈可点:因为这句话,那些明白真理的人,得以勇敢地离开没有「主在他们中间」的天主教,不相信「在天主教以外没有救恩」。

  因为这句话,基督教不断改革,不惜分裂出更多教会,为要完全恢復合神心意的敬拜。就如马丁路得的改革未能完全,所以神兴起加尔文和慈运理的改革,以致浸信会的改革……等。要恢復合神心意的教会,教会就须要不断照圣经来改革。圣经才是信仰的最高权威。

  因为这句话,基督的众教会,得以逃避许多的政治逼害,躲在森林里,或在家中聚会。神的旨意要我们,无论多艰难也要保持聚会,不可停止。神不喜欢人单独敬拜。若因为甚么危险因素,而不能太多人在一起敬拜神,神也要我们找「两叁个人」来一同敬拜。

  因为这句话,我们明白神定规敬拜必须在聚会中进行,为要叫我们实践彼此相爱,合而为一。离开了彼此相爱和合一,教会还可有甚么来讨神的喜悦呢?

  因为这句话,我们明白「教会」贵乎「主在我们中间」,不贵乎人多人少。因此,主分明是「重质」过于「重量」。而且,圣经时代的教会,一直都是「量」随「质」增长的。

  因为这句话,我们明白「教会」的一切运作,无论是崇拜、是祷告、是讲道、是行事、是甚么别的事,都必须「奉主耶穌的名,藉着他感谢父神。」(西3:17)倘若一个教会,不是「奉主的名」聚会,意思是,这聚会不是高举主的名、不是属于主的名下、不尊主的名为圣、夹杂了主的名以外的其他目的…,这教会就不再是「教会」了。

  因为这句话,我们明白主并不重视「大礼拜堂」、「完备的组织」、「丰富而复杂的崇拜节目」;主所重视的,乃是会众有没有认识他的名,高举他的名,以他的名为敬拜的中心、为荣耀、为方向…。

  因为这句话,我们明白主的意思是要我们尽量分散出去,到世界各地去传福音,建立更多教会;不要太多人聚在一起,成为「超级大教会」,因为越多人聚在一起,就越不合神的旨意。就如「建造巴别塔,免得人分散在全地上」,是违反了神要人「生养众多,遍满地面」的旨意一样,于是神阻止他们的建筑,变乱他们口音。同样,耶路撒冷教会太多人聚在一起,也违反了神吩咐他们「传福音直到地极」的旨意,以致神让大逼迫来临,叫门徒四散,出去到各处传道,建立教会,形成「福音大爆炸」,才能合神的心意。所以教会应「开更多分堂」,不要走「大教会」的路线,免得我们骄傲,和不肯分散出去传道。

  因为这句话,我们又明白,神喜欢我们用人人有机会起来自由分享的『会堂式的聚会模式』来敬拜神,因为这种模式最能让圣灵自由运行,感动会众,起来敬拜。其实犹太人的「会堂式」聚会,原是圣灵亲自在两约中间时代发展出来的,结果大大方便了主耶穌和众使徒将福音传开,成立新约无数教会。哥林多前书十二至十四章形容,教会在聚会的时候,「圣灵显在各人身上」,叫一人得智慧的言语、叫一人得知识的言语、又叫一人蒙圣灵赐他信心、还有一人蒙圣灵赐他医病的恩赐、又叫一人能行异能、又叫一人能作先知、又叫一人能辨别诸灵、又叫一人能说方言、又叫一人能繙方言。保罗说:「这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。」(林前12:7-11)后来教会渐渐为叫聚会进行得更有秩序,就定下诸多的规矩来,反而握煞了圣灵自由运行在会众当中,感动他们的机会,教会就渐渐死了,因为无法运用心灵和诚实来敬拜。其实,初期教会虽然在极高速增长中,仍然不缺少工人,也没有设立神学院来大量製造传道人,研究起来,就是因为当时人人都有机会起来分享,结果,圣灵就有机会造就出众多的工人出来,牧养教会,传道开荒了。而且会众也不需要有主日学来造就他们,因为在人人起来分享的状态下,他们已经有最好的真道训练和装备了。可惜,今天教会不但不再重视这种「会堂人人有机会起来分享」的聚会方式,认为这种聚会方式,只徒增加混乱,讲道也不合规格。其实,在没有圣灵感动的状态下,由一个人专职负责讲道,以致教会渐渐出现枯干,才真真正正不合规格。

二、 从各卷书信的问安语研究

  研究教会「属灵的内涵」,除了上述从历史的发展过程中,可以找到一些答案之外,笔者又发现,新约书信的作者,在书信的开首,向教会所作的「问安语」中,先习惯简介一下教会的特质,分析这些「教会简介」,我们也可以找到不少宝贵的资料,明白教会是甚么。例如:

  1.教会为称为「神的教会」:保罗在哥林多前书一开就这样说:「(保罗)写信给在哥林多神的教会、就是在基督耶穌里成圣、蒙召作圣徒的、以及所有在各处求告我主耶穌基督之名的人.基督是他们的主、也是我们的主。」(林前1:2)这句话所给「教会」下的定义,载有好几点非常宝贵的真理。首先,保罗称教会为「神的教会」。意思是「属于神的会众」,这就是主对彼得说:「你要餵养我的羊、你要牧养我的羊…。」这是主的羊,不是人的羊。可惜,太多传道人以为「羊」是属于他的,于是就以为,自己的会友跑到别教会去聚会,就是「别教会抢了自己的羊」的观念。很少想到,自己的羊在自己的羊圈里吃不饱,要感谢别教会(羊圈)的牧人也餵主托付给自己的羊。

  许多人又为教会的名称而发生许多争执。他们指出,所有教会都是神的教会,不应有自己专有的名称,以致造成「宗派」,分裂基督的身体。其实「神的教会」并不是一种「专有名称」,而是一种形容词,或一种普遍名称而已。为了方便分辨异端,和不同的教会路线,地方教会有自己的专有名称,是有需要的,并不是甚么违反真理的事。只是,教会若忘记自己是「属于神的教会」,就真的是违背真理了。哥林多教会虽然十分败坏,保罗还是称他们为「神的教会」,因为是属于神的。所谓「神的教会」,保罗在「帖撒罗尼迦前后书」中,有这样的解说:「我…写信给帖撒罗尼迦在父神和主耶穌基督里的教会。」意思是说,「神的教会」就是「在神和主耶穌基督里面的教会」。这教会的一切事奉、聚会、相交、会议、劝勉、敬拜、赞美……,都以「神和主耶穌基督里面」为活动范围。离开这个范围,教会就不再是「神的教会」,乃变成世俗化的「社团」了。

  2.教会由「圣徒」组成: 圣经习惯以「圣徒」来称呼教会里每一个成员,例如保罗对哥林多教会说:「写信给在哥林多神的教会,就是在基督耶穌里成圣、蒙召作圣徒的……。」(林前1:2, 罗1:7, 林后1:1, 西1:2)「圣徒」英文是”Saint”,天主教称为「圣人」的,其实圣经认为每一个得救的基督徒都是「圣人」。因为我们都是「从世界上分别出来归神的人」。既然是「分别出来」的,我们就应该以与世人有别为荣,反而以与迎合世界潮流为羞才对。所以,教会在圣洁的本质上,必须排斥世俗的污秽,和任何异端邪说。教会不应该「效法这个世界」(罗12:2),以讨世人喜悦为事奉方向,例如娱乐化的布道会、世俗化的节期庆祝、注重社关、哲学、心理学、政治、民主……的信息等。「成圣」在原文的本意就是”separate”,所以越圣洁,就与世人越不同;但却越能讨神的喜悦,越接近神。圣经预言「教会世俗化」将是世界末日主要原因,在神的眼中变成「大淫妇」,因为她与政治、财富、和各样异端异教合一,用自己的淫行败坏了世界(启19:2)。

  3.教会由「有忠心的人」组成:保罗不单用「圣徒」来称呼教会里面聚会的人,更称他们为「有忠心的人」。例如保罗说:「奉神旨意,作基督耶穌使徒的保罗,写信给在以弗所的圣徒,就是在基督耶穌里有忠心的人。」(参弗1:1,西1:2)。「有忠心的人」在希腊原文是”pistos'”,英文直译为 believer,或 faithful;中文可以译为「信徒」,或「忠于信仰的人」。这使我们看到,教会应该是一群「相信」耶穌是基督是神的儿子,和他所带给我们一切属天属灵的福气的人。这样的信,是表示「看见一般人所不能看见,属灵层面的宝贵」。亚伯拉罕因着信,死的时候仍未得着所应许的,却羡慕那不能看见,天上的家乡。因此,教会应该是一个以「天上的家乡」为念的属灵团体。我们为这属灵的盼望「至死忠心」,因为教会若失去这样的属灵观,就不再是教会了。

  4.教会有「同一信心,同一位主」:彼得后书又称各处教会为「与我们同得一样宝贵信心的人」(彼后1:1)哥林多前书也称教会的成员为:「……所有在各处求告我主耶穌基督之名的人,基督是他们的主、也是我们的主。」(林前1:2)请注意,这两句话指出:不论在那里,凡是同信仰,同事奉一位主的,我们都应该看为一家,都应该相通相交,不分彼此。当然,我们不能与异端相通,但也不应该不与真正属主的教会相交!笔者感到希奇,世上最赞成应该彼此相通的教会,竟然都是信仰不纯正的异端教会,他们不但推动「教会大合一运动」,甚至还推动「宗教大合一运动」。可是,世上最难以相交相通的教会,竟然都是信仰最纯正、最保守、最相信圣经的教会。他们不但不与异端相交,连只有小许不相同的做法,例如只在姊妹应否蒙头的意见上不同,就不相交了。他们忘记了,彼此都是「同得一样宝贵信心」,都一同「求告主耶穌基督之名」,而且「基督是他们的主,也是我们的主。」保罗劝勉各地外邦教会关心耶路撒冷犹太人的教会,多次捐钱带到耶路撒冷去,帮助有缺乏的「犹太弟兄」。甚至明知有捆锁等待他,还是不顾性命地上耶路撒冷去。其实,「犹太教会」与「外邦教会」之间有着非常大的不同点,但保罗还是劝勉他们要彼此交往,用爱心彼此相待,全因为大家同一个信仰,事奉同一位主。

  5.教会是在世上「散住」和「寄居」的:「雅各书」向「散住十二个支派之人」问安;「彼得前书」解释「散住」的意思说:「彼得写信给那分散在本都、加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼寄居的。」这「散住」和「寄居」,就是教会在世上的感受,和思想方向。(参来11:13, 彼前1:17, 2:11)因为有了这样观念的人,才会想要回天家,才不会贪爱世界,才有属天的气质,才能与世人有分别,才有属天的任务,才能渴慕主的再来……。当反对基督教的世人,看我们为「万物中的渣滓」的时候(林前4:13),我们才能看自己为「这世界不配有的人」(来11:38)。那些想要利用基督教教义来改善社会,使之变成天堂的人有祸了;那些以为信耶穌,只在今生有盼望的人有祸了(林前15:19);那些因惧怕逼迫而放弃信仰,以为可以保全生命的人有祸了……,他们离世的时候都失去可以回天家的权利。

  6.教会是蒙爱、蒙召、蒙保守的:「犹大书」向教会问安说:「犹大、写信给那被召、在父神里蒙爱、为耶穌基督保守的人。」保罗在「哥林多前书」也向教会问安说:「我……写信给哥林多神的教会……蒙召作圣徒的。」又在「罗马书」里称罗马的会众为「神所爱、奉召作圣徒的众人。」这些问安语都指出,教会是「蒙爱」、「蒙召」、「蒙保守」的。我们未信主之前己经蒙神所爱,信主之时就蒙神所召,信主之后亦继续蒙神保守,不致失落。整个信仰过程,全部都是由神来开始,由神来完成。正如保罗对腓立比教会说:「我深信那在你们心里动了善工的,必成全这工,直到耶穌基督的日子」。(腓1:6)换句话说,我们得救是「神预定的」,而且是「一次得救永远得救的」。神既然爱世间属自己的人,就爱他们到底(约13:1)。所以,「教会」是一个彰显神伟大的救赎恩典的团体,谁也不能从神手里把教会夺去。

  7.教会的本质应是「信望爱」:至于「教会」对神救赎恩典的回应,保罗在「歌罗西书」的问安语中这样说:「我……写信给歌罗西的圣徒,……因听见你们在基督耶穌里的信心、并向众圣徒的爱心,是为那给你们存在天上的盼望…。」又在「帖撒罗尼迦前书」说:「写信给帖撒罗尼迦…的教会……不住的记念你们因信心所作的工夫、因爱心所受的劳苦、因盼望我们主耶穌基督所存的忍耐。」这里使我们看见,教会对神有「信心」,对人有「爱心」,对天上永恒的应许有「盼望」。并且因为「信望爱」这叁样极其宝贵的美德,「教会」才能在地上多作工,多劳苦,面对许多苦难,也能忍耐。我们若将「信、爱、望」比对上文所说「蒙爱、蒙召、蒙保守」,就会明白预定论不应该是极端的,而是根据神所「预知」我们会有「信望爱」的回应,才「预定」我们得救的,因此我们赞叹神的救恩是何等确实和稳固可靠。

圣经亮光下的教会(下)
吴 主 光

(按:本文乃笔者为香港平安福音堂「长执训练课程」而写的。因篇幅太长故分两期刊登。)

  上一期,我们研究教会的真理,曾讨论过两大点:一、从历史的发展研究;二、从各卷书信的问安语研究,现在来到第叁大点了:

3、 从经训真理中研究

  感谢神,早在几十年前,神已经使笔者和笔者所领导的平安福音堂明白,研究教会真理,不能只在原文字义上面研究,更重要的,是要知道「神心目中的教会是甚么?神为教会所构想的思想概念是甚么?」于是,我就从圣经中,找到教会「七个属灵的模式」,分别是:「神的家」、「圣徒的国」、「圣灵的殿」、「基督的身体」、「羔羊的新妇」、「圣所中的金灯台」、「好牧人的羊圈」。并且这些真理,已经写在拙着「教会质素增长」一书上。这些真理,一直以来成为平安福音堂的教会路线,就是我们称之为「属灵路线」的主要内容。

  平安福音堂实行这些「属灵路线」有几十年了,结果神大大赐福,使教会从十二个人,增长到现在超过五千人聚会,发展成为叁十八间堂会。这段时间,笔者不但确认这「七个教会属灵模式」非常重要,并且圣灵又进一步更新我的领受,发现圣经里面还有更多这样的「属灵模式」。不过,有一点读者必须留意的,就是,知道或明白这些属灵模式,是一回事;着实地实践这些属灵模式,又是另一回事。如果教会实践得对,教会是必定会流露出这些属灵模式的「气质」来的。笔者的意思不是说,教会在外形上增长,就是实践了这些属灵模式,乃是说,必须使全教会会众,在灵性上更讨神的喜悦,才算为真正实践这些模式。凡专心讨神喜悦,向着「属灵的方向」建立教会,推动教会,使教会更符合这些属灵模式的,教会不但在灵性上增长,聚会人数也随之而增长。我们若离开这些「属灵的模式」,就是离开神,因为教会离开了属灵模式,就是向着世界、讨人的喜悦、注重外表、靠人的知慧、迎合潮流、向异端开放、失去圣洁的本质……,越来越体会不到圣灵感动和引导,教会里每一个聚会,每一件圣工,每一个人,都渐渐感受到「死」的气氛笼罩着整个教会。所以,我们不是要研究这些属灵的模式,还要着实的实践这些属灵的模式:

 (一)「神家的模式」:

  保罗对提摩太说:「倘若我耽延日久,你也可以知道在神的家中当怎样行。这家就是永生神的教会,真理的柱石和根基。大哉!敬虔的奥祕,无人不以为然,就是神在肉身显现、被圣灵称义、被天使看见、被传于外邦、被世人信服、被接在荣耀里。」(提前3:15-16)这里指出,教会有一个非常重要的责任,就是作「真理的柱石和根基」,意思是说,教会存在于地上,应该顷全力支持「真理」,不让它倒下来。「真理」(truth)一词又是「真实」,意思是,教会主要的责任就是高举以下叁方面的「真理」,告诉世人,这些都是「真实的」:

  1) 「神的家」是真的:我们传福音之时,常常强调:「全能的神作我们的天父是真的」;「他藉他的儿子耶穌基督,赐给我们作神儿女的权柄,这恩典是真的」;「将来我们返回天家享永福,是真的」……。这样,请问,「教会是神的家」,是不是真的呢?我们彼此间,有着一种属灵的关系,称为弟、兄、姊、妹,是不是真的呢?

  如果是真的,那么,我们奉献支持教会,就等于「拿『家用』回『家』」,不应计较「十分之一」,好像支持自己的家,不计较一样。教会的一切活动,例如夏令会、叙餐、旅行……都不应该收费,因为在「家」里生活,怎可能收儿女的费呢?但人人都以教会为家,一切活动,就必然人人乐于自由奉献了。

  教会有一个肢体病了、失业了、软弱了、不来聚会了、怀疑信仰了、与不信的人结婚了、被异端抢去了……,我们有没有将他们领回,好像自己家中的弟妹有软弱,离家出走之时,我们急于将他们领回一样呢?

  我们的会众,有没有感受到,回到教会来聚会,好像回到自己的家一样温暖,可以与喜乐的人同乐,与哀哭的人同哭呢?

  圣经说:「但基督为儿子,治理神的家;我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底,便是他的家了。」(来3:6)可是,教会里有多少人未能在信仰上坚持到底而失落了呢?

  圣经又说:「人若不知道管理自己的家,焉能照管神的教会呢?」(提前 3:5)意思是说,在小事上不忠心,在大事上也不忠心;那么,我们有没有视神家的事为大事,视自己家的事为小事呢?

  2) 「永生神」是真的:当然,我们每一个人在决定信耶穌的时候,都表示相信神是真的,信耶穌得永生也是真的。但是,我们要检讨一下,教会生活和教会所推动的一切事工,是否以「得永生」和「永恒的价值」为方向,为目标?经验告诉我们,许多人传福音,说是叫人得永生,其实是为增加教会的聚会人数、奉献、势力;许多人事奉,美其名是为主,其实是为今生的名誉和事业;许多讲台的信息,说是讲真理,其实是讲哲学、和人的学说,目的是叫人在今生生活得好一点;许多崇拜节目,说是赞美神,其实是为追求音乐上的兴奋感;教会里许多争权争位的事发生,说是为爱教会,其实是为巩固自己的地位,和在教会里的名望;许多会议上的辩论,说是为主和为教会,其实是自己的自尊心受伤……。保罗指出,「我们若靠基督,只在今生有指望,就算比众人更可怜。」(林前15:19)教会一切运作,若对准叫人得永生,和永恒的价值,教会就不致世俗化、出现许多纷争,和归荣耀给人的现象了。教会应像「柱石」一样,全力支持永恒的真理,不为今生的事你争我夺,才能满足神的心意。

  3) 「神在肉身显现」是真的:保罗很有感触地说:「大哉!敬虔的奥祕,无人不以为然,就是神在肉身显现、被圣灵称义、被天使看见、被传于外邦、被世人信服、被接在荣耀里。」意思是说,这是「大得难以形容的敬虔奥秘」、「其大,无人不认同」,因为是「圣灵、天使、外邦、世人……都一同见证的奥秘」。然而,这奥秘是甚么呢?就是主耶穌基督降世,「他本来不能被人看见的神性,现在竟然在人的肉身中显现出来」。这是说,只要我们深入认识主耶穌基督,我们就能深知这奥秘。而且,主的「肉身」也是指「教会」,这样,主「在肉身显现」,也可以说是「在教会里显现」。所以,教会在地上最重要的责任,不是别的,而是「彰显基督」。传福音若不是为「彰显基督」,那福音就失去拯救人的效力。教会的一切聚会和运作,若不是为「彰显基督」,就是被人利用来建立自己的势力,完全不能荣耀神。教会是基督的身体,这一点我们将会在下文再详细讨论。但在此,读者先要明白,教会是支持「彰显基督」这奥秘的「柱石」,万万不能让这个真理倒下来。

 (二)「圣徒的国」:

  保罗劝勉外邦人与犹太人要在主里合一,说:「你们不再作外人和客旅,是与圣徒同国……」(弗2:19-22)教会是「神的家」,是劝勉我们将自己小小的「家」的观念,扩充成为较大的「神的家」;教会是「圣徒的国」,是叫我们关怀更阔,想到全世界所有属神的圣徒,都是国民。圣经重视「神国」远远过于「地方教会」,就如:福音被称为「天国的福音」、主祷文教我们祷告说:「愿你的国降临」,并且主劝我们要「先求他的国」,我们所需用的东西,就必加给我们了;「基督」的原意,其实就是「天国的君王」,所以主对彼拉多说:「我的国不属这世界.我的国若属这世界,我的臣僕必要争战。」(约 18:36);圣经又应许所有与基督一同受苦的圣徒,必要与基督一同作王;将来,我们所上的天堂,就是天国,又称为「圣城新耶路撒冷」……。

  可能因为「神的家」通常是应用在一间地方教会,而「圣徒的国」却是应用在全世界所有属神的圣徒和圣工上,所以人们多注重「神家」的真理,较少注重「神国」的真理。因为要关怀一个地方教会一百几十人,并不困难;要关怀全世界整个基督教界,就不容易了。可是,圣经却用很多篇幅来鼓励我们,要扩阔我们的关怀,以神国为念、以普世宣教为念、以普世圣徒相通为念、以天空中属灵的争战为念、以全世界基督教内各种异端的趋势为守望的重点、以其他同信仰同路线的教会为合一对象,彼此相交,互相扶持……。

  为此,我们应该为今天在世界上推行得如火如荼的「灵恩运动」焦急,因为它里面的「灵」不是圣灵.这灵所行的神迹奇事,不但有许多证实是虚假的,还全面协助推动与各种异端联合的「教会大合一运动」。我们又应该为普世神学院,大部份倾向不再相信「圣经无误」的趋势而焦急,因已经大大影响众教会,渐渐离弃「圣经最高权威」的观念。我们对圣经预言,末世时代会出现「大迷惑,大背道」,应该焦急;我们对「同性恋运动」大大渗透教会应该焦急;我们对以色列復国后,国际政局的转变,越来越清楚应验圣经预言,知道主再来的日子渐近,应该预备好迎见我们的神……。这些才是天国的观念,才是神更重大的心意。教会若不重视这些真理,就必定不是一间符合神心意的教会。

  有一句智慧的话这样说:「国家亡国,不在乎所有的士兵都死光了,乃在于大部份士兵再没有作战的异象和士气。」笔者认为,每一个人都应该慎重地思考这句话。不要以购堂计划、装修需要、聚会安排、人事关系、同工薪酬、会议争端……等事为重,这些事其实都是小事而已。从创世以来,神要每一个紧记,永远要与蛇「彼此为仇」(创3:15),不可与它和解,务必打赢这场「属灵争战」为止。因为世界末日因它来临、地狱因它而设立、基督因它被杀,復活升天和再来、千千万万殉道者因它而牺牲……。这么重大的事,教会怎可以看作等闲呢?

 (3)「圣灵的殿」:

  神的旨意是要废弃以色列人的圣殿,改以新约教会为「殿」,其中显出许多非常宝贵的真理来:

  1.以色列人的圣殿之所以被拆毁,因为神说:以色列人「用咀唇尊敬我,心却远离我……,所以拜我也是枉然。」(太15:8-9)所以主指出,从今以后,父要人用「心灵和诚实」拜他。

  2.旧约最后一卷书,详细解释旧约结束的原因,指出,因为祭司藐视祭物,将有残有疾的献给神;百姓不将十分一献上,使神的家有粮;祭司不晓得神的律法、也不尊重神的约;祭司曲解神的性情,说:「凡行恶的,耶和华眼看为善」,又说:「公义的神在那里呢?」……于是,神说:「我甚愿你们中间有一人关上殿门,免得你们徒然在我坛上烧火。万军之耶和华说:我不喜悦你们,也不从你们手中收纳供物。」(玛1:10)因此,传道人和长老要小心,旧约败坏,是由祭司开始的;教会败坏,也是由传道人和长老开始的。

  3.主说:「我的殿必称为祷告的殿.你们倒使他成为贼窝了。」(太21:13)意思是说,因为圣殿不能再发挥「祷告」的作用,所以神要将它废弃。今天如果有教会不能发挥祷告的功能,神也会废弃这教会。圣殿变成贼窝,神要拆毁它;今天教会若变成娱乐场所、变成举行嘉年华会的地方、变成青年活动中心、变成一般社团……,教会其实也与「贼窝」无异,因为都是远离神设立教会的祈望,失去「祷告」的功能。

  4.圣经说:「神果真(在殿中)与世人同住在地上么?看哪!天和天上的天,尚且不足你居住的,何况我(所罗门)所建的这殿呢?」(代下6:18)以赛亚先知又说:「因为那至高、至上、永远长存、名为圣者的,如此说:我住在至高至圣的所在,也与心灵痛悔、谦卑的人同居;要使谦卑人的灵苏醒、也使痛悔人的心苏醒。」(赛57:15)由此可见,所罗门用极多的金子建造圣殿,神也看不上眼;教会里若人人因神的话而心灵痛悔,在神面前谦卑,神就乐意住在教会里。教会最重要是要有神同在;若没有神同在,就像圣殿没有约柜一样形同虚设。一间大教会若没有神同在,那只有两叁个人聚会的教会而有主在他们中间的教会,就远远胜过这大教会了。

  5.神肯与教会同在,又愿意以教会为「圣殿」,全因为圣灵的彰显、和运行的缘故。所以教会才会称为「圣灵的殿」(弗:19-22)。撒狄教会之所以「按名是活,其实是死」,是因为他们没有神的「七灵」(启3:1)。「圣灵」就是生命;「七灵」就是圣灵的全部功能。教会若没有圣灵常常运行,发挥他的全部功能,教会里每一个人就枯死,整个教会就名存实亡了。所以保罗说:「圣灵显在各人身上,是叫人得益处。这人蒙圣灵赐他智慧的言语,那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语,又有一人蒙这位圣灵赐他……这一切都是这位圣灵所运行,随己意分给各人的。……我们不拘是犹太人、是希利尼人、是为奴的、是自主的、都从一位圣灵受洗、成了一个身体.饮于一位圣灵。」(林前12:7-9, 11, 13)我们各人既然因信主得救,就应该都有圣灵、都受了圣灵的洗、都成了一个身体、都饮于一位圣灵(林前12:13),那么,为甚么我们很少经历圣灵的感动?为甚么我们物色一些人起来事奉,或执事,或做长老之时,这么少人蒙圣灵赐他事奉的心志?为甚么会议感受不到圣灵在引导、在做决策、在分派、在推动全教会?为甚么很少听见有人受感动流泪,很少有人感受到圣灵责备,很少有人被圣灵引导向人道歉?教会若没有圣灵运行,还可以称得上是「圣灵的殿」吗?  

(四)「金灯台」:

  启示录记载,主耶穌吩咐写信给七个教会,说:「那七星就是七个教会的使者.七灯台就是七个教会。」(启1:20)「七星」是在天上发光,「七灯台」是在地上发光。教会的使者和教会,都在主的手中,被主支配着。使者若不发光,主就要他从天上堕落如流星,有「墨黑的幽暗为他们永远存留」(犹13);灯台若不发光,主就要将它挪开。主警告以弗所教会,若失去「起初的爱心」,一切工作就不蒙记念,他们的灯台就要被挪开,主不再使用他们为主发光了。然而,灯台因何会发光呢?就是因为接驳在「七盏灯」上的「七个管子」,管子都通到「橄欖树」上去(亚4:3-4),不住有橄欖油供应,意思是「不住被圣灵充满」。教会缺少了圣灵,就像灯台缺少了油一样,不能发光,形同虚设了。教会要好好检讨,有没有圣灵充份的工作在教会里,一切聚会、措施、组织、方向……,是否「能让圣灵充份地运行」?

  「灯台」光照每一个进到圣所里来的人,因此,凡进到教会来参加聚会的人,都应该有被光照的感受。人进到圣所来作甚么呢?就是要吃「陈设饼」,和在「金香坛」前献香。「陈设饼桌子」代表擘饼记念主聚会,「金香坛」代表教会的祷告聚会,因此,我们参加「擘饼记念主聚会」和参加「祈祷聚会」,应该是最容易感受到被圣灵光照的地方,不然,就是因为「灯台没有油」,教会没有神的七灵之故。教会缺少了神的七灵,就沦落到「按名是活,其实是死的」地步。所以,一个教会的属灵素质怎样,观察该教会的「擘饼记念主聚会」和「祷告聚会」,就知道得一清二楚了。教会若能多让圣灵有工作的机会,教会才有真正的復兴;不然,教会必定是渐渐枯死的
(五)「基督的身体」:

  保罗指出:「(神)又将万有服在他(基督)的脚下,使他为教会作万有之首。教会是他的身体,是那充满万有者所充满的。」(弗1:22-23)意思是说,神看教会比万有更宝贵,将教会提升到宇宙最高的地位,与基督联为一体.以致万有服在基督的脚下,就等于服在教会之下。教会与基督同享得胜的荣耀;教会与基督亲密到一个地步,身同感受。因此,我们看到,神爱教会爱到无与伦比。然而,叫我们希奇,教会根本不是那么可爱,何竟主会这样爱教会?答案是,神创造整个会渐渐衰败的天地,和人类历史,目的乃在于从败坏的人类中,拯救一部份肯因基督的大爱而悔改的人出来,救他们脱离「败坏的辖制」(罗8:21),领他们进入荣耀(来2:10),叫他们成为神的儿女、成为羔羊的新妇、成为新耶路撒冷圣城,然后就将宇宙废弃。意思是,神看教会为他创造中,「最伟大的杰作」。因为藉着教会,神的全荣耀可以彰显出来。原来「诸天述说神的荣耀 #8231;穹苍传扬他的手段。」(诗19:1)但诸天和穹苍所述说的很有限,未能满足神的心。神所拯救的教会就不同了,能真正叫基督心满意足(赛53:11),可见神何等热爱教会!

  神这么热爱教会,属神的人也应该同样热爱教会才对。我们万万不能因为个人的得失、个人的荣辱、个人的意见……,而伤害教会。那些伤害教会的人要知道,「若有人毁坏神的殿,神必要毁坏那人。」(林前3:17)

  另一方面,主成为肉身的目的,却是为了钉十字架,造成救赎恩典,拯救无数的人。教会既然是主的身体,也应该准备好随时为主受苦,好藉这「身体」传扬救恩。保罗指出,教会为基督受苦才可以发挥出无穷的能力来。教会若贪爱世俗,就被主看为「淫妇」了。(参雅4:4的小字)

  教会是基督的身体,其中最重要的信息,就是「各人互相联络作肢体」(罗12:5)这是圣灵的配搭工作(林前12:13)。圣灵运行在会众中间,凭着自己的旨意分别赐给各人有不同的恩赐(林前12:4-12),为要把我们配搭成为基督的身体。这里有几点真理,我们必须注意:

  1.基督是「头」,教会每一个肢体就必须百份之百顺服基督.顺服的结果,就是彼此配搭起来,成为「完整身体」,与「头」相连。而且,「圣灵」就是全身的「神经系统」.圣灵要按着「头」的意思,感动各「肢体」去彼此服侍。所以教会一切的运作,都要出于圣灵感动,才为完美。

  2.我们「彼此服侍」之时,不要以为这是出于组织制度,乃要以为是出于圣灵的配搭才对。圣灵吩咐我这个,我就作个,这就是我的职责。一个人上任、或卸任,都要依从圣灵的吩咐。

  3.我们各人的职位,不是人选的,也不是出于自告奋勇而承担的,乃是由圣灵立的。就如保罗对以弗所教会的长老说:「圣灵立你们作全群的监督……。」(徒20:28)保罗和巴拿巴被差派出去传道,也是出于圣灵圣,因为圣经说:「他们事奉主,禁食的时候,圣灵说:要为我分派巴拿巴和扫罗,去作我召他们所作的工。」(徒13:2)不少教会分争和腐败,都是因为用人意来选举,不是由圣灵来委任。

  4.各人所领导的部门工作,不应该看为自己的「山寨」,自己就做了「山寨王」;我们乃是「互相联络作肢体」的,我们合起来,成为一个整体,才能生存,才有意义。各肢体是不能单独存在的。

  5.在会议中,各人发表意见,应该以「整个身体的配搭」为目标,不应说:「这只不过是我个人的意见而已。」事事发表个人的意见,教会势必四分五裂。一个人发表意见,当然就是个人的意见,但这意见的观点,却不应该是个人的,乃是为整个教会着想而发的。

 (六)「新妇」:

  教会是基督的身体,与教会是羔羊的新妇,两者的道理差不多。因为圣经形容「夫妇二人成为一体」,也等于成为一个「身体」。两者都是论及教会与基督至亲密的属灵关系而说的。只是,论身体,重点在于各人互相联络作肢体;论新妇,重点在于合成整体之后,在爱中等候基督再来,保守自己贞洁,不沾染世俗污秽。所以保罗责备哥林多教会说:「我为你们起的愤恨,原是神那样的愤恨,因为我曾把你们许配一个丈夫,要把你们如同贞洁的童女,献给基督。我只怕你们的心或偏于邪,失去那向基督所存纯一清洁的心。」(林后11:2-3)保罗的意思是,哥林多教会接受了「另一个耶穌」、「另受一个灵」、「另得一个福音」,如同一个妇人,接受了另一个丈夫一样,变成「淫妇」。

  任何研究启示录的人,都必定注意到「大淫妇」,因为圣经用很长的篇幅来描述神恨她,比恨其他的更甚。因为神吩咐天上全体圣徒高声唱「哈利路亚」,主要原因就是为「焚烧淫妇」。这「大淫妇」就是一个「变节的教会」,因为哥林多教会接受了另一个耶穌,保罗尚且认为她是「淫妇」,何况启示录那个「大淫妇」,她与列国的君王行淫,喝醉了圣徒的血,成了各样污秽之灵的巢穴,用自己的淫行败坏了世界……。所以,教会若保守自己贞洁,将自己的爱情,单单献给基督,专心等候他再来,教会就是最尊贵、最蒙福的「新妇」;教会若守不住自己的贞洁,接纳了异端、世俗、邪灵、政治、世界……,以这些事物代替了主在教会里的位置,教会就成了「淫妇」。

  笔者认为,教会一定要行「保守路线」,对任何新事物都要存戒心,千万不要一听见外界有甚么新思想、新诗歌、新的祈祷方式、新的神学观念、新的运动、新的理论……,就趋之若鶩,推动教会去跟随,这是非常危险的。教会要学会靠圣经自给自足才好。启示录指出,「(大淫妇)作世上的淫妇和一切可憎之物的母。」(启 17:5)意思是,世上有许多「淫妇」也跟随她,以她为母亲。这样的形容,就是当今流行得如火如荼,以天主教为首的「教会大合一运动」了。

 (七)「羊圈」:

  教会的「牧师」,应该是一种恩赐,不是一种制度和称呼。许多教会以为,只有「牧师」才牧养教会,「长老」只负责行政管理工作。其实圣经告诉我们,每一个「长老」都应该有牧师的恩赐。彼得说:「我这作长老,作基督受苦的见证……的,劝你们中间与我同作长老的人,务要牧养在你们中间神的群羊,按着神旨意照管他们……,作群羊的榜样。」(彼前 5:1-2)保罗对以弗所教会的长老也是这样说:「圣灵立你们作全群的监督(即长老),你们就当为自己谨慎,也为全群谨慎,牧养神的教会。」(徒20:28)

  长老要作群羊的榜样,主耶穌却作我们的榜样,因为主是「好牧人」(约10:14)、是「牧长」(彼前5:4)。因此,我们牧养教会,要效法主如下的榜样:

  1.主先为羔羊,后为牧者:启示录形容将来在天上,「宝座中的羔羊」必牧养我们.这是何等希奇的事,「羊」竟然牧养「人」!是的,我们各人本是「迷路的羊」,主降世,为我们成为「代罪的羔羊」,救我们脱离那恶者。主在世时,也凡事受过试探,能够搭救我们这些因试探而受苦的人。主又用自己的血买赎我们,我们对主有强大的归属感,因主比任何人更配作我们的牧者。我们牧养教会也该如此,先要降卑,用牺牲的爱来叫会众产生归属感,凡事体会他们的软弱和需要,才能配作他们的牧者。

  2.主是好牧人:「我是好牧人。我认识我的羊,我的羊也认识我。」(约10:14)好牧人与羊的第一个关系,是彼此认识。教会的牧者,能否深入认识每一个会友,又让他们认识牧者呢?这种「个人关系」,是牧会最大的秘诀。传道人不能单以讲道来牧会,还要常常与会众生活在一起,逐个深入认识羊,才能叫会众对牧者敬佩,才能做好牧养的工夫。

  3.主按名呼叫自己的羊:主说:「他按着名叫自己的羊、把羊领出来。」(约10:3)好牧人「按名」认识羊,意思是「逐个记念他们」。保罗无论写甚么书信,结尾总是逐个信徒按名问安的。表示保罗把他们常放在心上,在祷告中常记念他们,这才是好牧人。

  4.主走在羊的前头:好牧人必须作群羊的榜样。主说:「既放出自己的羊来,就在前头走,羊也跟着他,因为认得他的声音。」(约10:4)如果牧人走在后头,据说,是因为要赶羊去「宰杀」.但好牧人走在羊群的前头,一来为引路,二来为作榜样。据说,牧人有时要跳过一些地洞,跟在后面的每一隻羊也会照样跳过;可是,有时牧羊人看见跟在后面的羊不乖,牧羊人就用杖打了他一下,那隻羊就痛得跳了一跳,奇怪了,随后的羊,隻隻来到那里也照样跳了一跳。因此,牧者的榜样不好,羊群就盲目跟从和效法了.身为传道人、长老、执事,应该少心作全群的榜样。你们的灵性好,全体会众也好;你们的灵性差,全教会的灵性也差了,这是不变的定律。

(五)「基督的身体」:

  保罗指出:「(神)又将万有服在他(基督)的脚下,使他为教会作万有之首。教会是他的身体,是那充满万有者所充满的。」(弗1:22-23)意思是说,神看教会比万有更宝贵,将教会提升到宇宙最高的地位,与基督联为一体.以致万有服在基督的脚下,就等于服在教会之下。教会与基督同享得胜的荣耀;教会与基督亲密到一个地步,身同感受。因此,我们看到,神爱教会爱到无与伦比。然而,叫我们希奇,教会根本不是那么可爱,何竟主会这样爱教会?答案是,神创造整个会渐渐衰败的天地,和人类历史,目的乃在于从败坏的人类中,拯救一部份肯因基督的大爱而悔改的人出来,救他们脱离「败坏的辖制」(罗8:21),领他们进入荣耀(来2:10),叫他们成为神的儿女、成为羔羊的新妇、成为新耶路撒冷圣城,然后就将宇宙废弃。意思是,神看教会为他创造中,「最伟大的杰作」。因为藉着教会,神的全荣耀可以彰显出来。原来「诸天述说神的荣耀 #8231;穹苍传扬他的手段。」(诗19:1)但诸天和穹苍所述说的很有限,未能满足神的心。神所拯救的教会就不同了,能真正叫基督心满意足(赛53:11),可见神何等热爱教会!

  神这么热爱教会,属神的人也应该同样热爱教会才对。我们万万不能因为个人的得失、个人的荣辱、个人的意见……,而伤害教会。那些伤害教会的人要知道,「若有人毁坏神的殿,神必要毁坏那人。」(林前3:17)

  另一方面,主成为肉身的目的,却是为了钉十字架,造成救赎恩典,拯救无数的人。教会既然是主的身体,也应该准备好随时为主受苦,好藉这「身体」传扬救恩。保罗指出,教会为基督受苦才可以发挥出无穷的能力来。教会若贪爱世俗,就被主看为「淫妇」了。(参雅4:4的小字)

  教会是基督的身体,其中最重要的信息,就是「各人互相联络作肢体」(罗12:5)这是圣灵的配搭工作(林前12:13)。圣灵运行在会众中间,凭着自己的旨意分别赐给各人有不同的恩赐(林前12:4-12),为要把我们配搭成为基督的身体。这里有几点真理,我们必须注意:

  1.基督是「头」,教会每一个肢体就必须百份之百顺服基督.顺服的结果,就是彼此配搭起来,成为「完整身体」,与「头」相连。而且,「圣灵」就是全身的「神经系统」.圣灵要按着「头」的意思,感动各「肢体」去彼此服侍。所以教会一切的运作,都要出于圣灵感动,才为完美。

  2.我们「彼此服侍」之时,不要以为这是出于组织制度,乃要以为是出于圣灵的配搭才对。圣灵吩咐我这个,我就作个,这就是我的职责。一个人上任、或卸任,都要依从圣灵的吩咐。

  3.我们各人的职位,不是人选的,也不是出于自告奋勇而承担的,乃是由圣灵立的。就如保罗对以弗所教会的长老说:「圣灵立你们作全群的监督……。」(徒20:28)保罗和巴拿巴被差派出去传道,也是出于圣灵圣,因为圣经说:「他们事奉主,禁食的时候,圣灵说:要为我分派巴拿巴和扫罗,去作我召他们所作的工。」(徒13:2)不少教会分争和腐败,都是因为用人意来选举,不是由圣灵来委任。

  4.各人所领导的部门工作,不应该看为自己的「山寨」,自己就做了「山寨王」;我们乃是「互相联络作肢体」的,我们合起来,成为一个整体,才能生存,才有意义。各肢体是不能单独存在的。

  5.在会议中,各人发表意见,应该以「整个身体的配搭」为目标,不应说:「这只不过是我个人的意见而已。」事事发表个人的意见,教会势必四分五裂。一个人发表意见,当然就是个人的意见,但这意见的观点,却不应该是个人的,乃是为整个教会着想而发的。

 (六)「新妇」:

  教会是基督的身体,与教会是羔羊的新妇,两者的道理差不多。因为圣经形容「夫妇二人成为一体」,也等于成为一个「身体」。两者都是论及教会与基督至亲密的属灵关系而说的。只是,论身体,重点在于各人互相联络作肢体;论新妇,重点在于合成整体之后,在爱中等候基督再来,保守自己贞洁,不沾染世俗污秽。所以保罗责备哥林多教会说:「我为你们起的愤恨,原是神那样的愤恨,因为我曾把你们许配一个丈夫,要把你们如同贞洁的童女,献给基督。我只怕你们的心或偏于邪,失去那向基督所存纯一清洁的心。」(林后11:2-3)保罗的意思是,哥林多教会接受了「另一个耶穌」、「另受一个灵」、「另得一个福音」,如同一个妇人,接受了另一个丈夫一样,变成「淫妇」。

  任何研究启示录的人,都必定注意到「大淫妇」,因为圣经用很长的篇幅来描述神恨她,比恨其他的更甚。因为神吩咐天上全体圣徒高声唱「哈利路亚」,主要原因就是为「焚烧淫妇」。这「大淫妇」就是一个「变节的教会」,因为哥林多教会接受了另一个耶穌,保罗尚且认为她是「淫妇」,何况启示录那个「大淫妇」,她与列国的君王行淫,喝醉了圣徒的血,成了各样污秽之灵的巢穴,用自己的淫行败坏了世界……。所以,教会若保守自己贞洁,将自己的爱情,单单献给基督,专心等候他再来,教会就是最尊贵、最蒙福的「新妇」;教会若守不住自己的贞洁,接纳了异端、世俗、邪灵、政治、世界……,以这些事物代替了主在教会里的位置,教会就成了「淫妇」。

  笔者认为,教会一定要行「保守路线」,对任何新事物都要存戒心,千万不要一听见外界有甚么新思想、新诗歌、新的祈祷方式、新的神学观念、新的运动、新的理论……,就趋之若鶩,推动教会去跟随,这是非常危险的。教会要学会靠圣经自给自足才好。启示录指出,「(大淫妇)作世上的淫妇和一切可憎之物的母。」(启 17:5)意思是,世上有许多「淫妇」也跟随她,以她为母亲。这样的形容,就是当今流行得如火如荼,以天主教为首的「教会大合一运动」了。

 (七)「羊圈」:

  教会的「牧师」,应该是一种恩赐,不是一种制度和称呼。许多教会以为,只有「牧师」才牧养教会,「长老」只负责行政管理工作。其实圣经告诉我们,每一个「长老」都应该有牧师的恩赐。彼得说:「我这作长老,作基督受苦的见证……的,劝你们中间与我同作长老的人,务要牧养在你们中间神的群羊,按着神旨意照管他们……,作群羊的榜样。」(彼前 5:1-2)保罗对以弗所教会的长老也是这样说:「圣灵立你们作全群的监督(即长老),你们就当为自己谨慎,也为全群谨慎,牧养神的教会。」(徒20:28)

  长老要作群羊的榜样,主耶穌却作我们的榜样,因为主是「好牧人」(约10:14)、是「牧长」(彼前5:4)。因此,我们牧养教会,要效法主如下的榜样:

  1.主先为羔羊,后为牧者:启示录形容将来在天上,「宝座中的羔羊」必牧养我们.这是何等希奇的事,「羊」竟然牧养「人」!是的,我们各人本是「迷路的羊」,主降世,为我们成为「代罪的羔羊」,救我们脱离那恶者。主在世时,也凡事受过试探,能够搭救我们这些因试探而受苦的人。主又用自己的血买赎我们,我们对主有强大的归属感,因主比任何人更配作我们的牧者。我们牧养教会也该如此,先要降卑,用牺牲的爱来叫会众产生归属感,凡事体会他们的软弱和需要,才能配作他们的牧者。

  2.主是好牧人:「我是好牧人。我认识我的羊,我的羊也认识我。」(约10:14)好牧人与羊的第一个关系,是彼此认识。教会的牧者,能否深入认识每一个会友,又让他们认识牧者呢?这种「个人关系」,是牧会最大的秘诀。传道人不能单以讲道来牧会,还要常常与会众生活在一起,逐个深入认识羊,才能叫会众对牧者敬佩,才能做好牧养的工夫。

  3.主按名呼叫自己的羊:主说:「他按着名叫自己的羊、把羊领出来。」(约10:3)好牧人「按名」认识羊,意思是「逐个记念他们」。保罗无论写甚么书信,结尾总是逐个信徒按名问安的。表示保罗把他们常放在心上,在祷告中常记念他们,这才是好牧人。

  4.主走在羊的前头:好牧人必须作群羊的榜样。主说:「既放出自己的羊来,就在前头走,羊也跟着他,因为认得他的声音。」(约10:4)如果牧人走在后头,据说,是因为要赶羊去「宰杀」.但好牧人走在羊群的前头,一来为引路,二来为作榜样。据说,牧人有时要跳过一些地洞,跟在后面的每一隻羊也会照样跳过;可是,有时牧羊人看见跟在后面的羊不乖,牧羊人就用杖打了他一下,那隻羊就痛得跳了一跳,奇怪了,随后的羊,隻隻来到那里也照样跳了一跳。因此,牧者的榜样不好,羊群就盲目跟从和效法了.身为传道人、长老、执事,应该少心作全群的榜样。你们的灵性好,全体会众也好;你们的灵性差,全教会的灵性也差了,这是不变的定律。

  5.主是羊圈的门:主说:「我实实在在的告诉你们,我就是羊的门。」(约 10:7)又说:「我实实在在的告诉你们,人进羊圈,不从门进去,倒从别处爬进去,那人就是贼,就是强盗。从门进去的,才是羊的牧人。」(约10:1)甚么是「羊的门」呢?原来,日落之时,众多牧羊人把他们的羊群关进同一个羊圈里,派一个牧人横卧在门口,这样他就作了羊圈的门。若有任何羊想要走出羊圈,或有任何盗贼想要进去偷羊,他都会察觉到。主形容自己是「羊的门」,意思是为羊群儆醒守望,不让一隻羊走失或被偷去。传道人有责任为教会守望,保护羊群一隻也不失落,同时也有责任守护教会,不让任何异端邪说渗进教会,败坏羊群。

  6.主为羊舍命:主又说:「我是好牧人,好牧人为羊舍命。」(约10:11)但「雇工」不但不肯为羊舍命,看见狼来了,就撇下羊逃走。结果狼抓住羊,赶散了羊群。(约 10:11-13)今天的传道人十分矛盾,一方面极力否认自己是「雇工」,另一方面又要求教会给他们机构主管级的薪酬待遇、假期、福利……。可是,我们的「牧长」主耶穌,却从来不受薪,无假期,乃是二十四小时当班的,一味甘心牺牲自己,为羊舍命。传道人一旦专注于争取更高待遇,其实就是自贬为「雇工」,不再是「牧者」了。

  7.主领羊走义路:许多人没有注意到,诗篇23篇以「他使我的灵魂苏醒,为自己的名引导我走义路」为全诗的转捩点。灵魂苏醒之前,这隻羊满足于「青草地,溪水旁」;灵魂苏醒之后,知道「进入属灵的丰盛」才为重要。于是他跟随牧者走「义路」:经过死荫的幽谷,再经过敌人的面前,最后「住在殿中,直到永远」。意思是,这隻羊最后以献上自己为祭,作为人生最有意义的目标。传道人应该引导会众明白,物质的丰盛是暂时的,但「为主活,为主死」的人生,才能叫人「丰丰富富的进入神的国」。传道人若不能引导会众以此为目标,就不配牧养教会。

  8.主寻找第一百隻羊:主形容自己撇下九十九隻,去寻找那第一百隻迷羊,是为好牧人的表现。传道人不但要布道,领人归主;更重要的,是探访、安慰、关顾、扶持、辅导……等属于「领回」的工夫。一般教会如果有一百个人聚会,偶然缺了一个,传道人总是不以为意。但主却撇下那九十九隻,到山间去寻找那第一百隻迷羊。主预言彼得叁次不认主,但主劝勉彼得说:「你回头以后,要坚固你的弟兄。」(路22:32)因为彼得虽然软弱,还有许多比他更软弱的。主復活之后,彼得有没有坚固其他弟兄,我们不知道.但主自己就不停地坚固每一个弟兄。就如安慰抹大拉的马利亚、挽回以马午斯路上两个门徒、挽回疑心的多马、领自己的胞弟雅各信主……等。牧养教会,多做寻回失落者,和安慰软弱者的工作,非常重要.这就是「关闭后门」,不让会众流失的工作。可惜,许多人只注意「打开正门」,让更多新朋友进来,却不意「后门」流失了许多人,教会怎能增长呢?

  9.主永远不放弃「曾被杀的羔羊」的身份:启示录第五章记载,长老中有一位对约翰说:「……看哪、犹大支派中的『狮子』……能以展开那书卷、揭开那七印。」可是,经文显示,领取书卷,揭开七印的却是「曾被杀的羔羊」。为甚么主不以「狮子」的身份出现,反而一直以「曾被杀过的羔羊」的身份出现呢?答案是,主以为我们死而復活,作为自己的荣耀,直到永远。所以天使唱新歌说:「你配拿书卷、配揭开七印.因为你曾被杀、用自己的血从各族各方、各民各国中买了人来、叫他们归于神。」(启5:9)这一点警戒我们每一个做长老的,要永远谦卑,藉牺牲自己来叫会众得益处,并以之为自己的荣耀,这样才能「配」作牧者。

  10.主是牧长,吩咐我们牧养餵养「他的羊」:彼得自称为「长老」,却甘心牧养神的群羊,作他们的榜样。彼得又劝勉所有作长老的,也要这样牧养神的群羊,作他们的榜样。因为我们都是主的羊,主作我们的「牧者」,又作我们的「牧长」(彼前5:1-4)。彼得不会忘记,主復活以后,叁次对他说:「你餧养我的小羊」、「你牧养我的羊」、「你餧养我的羊」。主怎样牧养我们,我们也要怎样牧养教会,不要失落一个。而且,我们牧养教会,心中要以将来怎样向主交账为目标。想到主保守我们不失落,一次得救,永远得救;我们也要竭力保守全教会每一个弟兄姊妹,叫他们一个也不失落。

(八)「芥菜树」与「麵酵」:

  主耶穌在马太福音十叁章,讲论八个「天国比喻」,可以分成「四对」:第一对,撒麦子与撒稗子比喻,论及福音传开时,也有撒但的工作;第二对,麵酵与芥菜种比喻,论及教会增长过大之时,有撒但的工作,和外形虚偽的发长现象;第叁对,变卖一切的去买有宝藏的地与买一颗好珠子比喻,论及我们付代价追求主,与主付代价买赎我们;第四对,撒网收水族与文士分开新旧东西的比喻,论及读圣经的人,必须晓得分开律法中的新旧真理,将来世界末日之时才会得救被提。以上四对比喻的讲解,因篇幅所限,未能在此加以详解。但是第二对,因为关系教会增长,笔者要在此加以详解。

  「麵酵」在一夜之间,就使叁斗麵发起来。外表看来,好像增长得很快,其实里头是「空心」的,只不过被气体吹胀而已。所以,主用这比喻劝勉我们,不要用虚偽的方法,使教会的人数加增、奉献加增、教堂扩建……。这些都是属于外型「膨胀」而已,不是真正的教会增长。

  但「芥菜种长大」就不同了,虽然长大得慢得多,需要许多天才能长起来成「菜」,供主人食用,但这却是「生命的增长」,合乎主的心意。所以教会要增长,必须讲究生命增长,人人重生得救、人人灵性进步,才能讨主的喜悦。不过,教会不应生长得过大,若过大成了「树」,就老了、硬化了、不合主人的食用,反而供「天空的飞鸟」来栖宿在其枝上。意思是,魔鬼邪灵最喜欢在「过大的教会」里头长期工作。就如主后叁百年,教会变成「国教」之后,就变了质,败坏了,变成天主教。

  环观任何一间教会,人数过多就会渐渐失去「家」的味道;彼此相识、相交、相通、相关、和相爱……就越显得困难实行了;信徒参与事奉的机会也相继减少了;争权、争名、争利的可能性也高了;领导人也会容易骄傲,因为注重外表而不重素质的倾向也大了;坏分子躲藏在教会里面的可能性也多了……。所以,圣经的意思是要教会不断「开分堂」,像芥菜不断「分枝」,保持「幼嫩」,才符合主的吃用。若一个地方教会的人数过多,就会像「树」一样硬化了。教会不宜太大间,太多人,这一点很少人注意到,可能也很少人会认同,但笔者认为,这确实是圣经的本意。

 (九)「无价的好珠子」:

  第叁对天国比喻,先论及变卖一切买有宝藏的地,这是形容我们认识主为至宝,感到值得我们放弃一切来追求主,像保罗为要得着基督,就看万事如粪土一样。主耶穌一直强调,「你们无论甚么人,若不撇下一切所有的,就不能作我的门徒。」(路14:33)意思未必是放弃一切,做个穷人,其实重点乃在必须认识主耶穌宝贵过一切,才能得救。「撇下一切」只不过是认识主宝贵一切的反面表现而已。

  另一个比喻论及变卖一切来买一颗好珠子,这是形容一个买卖人,遇见这颗无价珍珠,就想到可以献给皇帝,讨皇帝的喜悦.于是就变卖一切来买这颗珍珠。这就是主耶穌,他看教会如珠如宝,愿意舍命来买赎教会,献给父神,讨父神的喜悦。其实,教会并不可爱,只不过是「一粒顶心顶肺的砂」而已,十分伤主的心,叫主感到难受的。但主耶穌像「蚌」一样忍耐,用爱心加以「包容」,像「蚌」吐出液体将「砂」包裹一样,包得圆圆滑滑,这样就成了「无价珍珠」。主用这比喻告诉我们,教会「灵性增长」的祕诀,在于深入认识主怎样宝贵教会,主既付出一切代价来得着我们,我们也该付出一切代价来追求主。要知道,主付一切代价来买赎我们,是不值得的,因为我们原是一粒「砂」而已;但我们付一切代价来追求主,就非常值得了,因为主是无穷的宝藏。我们带领弟兄姊妹朝这方向来追求,就必能叫教会的属灵素质大大增长了。

 (十)「神的基业」:

  保罗在以弗所书里指出:「我们藉这爱子的血、得蒙救赎……是照他丰富的恩典。这恩典是神……使天上地上一切所有的,都在基督里面……成了他的基业……。你们……受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们成为(神的)基业的凭据……。」(弗1:7-14)这里说,神得着我们成为他的「基业」,非常宝贵我们,看我们为何等「丰盛的荣耀」,以致他要用爱子的「血」,和圣灵作为「印记」和「质」,来买赎我们。所以保罗又说:「(圣灵)照明你们心中的眼睛,使你们知道……他在圣徒中得的基业,有何等丰盛的荣耀。」(弗1:18)这是圣父、圣子、圣灵用尽一切时间、智慧、丰富……去「做生意」,赚得我们作为他的「基业」,看我们为他的「家产」。传道人和长老执事,就是神的「管家」,管理神所托付的「家产」,因此,我们要小心爱护教会,看教会比我们的生命更宝贵才对。

结论

  教会最重要是她的「属灵内涵」,失去「属灵内涵」而倾向世界,就会渐渐变成像启示录的「大淫妇」,因为那「大淫妇」爱上了世界,和政治,与列国的君王行淫。教会若能保全自己的「属灵内涵」,就是「新妇」,专心等候基督和天上的荣耀。

  「教会」一词是指神儿女在地上的组织。这组织必须按神所祈望的属灵模式来建立,成为神的家、圣灵的殿、羊圈……等,才能算得上为教会.不然,就只能算为一种「宗教社团」而已。

  「教会」復活被提之后,历史上和全世界所有属神的儿女,都要「聚集」在天上,那时「教会」就称为神的国、羔羊的新妇、无价的好珠子、神的基业……等等。

  「教会」在地上若失去其「属灵的内涵」,就会沦为「大淫妇」,与不信的人同罪。这一点叫我们感到何等可畏。