雅各書第五章
二、對錯用財富的責難（五1～6）
這一部分與四13～17在形式與內容上密切相關。形式上，此兩者都以「嗐」（age nyn）引入，內容上，把神及祂在歷史中的目的拋在一旁去追求財富，在此兩段經文中都被定罪。但末世即將成就這主題，也把五1～6密切地連到五7～11。如果四13～17是針對教會及世界，五7～11清楚的是針對教會，那麼五1～cs166就無疑是針對非基督徒而言了。這一點可從兩方面看出；許多聖經及聖經外的傳統提及雅各所責備之不義之財，而且雅各沒有為那些他所定罪之人提供任何出路。這裡描繪的富人顯然是有財勢的地主，他們歷世歷代都控為實施經濟迫害的剝削階級。以雅各周遭的環境而言，我們可能特別會想到巴勒斯坦地區的猶太地主，他們擁有大批房地產，只關心他們的土地能得多少利益。雅各毫不考慮的將這些富有的地主們定罪（1節）指出他們的罪狀，如自私的積攢錢財（2～3節）、欺詐工人（4節）、自我沈迷的生活方式（5節）及欺壓「義人」（6節）等。
雅各在寫給教會的信中，為何會向非基督徒傳定罪的信息呢？加爾文恰當的區分出兩個主要的目的：雅各「……關心對神忠心的人，他們在聽過富人可憐的下場後，或許就不會羨慕他們的財富了，同時知道神是他們所受冤屈的伸冤者，他們或許會用平靜且順從的心靈來忍受」151。
1. 雅各以舊約先知的口氣說話。「哭泣」（Klaio{）及「號啕」（ololyzo{，一擬聲調，聽起來就像它所形容的聲音）常被先知們用來描述當耶和華的日子來到時惡人的反應（參賽十三6，十五3；摩八3）。事實上，oloyzo{ 只在舊約先知書中出現，且總出現在審判的段落中。這一背景很清楚說明，那「將」臨到富人的「苦難」不是指屬世、暫時的苦楚，而是指神在審判之日將量給他們的刑罰。
雅各對富人公開的指控，取材於一常見的聖經主題，並予以發揮。神對窮人的關心，藉摩西律法中許多指示在新約中當如何生活的條例反應出來。在以色列歷史的末期，這些律法被忽視，窮人經常被欺壓，被有錢有勢之以色列人佔便宜。因此，「富人」在智慧文學傳統中有時成為「不義之人」的同義字（參箴十15～16，十四20），許多先知特別大聲痛責富有的壓迫者（參阿摩司書）。這主題在兩約之間的猶太作品中很突出（特別參以諾一卷94～105），並在新約中也要被保存。耶穌曾談到許多財富的危險，特別在路加福音中。在一段與雅各的教導甚接近的話中，耶穌宣告富人有禍了，並警告說，他們在今世的「安慰」要被來世的「悲慟」及「哭泣」取代（路六24～25）。啟示錄十八10～24是一篇冗長的「禍音」，針對「世上之客商」而發的，他們因「大城」巴比倫傾倒而「哭泣悲哀」。在這些經文中，我們不容易判斷富人受審判的理由。雖然某些傳統定富人的罪似乎只因為他們富有，至少在新約中富人被定罪幾乎全是因他們錯用財富。當然，雅各列舉了他所責難之富人的罪，表明此處是這種情況。如果正像我們前面所討論過的，一10意指雅各讀者中有些基督徒是富人，那麼很顯然，雅各並不打算定所有富人的罪。因此1節中「你們這些富足的人」的稱謂，基本上指的是「不義的」富人，正像聖經一般的用法一樣。如此說來，若忽視「富人」和「不義的人」之間極易有關聯性，就錯了。聖經警告說「財主進天國是難的」（太十九23）不是沒有原因的。（請進一步看導論中「七、貧窮與財富{LinkToBook:TopicID=116,Name=七 貧窮與財富}」）。
2～3. 雅各對富人的第一項控訴，與他們費盡心力積攢，卻一無所用的世上財物有關。他舉出三種物質貨財。「財物」（ploutos）有時指的是穀物的收成，另外「衣服」及「金銀」是古時最普通的財富形式。但財物也更可能包括一般性財富。「壞了」（se{po{）可以指人類所有的努力的腐壞性及暫時性（傳道經四19）。「蟲子咬」的衣服強烈地提醒我們耶穌對「世上財寶」會被蟲子咬光的警告（太六20）。雅各提到金銀會「銹」，有人認為這句話顯出雅各赤貧的背景，因為事實上這些貴重的金屬是不會銹的。但「銹」（ios）這字曾被用於形容金銀（耶利米書信十章），且這比方似乎已成為傳統，表明即使最寶貴之金屬也很短暫（亦參傳道經廿九10）。事實上這三句話反映出傳統舊約與猶太教的教訓，即倚賴會毀壞之物何等愚昧。
然而令人驚訝的是，雅各在三個子句中都使用完成式來表明這些財物的毀壞。許多註釋家將這些完成式的動詞看成「預言式」或「預期式」的完全式：這些財物在審判的「苦難」中必要毀壞，以致可用好像已經發生的事來形容。但羅培士因雅各在第3節將時式改換為將來式（那銹將要證明你們的不是，又將要吃你們的肉），而認為以上的解釋不可靠。因此最好以完成式自然的意義來看，視之為強調目前富人所擁有財富一無所用。或許這一點也該以寓意的方式來明瞭，指財富在目前絲毫不見靈性的利益，在審判之日也無法成為希望的依據。
財富不但帶不來長久的利益──它的「敗壞」將在審判時證明富人的不是，使他們被判有罪：「吃肉如同火燒」是神審判的一種比方（猶底特書十六17）。這項判決的原因可能只是因為富人在世全力專注於積囤世上的財寶，完全忽視了天上的財寶，清楚顯明他們的「心」在何處（參太十六17）。另一方面，富人積攢錢財所以被定罪，是因為他們的錢財沒有用來幫助窮人：「為誡命之故要幫助窮人，因為他有需要不可讓他空手回去。為了弟兄和朋友之故要放鬆你的銀子，不要讓它在石頭底下生銹、遺失。要按照至高者的誡命來積儹你的財寶，它會比金子更使你得利」（傳道經廿九9～11，這一段教訓雅各可能相當熟悉）。在路加所記載耶穌有關財寶的言論中，我們看見相同的情緒：「你們要變賣所有的賙濟人，為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上，就是俨荒芙x不能蛀的地方」（路十二33）。囤積財寶是錯的，不但因它表明了優先順序有錯，更因它剝奪了別人的生命，這是錯上加錯152。這又是知道行善卻不去行的另一個罪例（四17）：「神的意思不是要金子銹壞，衣服給蟲子吃；相反的，祂設計它們為要施援助，幫助人類的生命」（加爾文）。以此意思來看，雅各在2～3a中所說財物的敗壞，其用意可能至少有一部分可以字面意義來了解：這些東西事實上廢而無用的現象是反對富人的證據。
雅各在3節末尾總結對富人的第一項控訴：「你們在這末世只知積攢錢財」。Ethe{saurisate（「積攢（錢財）」）可能有受詞，即「火」，或另外需加上的字，像「憤怒」等（參羅二5）；但若像在路加福音十二21的用法，這動詞就要單獨來看；意指「積攢錢財」，這個比方更強烈，囤積物質東西的舉動成了雅各所定罪的事。此處也可能如 RSV 的譯法所建議的，這種囤積有半嘲諷的味道：富人專心的為自己「積攢」，很好，但當「末世」審判的時候來到時，他們為自己積攢的實際上是「苦難」。但雅各在「末世」之前用的介係詞「en」最自然的譯法是「在……之中」，新約基督徒普遍相信他們自己已經活「在末世中」（徒二17；提後三1；來一2；彼後三3（？）；約壹二18；猶大18）。他們將這一詞應用到自己的時代，證明早期基督徒相信他們活在神的應許將要實現的紀元，此紀元是歷史結束之前無限定的一段時期。雅各在五8肯定主再來已近，顯出他的看法亦是如此。因此雅各乃是說，那些在他那時代貪婪的積攢錢財的人特別有罪，因他們全然不顧神在基督裡向人展示之恩惠帶給人的要求；他們也特別愚昧，因為忽視許多證實審判即將來到的跡象。就好比那富有的愚昧人，他們未料到審判會突然臨到（路十二15～21）。「你們在這末世只知積攢錢財」！我們也和他們一樣活在「末世」，該認知神已經展示的恩典，並認清神的審判即將來臨，以此來剌激我們去分享財物，而非囤積。
4. 雅各向富人的第二個控訴比較明確：他們詐取153工人的工資。雅各所描寫的狀況是生活的真象。主後七十年第一世紀的巴勒斯坦，一小群非常富有的地主增加土地的收購，結果是許多農人的小土地被納入這些龐大的地產，而這些農人被迫為富有的地主工作以稚Ｒd有關葡萄園工人的比喻（太二十1～16）就是針對此農村背景而發，而工人在工作一天之後指望得工錢是很重要的。其實律法中也吩咐這件事：「困苦窮乏的雇工無論是你的弟兄，或是在你城裡寄居的，你不可欺負他。要當日給他工價，不可等到日落，因為他窮苦，把心放在工價上，恐怕他因為你求告耶和華，罪便歸你了」（申廿四14～15）。這種警告也可在別處找到，好比利未記十九3（雅各可能引用了這一章），瑪拉基書三5，那兒，值得注意的是，剝削「雇工的工資」與欺壓「寡婦和孤兒」聯在一起（參雅一27）。對工人來說，立即付工資是很重要的，他們過著僅足以維持生計的水準，需要穩定的收入來供給自己和家人「每日的糧食」。在信用卡不是很方便的社會，若不立即付給工人，就可能使他們生活瀕於險境。
雅各深信富人無法逃脫他們的罪。他對工錢有「聲音呼叫」的描寫，令人想起亞伯的血向神呼叫（創四10）的生動比方，使神得知這這罪且求祂判刑（參詩十八6）。富人認為他們在暗中所行的沒有被起訴的危險，但卻無法目瞞過萬軍之主。「萬軍」譯自 Sabao{th（參 AV，NASB），是音譯自希伯來文意為「軍隊」的字。萬軍之主的稱呼描繪出神是全能的、有力的一大軍隊的領袖。有時這軍隊是世上的，好比當大衛表達他對爭戰結果的信心時，說他是奉「萬軍之耶和華的名，就是……以色列軍隊的神」（撒上十七45）。但更多時候它指的是天上的軍隊。以賽亞在他有名的異像中見到「萬軍之耶和華」（賽六），而這稱呼變成他喜愛的一個稱呼，他常用它來形容神將賜給以色列及列國的審判，且有時，好比在以賽亞書五9，這個審判特別與欺壓窮人有關連。因此當雅各指證富人的錯行已為神所知時，他清楚的指出，這位神是聖潔有能力的，必要審判那些違背祂誡命的人。
由於扣留工錢的控訴是傳統描繪富人剝削的方式，於是有人建議雅各的用意並不是描述他那時代真實存在的情況。但雖然這傳統有可能影響雅各列舉此罪，我們幾乎可以確定雅各所管教的富人確實犯了此項罪。
5. 雅各對富人第三項控訴，是追求奢侈的生活方式而不關心他人的需要。事實上雅各只簡單的說富人在世上「享美福，好宴樂」，從這節經文的上下文及其平行經文中很清楚可以看出，這簡單的形容指的是漠不關心，自我沉迷的生活方式。雅各在此用的動詞 spatalao{ 在聖經中只另外在提摩太前書五6及以西結書十六49（七十士譯本）這兩處出現，那兒所多瑪人因「大享安逸」及不幫助「窮乏人」而遭定罪。雅各所用另一個動詞 tryphao{ 的意義，可從彼得後書二13看出，那兒使用同源之名詞 tryphe{ 以表明墮落之假教師所喜歡的日間宴樂。甚至那很容易被忽視的片語「在世上」也有負面的含意，將富人在世上享受的福樂與在永恒中等待他們的折磨作了對比。亞伯拉罕對那「天天奢華宴樂」之富人所說的話，是一鮮明的平行：「兒啊！你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦，如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦」（路十六25）。
我們必須從這種「命哒嵉埂沟脑O計來明白第5節最後的子句：「你們在宰殺的日子竟嬌養你們的心」。某些註譯家認為「宰殺的日子」指當窮人受苦極深而富人卻縱慾無度的時刻：「你們在虔杖耸茈y之時竟放縱的揮霍」（狄比流）。但將屬世奢侈與將來審判對比的傳統十分普遍，「你們在宰殺的日子竟嬌養你們的心」與「你們在末世只知積儹錢財」之間又呈平行，由此看來，「宰殺的日子」是在生動的描寫審判之日。這片語雖然在七十士譯本中找不到，卻在希伯來文聖經的以賽亞書三十25（希伯來聖經24節）有相等之處，那兒是描繪耶和華的日子。偽經以諾書一卷也用這片語形容審判（九十4），且其上下文與雅各書五1～6有許多平行之處。再者，聖經時常使用戰場上的屠殺比方來形容審判的日子（參結七14～23；啟十九17～21）。因此雅各的要點仍如第3節，神的審判即將迫近之時，富人卻自私又漠不關心的囤積財產，並浪費地花在自己的享樂之中154。「末世」已經開始了，神的審判隨時可能來臨──然而富人的行為不但不避免那審判，相反的，他們自私的縱慾使自己罪上加罪，就好比牛養肥了等著宰殺。
6. 雅各對富人最後的控訴是，他們「定了義人的罪」且「把他殺害」。某些人認為「義人」指的是耶穌，或甚至是「公義者」雅各自己（這說法當然假定此封信為後來有人冒雅各之名而寫），但最好是以類別來看這項稱呼，即形容富人所迫害的那一類人。這種「義人」十分「貧困」，他信靠神的拯救；他經常被形容為受邪惡富人的迫害。舉例來說，智慧書二6～20說，那在今生奢侈過活，不思量明天的惡人，他們想要「欺壓公義的窮人」（10節），並「定他有罪，處以羞辱的死刑」（20節）。雅各在此就是用這眾所周知的猶太傳統（亦參詩十8～9，卅七32）來形容富人的過分（亦參雅二5～7）。雅各所說富人「殺害」義人是什麼意思呢？這可能是指富人不與義人分享他的財產，又不發工資，所導致的實際後果：「拿走鄰舍的生計就是殺害；他剝奪雇工的工資就是流人血」（傳道經卅四22）。然而「定罪」（katadikazo{）是法庭名詞，由此可見富人利用（或許曲用）法律程序，以非法積儹地產，獲取利益財富。這種作風在以色列早有所聞，先知們將它徹底的定罪（參摩二6，五12；彌二2、6、9，三1-3、9～12，六9～16）。
幾乎所有現代譯本（NASB, NIV, NEB, JB, GNB，腓力浦）與 RSV 一樣，都將這段的最後子句看作是一陳述句：他不抵擋你們。這一譯法很自然的假定窮人、受害的義人不反抗（參太五39；羅十二14）：既然受害者或拒絕、或無法反擊，富人的欺壓就更張狂。但，也可以問句的方式來翻譯子句，期待「是」的回答：「他們不抵擋你們嗎？」那麼此動詞的主格就是神（參 the Twentieth Centary New Testament）或基督，指的是將來的審判：「神不會抵擋你們嗎？」另一可能是此問句的主格是「義人」，指的是義人在今生「反抗富人的行為」的努力（如智慧書二12）；雖然他或許死了，但他繼續發出向富人判罪的呼求（參啟六9～11）；或指在審判之時義人反對富人的證言。以上這些解釋，第一種，也是最普遍被接受的，最有道理。雖然它被批評為不合乎文意的高潮，但義人不反抗富有欺壓者之簡明事實「將此部分以莊嚴的哀感氣質帶入尾聲」（塔斯克）。
151 加爾文，p.342。Wessel 進一步建議，雅各的講章是一種先知式的嚐試，想要接觸那些出入基督徒聚會的非基督徒（ISBE, 2, p.965）。
152 參 Dibelius, p.236，最為清楚；Davids, p.176; Tasker, p.110-111。
153 兩個早期、絕佳的抄本（Aleph 及 B）將動詞 aphystereo{ 讀成「欺詐」，但大部分抄本寫的是 apostereo{，「扣留」。其意義上的差別不大，因後者絕對包括非法詐欺的行為。
154 A. Feuillet 辯論道，這審判的日子可能不是最後，歷史末了的審判，而是羅馬人於主後七十年征服耶路撒冷及猶太人的那次審判；他同時爭辯說，這是早期基督徒對主歸來的觀念，馬太福音二十四章也可見這觀念（「Le sens du mot Parou sie dans I~Evangile de Matthieu-comparison entre Matth. xxiv et Jac. V. 1-11」），The Background of the New Testament and its Eschatology, ed. W. D. Davies and D. Daube﹝Combridge Uneversity Press, 1964﹞, pp.241～288）。姑且不論主後七十年與主歸來之間的關係，Feuillet 的解釋對此處經文來說也嫌過分肯定。
三、對信徒耐心等候的鼓勵（五7～11）
詩篇卅七篇是一首鼓勵義人的偉大詩歌，義人被形容為「困苦窮乏的人」（14節），在惡人手中受盡逼迫（12～15節，32～33節）。他們的試探是羨慕惡人的繁榮及富足（1，7節），同時心態與此又有矛盾，因為等候惡人的審判已等得不耐煩了。在此情況下，詩人勉勵義人「要默然依靠耶和華」（7節），「止住怒氣」（8節），因神一定會辯護義人，毀滅惡人（34～40節）。雅各寫信給義人，其中大部分是窮人，他們受苦的景況相同，他的勸勉與詩人一樣：「要忍耐」，等候「主來」，這日子「近了」，那時惡人會受審判（五1～6），義人會得拯救。
7. 雅各用令人熟悉的稱呼：「弟兄們」，將對富有之非基督徒公開的責備，轉換到對信徒的鼓勵。「因此」（oun，和合本未譯）表示這項鼓勵是基於五1～6對惡人先知式的定罪而來：既然神會懲罰這些欺壓者，信徒就必須耐心等候那日子的到來。耐心杖皇沁@段經文的鑰意，它以字根 makrothym 表達了四次（7節（兩次），8、10節），以字根 hypomon 表達了兩次（11節）。前者在第一章曾佔顯要的角色，那兒雅各勉勵讀者「忍受」他們所經歷的試煉。這兩個字根常被區分開來，makrothym 通常用來表明我們應彼此對待的恒忍、慈愛的態度（林前十三4；弗四2；帖前五14），而 hypomone{ 通常表示我們面對困境的堅強、剛毅的態度（帖後一4）。然而在這段中找不到它們意義上的明顯差別：先知們的 makrothymia（10節）與約伯的 hypomone{ 顯然沒有不同。約瑟約書二7也有同樣意義上的重疊，那兒約瑟在成功地勝過波提乏妻子的試探後說道：「堅忍（makrothymia）是有效的良葯，忍耐（hypomone{）提供許多美物」（亦看西一11）。不過 makrothymis 在7～8節保留了比較特殊的意義，那兒它不是形容試煉中的堅忍，而是形容耐心、期待的等候主。
雅各很明顯的鼓勵信徒忍耐「直到主來」。「直到」（heo{s）在此有「較深的」意味，其含意指此觀念是一目標，也包括一時段：「操練你的耐心，等候、期待主的來臨」。Parousia，「臨到」或「來到」成為早期教會期待耶穌在榮耀中歸來審判惡人（太廿四37、39；帖後二8）及解救聖徒（林前十五23；帖前二19，三13，四15，五23）的專有名詞。這個傳統強烈建議此處的主是耶穌而非父神（參彼後三12比較之）。
雅各用「農夫」作為耐心的榜樣，農夫必須耐心地等候地裡「寶貴的出產」以維生。雖然「雨」這字在這節中實際上沒有用到（某些抄本加上這字；某些則用「果實」），但「早和晚」一片語必是指晚秋及早春降落在巴勒斯坦，對農業極為有利的雨（參申十一14）155。此一比方本身是傳統的舊約片語，它可能對這封信的出處並沒有什麼提示，雅各使用這話更可能是因它符合讀者的景況。
8. 如同農夫耐心等候種子發芽，穀物成熟，信徒必須耐心等候主回來拯救他們，審判欺壓他們的人。在等候的時候，他們需要「堅固」（ste{rizo{）自己的心。當帖撒羅尼迦人等候主的臨在時，保羅給他們同樣的勸勉（帖前三13；參帖後二17），希伯來書的作者主張以「藉恩典堅固你們的心」作為抵擋錯誤教訓的解毒劑（來十三9）。因此雅各所吩咐的，乃是在試探及試煉當中要穩固地持守信心。信徒一面耐心地等候主歸來，一面要鞏固自己以與罪惡及困難的環境搏鬥。
既然雅各的勸勉是基於主的日子「近了」，於是有人懷疑這勸勉是否與我們有關。許多學者認為，雅各對主的再來近了的信念是一項「錯誤」，許多早期基督徒，甚至耶穌自己都犯了同樣的錯誤。果真如此，雅各在此所建議的行動指南是否合宜，就值得嚴重的質疑：若這勸勉所根據的，是對歷史發展根本的誤解，還有何價值？對雅各在這點上有錯的控訴，是假定雅各認為主的臨在必會在一短時期內發生，如此的假設並沒有道理。早期基督徒深信主的臨在「近了」或「即刻到來」，意思是他們完全相信它「可以」在非常短的時期內發生──但並非它「必須」在短期內發生。他們和耶穌一樣，不知道「那日子」或「那時辰」（可十三32），但他們的行為，及他們教導別人的行為，都好像他們那一世代可能是最後的世代。二十世紀之後，我們也活在完全相同的情況中：我們的這一代可能是人類歷史的最後一代，雅各對我們的勸勉會和他向第一世紀讀者的勸勉一樣：「當忍耐，堅固你們的心」。
9. 初看之下，這節經文除了強調審判的迫近之外，與其上下文沒有多少共同之處。但彼此埋怨確實是在困難環境壓力下產生的一種試探，我們不常是將一天下來的挫折發洩在至親好友身上嗎！約束自己不抱怨、嘀咕，也是忍耐的層面之一：在以弗所書四2，忍耐與用愛心「彼此寬容」連在一起；在帖撒羅尼迦前書五14～15，忍耐則與報復成對照。Stenazo{，埋怨或「呻吟」通常單獨使用，聖經希臘文中只有在此，它才有一受詞（彼此）。這句話的意義可能指信徒不應該對別人埋怨自己的難處，或指信徒不應因自己的難處而責怪別人（參 NEB），但極可能這兩種意思都有。
正如雅各在四11～12所做的，此處他亦將批評他人與審判相連。那裡他警告說，彼此批評會將自己置於審判的危險中。這項警告與耶穌著名的禁戒相似，或許曾受其影響於：「你們不要論斷人，免得你們被論斷」（太七1）。為了強化他的警告，雅各再一次提醒讀者審判近了：「審判的（主）站在門前了」。根據四12（「審判的只有一位」），我們很有理由認為這裡的「審判的」是指父神，然而這句話與7～8節提及的主的臨在有平行關係，因此將「審判的」看作是基督似乎更可取（看太廿四33；啟三10）。戴維斯對此節末了的註解值得在此重複：「末日近了的事實不僅激發我們期待『罪人』受審判……也警告我們查驗自己的行為，以至當祂的腳步迫近，終於叩門時，我們已預備好開門了……那位要來的主也是基督徒的審判官。」
10. 第9節多少帶些插句的性質，這點由10～11節又回到7～8節對忍耐的勸勉一事實可看出來。這兩節以眾先知和約伯作為忍受苦難的範例。復述在逼迫之下保持堅忍的偉大功蹟，是許多兩約之間作品的主要內容（參馬加比書二卷），新約也有此例（參來十一）。耶穌鼓勵門徒勇敢的面對逼迫：「在你們以前的先知，人也是這樣迫害他們」（太五12）。雅各明確的說，眾先知是「受苦和忍耐」的榜樣，假若 RSV 將 kakopatheis 譯成「受苦」是正確的話，那麼這片語最好看作是重名法二詞一義（hendiadys），就是後一個字形容前一個字：「面對受苦時有耐心」（NIV，參 NEB，GNB）。另一方面，我們也有很好的理由將 kakopatheia 譯成「忍耐受苦」（參 RSV 對提後四5同源動詞的譯法）。以此意義來看，kakopatheia 就指出眾先知忍受苦難的「事實」；忍耐（makrothymia）則形容他們忍受苦難的「態度」。這些先知們「奉主名說話」的事實，指出他們所忍受的苦難是由於忠心固守神的旨意，而非做錯事的下場。
11. 這節經文的第一個句子總括出10～11節的要點：那些忠心忍受苦難的人被稱為是「有福的」。馬喀比書四卷的作者，在故事的起頭，稱那些面對逼迫時表現出「忍耐」（hypomone{）的殉道者為「有福的」（一10）。耶穌也同樣祝福那些「為義受逼迫」的人（太五cs1610）。「蒙受祝福」當然與「快樂」是兩回事儘管現代版本有如此翻譯的趨向）：「快樂」通常指主觀的、情緒上的反應；「祝福」是客觀的，神不改變的贊同及賞賜。雅各說，正如眾先知因在災難中持守忠心而得著這種賞賜，約伯也是一樣。許多人奇怪為何雅各引用約伯為忠心忍耐苦難的榜樣，特別是因 AV 譯成「約伯的忍耐」（和合本亦同）。甚至當我們更精確的譯成約伯的「穩固」，或「堅忍」時，此例子似乎還是不很恰當。約伯豈不是埋怨他的遭遇，自以為義的宣稱自己無辜，並一直質疑神對待他的方式嗎？正典聖經對約伯的刻劃與雅各對他的描繪，似乎極不相稱，以致某些人認為，雅各所用的是偽經約伯約書，此約書以比較正面的角度來呈現約伯。但我們仍有理由相信舊約中的約伯是堅忍的一個偉大榜樣，因雖然他確實苦澀的抱怨神對待他的方式，他卻從未拋棄信心；在不理解當中，他靠近神且繼續將希望寄託於祂（參伯一21，二10，十六19～21，十九25～27）。如巴克萊（Barclay）所說：「約伯不是卑躬折節、背動的，沒有懷疑的順服神，他掙扎、懷疑，有時甚至違抗神，但是信心的火焰從未自他心中熄滅」156。
除了「約伯的忍耐」之外，雅各的讀者也知道「主的目的」（the purpose of Lord，和合本譯「主給他的結局」）。這個句子可有很多種不同的解釋。有些將 telos 譯成目的（好比 RSV 和 JB），以為它指神在約伯受苦背後的終極目的（參伯四十二5～6）但 telos 也可意為「終了」或「結局」（多數英文版本），那麼它指的就是主的臨在──是主帶來的「終了」，或是基督的死和復活──即主的一生的「終了」和「印證」。然而將此句子看作是指主最後帶給約伯之結局，才最有道理，即指他的家庭和財產的復原（伯四十二13）。這種解釋可以符合與雅各用辭平行的資料（即迦得約書七4和便亞憫約書四1；參來十三7），並為前面已提到之「祝福」提到了具體的範例，且解釋了最後的子句：約伯的「結局」顯明主確實是「滿心憐憫、大有恩慈」的。這種解釋也配合約伯記整體的信息，它的目的之一是表明約伯的信心如何在最後獲得報償。當然，雅各並不是說忍受苦難總會得到物質的報償，舊約中（耶利米！）及新約有太多太多的例子證明此種想法是錯誤的。但雅各確實嘗試鼓勵我們要忍耐苦難，他提醒我們，憐憫及慈悲的神會因我們的忠心而祝福我們。
155 事實上，巴勒斯坦平均四分之三的雨量降在十二月到二月，但生長期開始及尾聲的雨才是最重要的。看 Denis Baly, The Geography of the Bible（Harper Row, 1974）, pp.50-51。
156 W. Barclay, Letters of James and Peter（Daily Study Bible; Saint Andrew Press, 21960）, pp.147-148。
Ⅵ 末了的勸勉（五12～20）
{Section:TopicID=144}一、誓言（五12）
12. 雖然這節經文基本上是獨立的，但其開頭「最要緊的」一語，確實建議與前面經文有些關聯。雅各當然不可能指起誓比他在前面所提的罪（殺害、姦淫、世俗）更糟糕，他所指的可能只是前面緊接的經文。他要強調，妄稱神的名是很嚴重的罪，比在苦難中所可能犯的其他罪（7～11節）更甚，或許特別是與本段中其他言語的罪相比，如彼此抱怨（9節）。然而這種關聯很不自然，最好只將「最要緊的」看作雅各要人特別注意他的這項勸勉（參彼前四8）。也有可能雅各用這句子來表示這封書信已近尾聲（保羅在他幾封書信中以此方式用 to loipon「最後」）。
雅各在此所禁止的「起誓」，不是指「污穢」的語言，而是指用神的名來保證我們所說之話的真實。舊約裡經常描述神用祂的誓言作為實現應許的保證。律法並不禁止起誓，但要求人對他所起的誓忠實（參利十九12──雅各所討論的題目在此章出現的另一例子）。不加分辨的使用誓言及靠「較不神聖」之物發誓（參太廿三16～22）以避免實現誓言的趨勢，會降低誓言的威信，因此關心之士提出，最好少發誓的警告（參傳道經廿三9、11；斐羅，On the Decalogue 84～95）。耶穌吩咐他的門徒「根本不要」發誓（太五34），更超越了此種教訓。耶穌在馬太福音五34～37教導，對明白雅各的教導特別重要，因為雅各似乎是刻意複製那兒的傳統。當我們將這兩處經文並排來看，相似之處就很明顯了：
馬太福音五34～37 雅各書五12
什麼誓都不可起 不可起誓 不可指著天起誓 不可指著天起誓 不可指著地起誓 不可指著地起誓 不可指著耶路撒冷起誓 無論何誓都不可起 不可指著你的頭起誓 你們的話是就是說是， 你們說話是就說是 不是就說不是 不是就說不是， 若再多說就是出於那惡者。 免得你們落在審判之下。
經常有人爭論說，馬太福音和雅各書在一關鍵要點上分歧：馬太建議一種「替代誓言」──「是就說是」和「不就說不」（RSV 的譯法在此有些誤導；字義的翻譯應讀成「你說的話是就說是，不就說不」而雅各則純粹禁止所有誓言。但比較可能的看法，是耶穌在馬太福音中所說的與雅各所說的是同一回事：我們的諏崙搬崛缫弧⑷豢煽浚静恍栌檬难詠碇С郑阂粋