D 随称义而得来的福份：和平、喜乐、盼望、爱（五1～11） 保罗阐明了神称罪人为义的方法，并且建立了其圣经基础之后，便列出了一连串福份，就是那些以信算为义的人自然会得到的祝福。第一项是与神和好。因基督的死，从前与神处于敌对状况的人，现在与他相和了。保罗在别处也曾说，神的旨意是要藉基督「叫万有……都与自己和好」，而最首要的，是要与那些从前「与神隔绝……心里与祂为敌」的人和好（西一20～22）。基督已经成就了这和平，历世历代的信徒都亲身体验到此事实。神已经藉基督使这种和好生效了，祂呼召人来白白领受，享受其权益，与神相和。 这和平带来亲近神的权益；从前的叛徒不仅得到赦罪，免受刑罚，并且还被赋予神宠爱的地位──「现在所站的这恩典」。藉基督，他们得以进入蒙恩的地位，同样，藉基督，他们也欢欢喜喜地盼望将来的荣耀。和平与喜乐是福音所带来的双胞祝福；曾有一位传道人说：「和平是喜乐在安息；喜乐是和平在跳舞。」 这里提到三种喜乐的因素。第一个是荣耀的盼望。第八章对这种荣耀将作更清楚的描述。神的荣耀是祂创造人类的目的（参三23注释{LinkToBook:TopicID=136,Name=A. 神的預備（三21～31）}），而藉基督救赎的工作，这个目的终必达成。祂子民仍在肉身之中时，只能盼望这荣耀，但这个盼望是确实的，必然会实现，因为存这样盼望的人，已经因圣灵的恩赐得到保证；圣灵将神的爱浇灌在他们心里。 喜乐的第二个因素却出人意料：「就是在患难中，也是欢欢喜喜的」（第3节）。若我们觉得这点很奇怪，不妨提醒自己，新约认为受苦是基督徒的正常经历。初信者就受到教训说，进入神的国「必须经历许多艰难」（徒十四22）；而他们一旦遇到困难，（这是常有的事），就不能埋怨自己没有得到装备。但是，患难不仅只是信徒不可避免的命运，更是真信仰的特色，成为一种记号，表明神算那些忍受患难的人配得祂的国（参帖后一5）。此外，患难也会使经历的人磨练出可敬的德行，就是忍耐与老练，这些德行与信徒的信心衔接之下，盼望就更升高了。 最重要的一点则是，信徒学到以神为乐（11节）。未来的荣耀不是只为补偿现今的苦难，而且是苦难所带来的成果（参八17下，林后四17）。凡认识在苦难中有荣耀盼望的人，都会同时以这两者为乐，但最主要则是以神为乐──正如诗人所说，神是「我最喜乐的神」（诗四十三4）。 而为何不以神为乐呢？祂的子民已经藉基督的死与祂和好，现在每天藉基督复活的生命经历脱离凶恶的自由，至于未来，他们满怀信心地期望神荣耀的显现，不再恐惧神会将怒气倾倒在他们身上。他们将所得到的一切祝福，全归诸于神的爱。由于神的爱，基督在他们还软弱、有罪、全不可爱的时候，就为他们舍弃自己的生命。人的爱最多能为自己所爱的人而死，绝没有人愿意为不可爱、又不爱自己的人牺牲。然而神的爱就是在此大放光芒；在我们还与神为敌的时候，基督就为我们死，这就是神向我们保证祂爱我们。圣父与圣子既完全合一，后者的自我牺牲便可成为前者爱的标记。基督的死的确将神的爱展示得淋漓尽致。若以为基督为人而死，是要使神能够爱人，这种观念大大曲解了神的本性！由于基督的死，人与神的关系有了改变，这一点圣经清楚的教导，不仅此处提及，别处也曾提到；至于神爱的本质，却一点没有受到这件事波及。 因此，爱、喜乐、和平、盼望，这些圣灵的果实，就成了在神里面因信称义之人生活的标记。过去的过犯一笔勾销，未来的荣耀充满保证，现世的生活中，圣灵的同在与能力带给信徒足够的恩典，来忍受试炼，抗拒罪恶，表现出神所称为义的人应有的生活。 1. 我们……得与神相和。此处究竟应读为「我们得与神相和」（ echomen 直述句），或如 RSV 小字「让我们与神相和」（ echomen ，假设语）？后者的证据似乎更强（它有亚历山大抄本 Aleph 和 B 的第一手见证，西方抄本 D 及拉丁译本也都采此读法）。但是上下文支持「我们得与神相和」（参11节：「我们既藉我主基督耶稣，得与神和好」）。NEB 作：「让我们继续与神相和」，是想将两种读法都保留137。 2. 我们又藉衪，……得进入现在所站的恩典中。许多见证文献（包括 Aleph ，A，和大部份后期抄本）都在「得进入」之后加上「因信」（中文加于前；参 RSV 小字）。即使原文没有此字，也有此含意（参十一20：「你因为信，所以立得住」）。参以弗所书二18：「我们……藉祂被一个圣灵所感，得以进到父面前。」「进入」是指得以亲近的特权，或是被引荐至某一居高位之人面前，特别是到君王或神面前。这里视基督为引荐之人，带信徒到神面前，立于他们蒙恩、得悦纳的新地位（亦参弗三12）。 并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。我们原是为此受造，却因犯罪而亏缺了这荣耀（三23）。RSV 加上分享使意思更完全；但在希腊经文中没有此字。动词「欢欢喜喜」（第3节亦然），按照字型看来（ Kauchometha ），可以作直述句（「我们欢喜」），或假设句（「让我们欢喜」）；直述句比较合乎上下文。「我们欢喜」（和「我们得进入」一样）很可能是与「藉祂」相连；参歌罗西书一27：「基督在你们心里成了有荣耀的盼望。」 5. 盼望不至于羞耻。中文直译原文之意；参七十士译本的以赛亚书廿八16（九33，十11引用）。盼望若不能实现，的确让人抱愧蒙羞，但是，扎根于神应许的盼望，却有必定实现的保证（参八24～25）。 所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们心里。这里略为提及圣灵在信徒心中的工作，第八章将有详尽的阐释。祂内住的事实，是信徒将来盼望的凭据。祂首要的「果子」是爱（加五22），这爱源自于神，又在神的儿女身上流露出来。 6. 按所定的日期。（英译：在最恰当的时刻。）亦即，在需要最大的时刻，除了祂的死别无办法。 基督……为罪人死。由此看来，四5的似非而是之说──神「称罪人为义」──是有公义根据的。 7～8. 为仁人死，或者有敢作的。「仁人」原文有定冠词，是特指某一类型的人。在这节中，「义」与「仁」几乎没有分别」；「仁」是译自 agathos ，而非 chre{stos （「仁慈」）。有些人认为此处的「仁」是中性，似指好的理由，而非好人，但是此种看法不太可能。保罗的论点是：「即使是为义人或仁人，也很少有人愿意牺牲生命──或许有极少数人可以作到；但是神向我们显明了衪的爱，因基督献上自己的生命，不是为好人或罪人，乃是为不敬虔的罪人」（参约壹四10）。 9. 现在我们既靠衪的血称义。祂的「血」是指祂牺牲之死，正如三25；此处「靠祂的血」与第10节「藉神儿子的死」为平行句。 就更要藉衪免去神的忿怒。原文为「免去忿怒」，「神的」乃是附加说明语（参十二19）。帖撒罗尼迦前书一10称耶稣为「救我们脱离将来忿怒的」；这里与帖前经文，都是论到末日将临及人的审判。亦参帖撒罗尼迦前书五9：「神不是预定我们受刑，乃是预定我们藉我们主耶稣基督得救。」神所称为义的人已经可以因脱离了末日的「忿怒」而欢喜快乐。 10. 我们作仇敌的时候，且藉神儿子的死，得与神和好。参歌罗西书一21～22：「你们从前与神隔绝，因恶行，心里与祂为敌；但如今祂藉基督的肉身受死，叫你们与自己和好。」隔绝与敌对的状况必须除去，可是问题不在神那边，而在于人；但神好意地主动提出解决之道，就是「在基督耶稣里的救赎」。 既已和好，就更要因衪的生得救了。亦即，藉祂目前复活的生命。这句话在以下六8～11{LinkToBook:TopicID=144,Name=2 洗禮的意義（六3～14）}将作进一步说明。 11. 我们既藉我主耶稣基督，得与神和好。新约每次提到和好，发起人总是神或基督，而和好的对象则是人（或包括了其它对象）。神「藉基督使我们与祂和好」；因此，世人被召集在基督的名下，以「与神和好」（林后五18、20）。这情形好似一位君王对叛逆的臣子宣布特赦，要他们在有效期限之下接受他的赦免之恩。神厌恶罪，但祂并不因此成为罪人的仇敌，攻讦他们；祂的期望是使「万人得救，明白真道」（提前二4）138。 137 这里决定性的因素，是对上下文的适应性。十四19中，直述语 diokomen （「我们追求」）虽证据较充份，却应被拒绝，而采用证据较弱的 diokomen （「让我们追求」），因为惟有后者才使上下文有意义。这种出入很普通，因为倒数第三音节上的重音标（拜占廷与现代希腊文），使那音节在发音时长短元音很难区分。用朗读抄写时，可能读音所念的形式，与文上所记的不同。 138 从另一个角度来看和好这题目，详尽的讨论可见于 L. Morris, The Apostolic Preaching of the Cross （3 1965）, pp.219-250；以及他晚期的书 The Atonement （1983）, pp.132-150. E 新旧集团（五12～21） 保罗的基督论最著名的特点，是将基督描述为「末后的亚当」，以与「首先的亚当」相对。其实，新约作者中不是只有他独树此说；我们甚至不能肯定这说法是否由他所创，但是他的确比其它人发挥得更详尽，特别在罗马书五12～21，以及在哥林多前书十五22、45～49，他讨论复活的那一段中。 旧约曾反复提到一个观念：属神的人就是实现神心意的人；他是「你右边的人，就是你为自己所坚固的人子」，诗篇八十17为这人的兴旺与得胜祷告。每当有人不能实现神的心意时，神就兴起另一个人来取代他──乔舒亚取代了摩西，戴维取代了扫罗，伊莱沙取代了伊莱贾。 但是，有谁能取代亚当？惟有能除去亚当犯罪的果效，开创新人类的人，才有资格。圣经中只有一个人具备这些资格──而从人类历史来看，又何尝不然。基督正是（如 Carlyle 所译路德的 Ein~ festeBurg ）： 「神所亲自命定
最合适的一位」。 对那些已经因祂与神和好的人而言，从前的罪与死，就是他们在首先的亚当中所得的分，现在已由在「末后的亚当」里新的义与生命所取代。 保罗这封信的论证写到这里，暂作一段总结，将基督与亚当并列，成为对比。保罗将亚当视为基督的副本或「预表」。死是因亚当的悖逆进入世界，新生命也因基督的顺服来临。亚当的罪使他的后裔陷入过犯之中，基督的义也使祂的子民同样受益。 对保罗而言，亚当不只是第一个人，一名历史人物而已；他也代表了其希伯来文名字的含意──「人类」。人类最初即在亚当里。然而，因犯罪的缘故，亚当就成了与神隔绝的人类；全人类都被视作在亚当里犯了罪。创世记第三章堕落的故事，「将人类历史全纳入其中了」139；这个族类及其中的每一个成员，不断重演那一段往事140。 保罗显然熟知一般所谓希伯来人的群体人观（corporatepersonality）141，他的思想可以自由摆荡于首先的亚当与有罪的人类之间，也可以周旋于「第二个人」基督，与被赎的团体之间。这种观念其实很正确；我们与其它人类本是一个整体，只是我们为了鼓吹个人的独立性，往往忽略了这一点。「没有一个人是座孤岛，可以离群索居；每一个人都身为大陆的一小块，整体的一部份；若海洋冲去了一片土，欧洲大陆就少了一块，不管那一块是海岬所缺的一角，或是你朋友的庄园、或是你自己的园子所流失的土地。每一个人的死，都是『我』的削灭，因为我是人类的一员；因此，不必追问丧钟在为谁敲响，它是为你而响。」东尼（John Donne）所写的这段话，常常被人引用，它的确表达了一个永恒的真理。由于我们各有各的身体，因此很容易以为我们的人格也是各自独立、互不相干的，其实不然。 这里将人划分为两种群体，新造的群体已经出现；从前陷于罪与死的「亚当群体」已经崩溃，将由充满恩典与生命的新「基督群体」所取代。但是不要以为其过程好像急转弯，立时分明；目前是两者重迭的过渡时期。只要肉身仍在，「在亚当里众人都会死」，信徒的肉身仍在范畴之内，虽然他们将来也必经历「在基督里都将活过来」。现在他们已经得到保证，他们既「在基督里」，将来就必「活过来」；现在因信基督，他们已经从神领受了义，随之而来的则是生命。十七世纪牛津抹大拉学院院长谷得温（ThomasGoodwin）曾说：「在神的眼中只有两个人──亚当与耶稣基督。这两个人将所有人类都悬于腰间。」 这里说，因基督的顺从，祂的子民得称义与永生的盼望，而这顺从并不单指祂的死。祂的毕生的特色就是「主动的顺服」；祂的死是这特色最卓绝的展现。祂为自己的子民所献上的生命，是全无瑕疵的生命。这个完美的生命本身并不能满足他们的需要，除非祂情愿顺服至死，「且死在十字架上」；但祂的死本身也不能满足他们的需要，除非祂所献上的是完美无瑕的生命。保罗这一段话回应了第四首仆人之歌：「有许多人，因认识我的义仆得称为义，并且他要担当他们的罪孽」（赛五十三11）。 因此，若因亚当犯罪，他所有的后裔都落在死的权下，那么，因基督的顺服，祂所带来的新族类就能夸胜，进入复活的生命中。 有人会说：「你这样讨论亚当和基督，岂不是把摩西忘在一旁了？他的地位又如何呢？律法传给人（根据希伯来圣经的年代，约在亚当与基督的中间）岂不意味，人类共可分三个纪元，分别由亚当、摩西和基督开创，而不只是由亚当和基督所开创的两个阶段而已？」 保罗回答说，并非如此。在救赎历史中，律法没有永恒的重要性。它的作用只是暂时性的量表，为达到一个实用性的目的。自从亚当堕落之后，罪就在世上，而律法的功用在于将罪暴露出来，以便辨认其真面目。不仅在特定的律法条例面前，罪会显出它犯法的本像，而且这些律法条例更会刺激罪的活动。禁止作某事的告示，反会引诱人去尝试；若他们没有注意到禁止的告示，或许还不会有这念头。保罗这番话显出他对人性了解之透彻。有一个老故事说，一位信徒反对在教会中诵读十诫，「因为会带给人太多想法」。这说法倒也有一些道理。 律法并没有带来新的原则；只不过将已经存在的罪的原则更清楚揭示出来。然而，福音却带来一项全新的原则──神恩典的原则。律法激动罪、增加罪的速度，不论多迅速，神恩典的增添与罪的洁除，速度却更快142。 12. 这就如罪从一个人入了世界，死又是从罪来的。「一人」是指亚当；此处的根据是创世记第三章「人类始祖犯罪」的故事。参智慧书二23～24： 「神造人成为不朽，
按祂永生的形象；
但因魔鬼嫉妒，死便进入世界，
凡属牠的都尝到死味。」 次经以斯拉后书（2 Esdras）七118的呼喊，也是针对这一点：亚当啊，你作了什么呢？虽然犯罪的是你，但堕落的却不只你一个人，连我们──你的后裔──都不免于这厄运。」便西拉（Ben Sira）从这段故事发展出厌恶女人的道德观：罪从女人而起，因她，我们都死了」（Ecclus. 廿五24；见142页）。但是这些作者对于人堕落的意义，都不像保罗在这里所说明的那么透彻。 死就临到众人，因为众人都犯了罪。这句话是说，众人在其生活中都犯了罪（三23的意思显然为此），远是说，众人都含括在亚当最初的罪之中？支持后者的人可能辩称，人尚未犯罪就已落于会朽坏的情况中，由此可见，人类的必死性是最初人类犯罪的结果。14节似乎亦有此意，那儿说，在亚当到摩西之间的人都死了，虽然他们并没有犯像「亚当一样的罪过」。这句话的结构与背后的思想，与哥林多后书五14平行：「一人既替众人死，众人就都死了」──不过，保罗此段经文中所论的，不是亚当的堕落，而是基督之死对人类的含意。不仅因为亚当是人类的始祖，所以说众人都在他里面犯了罪（否则岂不是可以说，既然亚当相信神，他的后裔也都在他里面信了神）；乃是因为亚当就是人类。 另一种解释──即此处是指众人在生活中都犯了罪──请参克兰斐的书；他曾详细研究「因为众人都犯了罪」这句话的各种解释，最后下结论说，这种解释「最为可能」143。 保罗在12节这一句话的结尾，并没有用一个「照样」子句来配合开头的「正如」子句；他提到因罪，死就临到众人之后，就加插了一大段话，从13节直到17节；在这段插句之后，读者以为应当出现主要子句了，他却在18节又重复了12节的「正如」子句，只是用字不同；然后再以一个「照样」子句来平衡这个新的「如此」子句。12节条件子句（「正如」子句）的相关结语子句，可能大致会是：「照样，藉一人，神的义也被引进世界，且生命便随义而来。」 13. 没有律法之先，罪已经在世上。只要罪进入人类，死便接踵而至。虽然在律法赐下之前，众人并不像亚当一样，违背了特定的命令，但亚当所受的审判──「你吃的日子必死」（创二17），也临及他的后裔。 但没有律法，罪也不算罪。（参四15）虽然没有任何诫命，附加违规刑罚的说明，可是罪仍然遍及全地，威力十足。若有特定的诫命可以违背，则罪就会以违背该项诫命的形态出现。后期犹太传统认为，创世记九1～7给挪亚的七条诫命，对外邦人有约束力。保罗并没有提及这些。但是最早期的犹太传统则看出，其中六条是原本创造的典章（唯一的新条例，是不可吃带血的肉）；在保罗看来，违背创造的典章才是异教世界所犯致死之罪（一18～32）。 14. 亚当乃是那以后要来之人的预像。亦即，亚当，这位人类始祖，是基督的副本（ typos ）；保罗在别处称基督为「末后的亚当」，及「第二个人」（林前十五45、47）。亚当是新约唯一指明为「预表」基督的旧约人物，这是值得注意的。虽然他们的预表关系中，对比与类同的份量几乎相等，但这一说法仍然极为恰当。在保罗的思想中，基督取代了第一个人，而成为新人类的模式与代表；祂是： 「从天而降的亚当，
全体人类的元首。」 15. 若因一人的过犯，众人都死了，何况神的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，岂不更加倍的临到众人吗？在这两个子句中，「众人」（英文为 many）都有定冠词（参19节），是指全人类而言（正如林前十五22，重复的「众人」英文皆为 all）。也请参看罗马书十一32。「众人」经不会指少数人；正如加尔文所说：「基督的恩典临到更多人，远超过第一个人犯罪所接连的人」。加尔文清楚知道，有些人以为蒙拣选的只是少数人，因此他们争论道，保罗在此「不过是逞口舌之强」。但加尔文自己的看法却是：「若亚当的堕落会带来许多人的沦亡，神的恩典果效岂不更大，可使更多人蒙恩？因为基督拯救的能力诚然远超亚当毁灭的力量144。」 16. 因一人犯罪就定罪，也不如恩赐。（英译：而恩赐不像一人犯罪的后果。）由于第一位罪人不顺服的行动，罪就已经定了案；但是「恩赐」（ charisma ，六23亦同，15、17节则用 do{rea ，「赏赐」，16节上用相关的 do{re{ma ），是在许多过犯之后才赐下的，是神为挽回那不利的审判，将义的地位赏给许多罪人而颁行的。 17. 所赐之义。即称义的赏赐（ do{rea ），是信徒从神而得的。 要因耶稣基督一人在生命中作王。死作王之时，人是它无助的牺牲品；但基督作王之时，人能分享祂复活的生命与尊贵的荣耀（参八17）。 18. 一次的过犯……一次的义行。（英译：一人的过犯……一人的义行。）中文的译法与 RSV 的译法（即英译），在文法上都可成立，但 RSV 使此句与19节能成为更好的平行句（「因一人的悖逆……因一人的顺从」）。一人的「义行」﹏cs22 ]dikaio{ma ）145，是指基督终生顺服的至极表现，即献上自己的生命；第二个人的行为带来救恩，反之，第一个人的「过犯」则带来灭亡。 被称义得生命。（英译：得赦罪与生命。）直译为：「得生命的称义。」「生命的称义」是指称义带来生命（正如定罪带来死亡）。「赦罪」所译的 dikaio{sis ，在四25译为「称义」（保罗可能本来要重复用 dikaio{ma ，即16节末译为「称义」的字，可是18节前面又用这个字来说「义行」，因此可能导至他在此改用 dikaio{sis ）。 19. 因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也就成为义了。正如15节，此处两个「众人」都有定冠词。第二个子句可能是特意附和以赛亚书五十三11，即那位顺服的义仆使「许多人」（即加定冠词的「众人」，见希伯来文旧约与七十士译本）「得称为义」146。而为使句子平衡，再由第二个子句的「众人」导至第一个子句的用法（以赛亚书五十三11也可能同样影响了15节，导至两重「众人」的用法）。「这种交换何其甜蜜，这种创造何其难明，这些福份何其出人意料，恶人的罪竟会因一位义人而消失无踪，而一人的义竟能使众罪人称义！」（ Epistle toDiognetus 9.5）。基督的顺服所成就的，远超过亚当；因受苦与得胜，祂取得权柄、能力，足以击溃宇宙间一切敌对的权势──正如巴瑞特所说：「恢复宇宙秩序」147──并且保证，祂的子民也可以分享祂的得胜。 20. 律法本是外添的，叫过犯显多。动词「外添」， RV 直译为「从旁进入」（NEB 作：「岔入这过程中」）；加拉太书二4用它来描写「偷引进来」或「渗透进来」（ pareiserchomai ）的「假弟兄」，好像间谍混入使徒的同伴中。20节的意思与加拉太书三19同出一辙：「律法是为什么有的呢？原是为过犯添上的（NB 作：「使罪行有合法定罪的根据」），等候那蒙应许的子孙来到。」律法会增添过犯，因为它提供了许多触犯特定条例的机会，有人进一步认为，它「也增添了罪，意思是使人更加犯罪」148。不论怎样解释，这两封书信都指出，在神解决人类问题的过程中，摩西的律法只是过渡时期而已。 139 引用者为 E. K. Simpson, The Pastoral Epistles （1954）, p.47。 140 见一23{LinkToBook:TopicID=129,Name=A.異教世界（一18～32）}及七7～13{LinkToBook:TopicID=148,Name=2.良心的覺醒（七7～13）}的注释。 141 参 H. W. Robinson, Corporate Personality in Ancient Israel, revisededition（1981）；以及 J. W. Rogerson, ‘The Hebrew Conception of Corporate Personality: ARe-examination’, JTS , new Series 2l（1970）, pp. 1-16。 142 两份针对罗马书五12～21的专论为 K. Barth, Christ and Adam （E. T. 1956）, 以及 J. Murray, The Imputation of Adam’s Sin （1959）。Murray 也以他的罗马书注释附篇 D，专门评论「巴特对罗马书五章的注释」（I, pp.384-390）。另外一份评巴特专论的文章，与 Murray 的立场非常不同，是 R. Bultmann 的 ‘Adam and Christ according to Romans 5′, Current Issues in New Testament Interpretation, ed. W. Klassen andG. F. Snyder（1962）, pp.143-165. 也见 C. K. Barrett, FromFirst Adam to Last : A Study in Pauline Theology （1962）; R. Scroggs, The Last Adam : A Study in Pauline Anthropology （1966）; S. H. Quek, Adam and Christ according to Paul’, in Pauline Studies ,ed. D. A. Hagner and M. J. Harris（1980）, pp.67-79。 143 也见 C. E. B. Cranfield, ‘On Some of the Problems in the Interpretation ofRomans 5 : 12’ SJT 22（1969）, pp.324-341。 144 J. Calvin, Romans , E. T.（1961）, pp.114f。 145 这个字（ dikaio{ma ）有好些不同的意见──16节为「称义」，一32为「判定」（参二26「条例」）；八4为「义的要求」。 146 见 L. C. Allen, ‘Isiah 1 iii .11 and its Echoes’, Vox Evangelica 1（1962）, pp.24-28。 147 From First Adam to Last , p.93。 148 C. E. B. Cranfield, ‘St. Paul and the Law’, SJT 17（1964）, pp.46f.──他认为，尤其是因它会诱使罪人「利用它，作为向神提出要求的方法。」 Ⅳ 成圣之路（六1～八39） A 脱离罪（六1～23） {Section:TopicID=143}1. 假设的反对意见（六1～2） 有人也许说：「既然神的恩典远远超过罪，我们为什么不继续犯罪，好让祂的恩典有机会显为更丰富？」 这个问题并非纯属虚构。事实上，不断有人坚持说，保罗因信称义的教导，从逻辑推论，必定产生这个结论。而不幸，历代中都有自称为因信称义之人，其行为却令人不齿，以至成为这项指控的口实。郝葛（James Hogg）所写一个称义罪人的私下回忆录与自白书（ PrivateMemoirs and Confessions of a Justified Sinner , 1824），是一部精采的文学范例，讽刺这种惟信仰论；在历史上也有一个著名的典型例子，就是苏俄的神父拉斯布丁（GregoryRasputin），那位在罗曼诺夫（Romanov）世族掌权的末期，极尽邪恶之能的人物。拉斯布丁将救恩解释为，不断经历罪，然后再悔改；他且亲身示范。他认为，既然罪孽愈深重的人愈需要赦免，不断犯罪、纵情声色的罪人，每次悔改的时候，神的赦罪之恩就更多彰显出来，胜过平凡的罪人所能得到的。从许多心灵医生149的案例中，我们发现，虽然很少人像拉斯布丁那样明目张胆的表达、实践，但这种观念的确甚是常见，超过一般的估计。 保罗所带领的信徒中，也有些人行为不检，让他特别注意这个问题。反对他神学的人；谬解他的福音，说其信息等于「我们可以作恶以成善」（三8），这种情况已经够糟了；但是连他的信徒也上了他们的当，以为福音是可以为所欲为的准证，这就更严重了。保罗的哥林多书信显出，他的信徒在这方面带给他极大的麻烦；有些人甚至以为，像不正常的性交等行为，不过是微不足道的小事。他命令哥林多教会，将一个乱伦的人赶出去，从字里行间可以看出，那个教会中有些人对这件恶名昭彰的事，不但没有任何不赞同的表示，并且以为这是基督徒自由的最佳范例（林前五1～13）。难怪其它信徒坚持说，要将正确的道德观灌输给这些人，惟一的办法就是要求他们遵守摩西的律法──必须使律法成为他们身体得救的条件，加在对基督的信心之上。但是保罗的亲身体验却让他了解到，世界上所有靠遵行律法的人，都无法得神的赦免，不能与神和好，但是相信基督的人，立刻能拥有这一切。他不认为律法主义能补救自由主义，他知道还有更好的办法。当人将自己的生命完全顺服于复活的基督，以及祂圣灵的能力之后，他们会从内心里彻底改变，成为新造的人。他们会领受一种新的性情，乐意主动结出圣灵的果子，基督在世上的生活就是这些德行最完美的表现。许多人认为（现代仍有多人持此看法），这种论调太乐观，并不实际。但是保罗信任在他信徒心中的基督的灵；最后，他的信任被证实是对的，只是他必须忍受这些属灵孩子让他失望伤心的事，直到他看见基督终于「成形」在他们里面（加四19）。 在我们现在所研读的罗马书这一段中，保罗详尽阐释这个道理，以答复「藉作恶使神的恩典更显多」的谬论。 {Section:TopicID=144}2. 洗礼的意义（六3～14） 保罗说：「这样讲的人对福音显然一窍不通。在罪中活与在罪上死，是不能并存的。」但「在罪上死」是什么意思？ 他说：「听着！你们不记得自己受洗时候的情形吗？」从这里，以及保罗在其它书信中提到洗礼的情况看来，他并不认为洗礼对信徒是「可有可无」的。罗马的信徒并不是他带领归主的，但他认为他们理所当然受过洗，就像他的信徒一样。在哥林多前书一14～17，他提到洗礼，最后一句话说，他受差遣「原不是为施洗，乃是为传福音」，其意思并不是他认为这个圣礼不重要，而是施洗的人并不重要。他假定哥林多教会所有信徒都受过洗（林前一13，六11，十1～2，十二13）。 在使徒时代，似乎只要相信、承认基督，便立刻行洗礼。使徒行传重复记载洗礼之例，是最好的证明；以弗所十二门徒的事件（徒十九1～7）则是一个例外，却也证实了这个原则。使徒行传明文记载的事，正是书信的含意。相信基督与受洗，并不是两个壁垒分明的事件，而是一个整体的两部份。相信基督是洗礼的要素，若不具备这一点，仅管有水，甚至有正确的用语，也不是基督徒的洗礼。 而当信徒受洗的时候，究竟发生了什么事呢？保罗说，是这样的：从前的生命到此结束；新的生命就此开始。他们浸在洗礼的水中，就等于与基督「一同埋葬」，表明过去有罪的旧生命已经死了；他们从水里起来，就是与基督一同复活，表明他们已经领受了一个新生命，有份于基督那复活的生命了。「我们是否应继续犯罪，以使恩典显多呢？」但是他们怎能继续犯罪？因为他们现在的生命，虽然仍在会朽坏的身体中，但却已经透过与复活基督的结合，成了与祂一样的生命。这种想法在用词上产生道德性的矛盾。 但是，这一点怎样实际行动出来呢？保罗说：「要顺服神；把你们的身体献给祂，作为实行祂旨意的器具。从前你们是罪的奴隶，但这种关系已经断绝了──因死而一刀两断了。什么死？就是你们与基督同有的死。你们既然凭信心与祂联合，祂的死就成为你们的死；你们的「旧人」已经在祂的十字架上「被钉死了」。基督和你们一样，必须面对罪；你们过去在罪面前成为罪人，祂则成为背负罪的人。祂既背负了祂子民的罪，便死了；但是现在祂又活了，有复活的生命。祂不再背负祂子民的罪；祂只一次为他们的罪而死，就从死里复活了，现在死不再能辖制祂。若你们看自己已经与祂同死，又与祂同活，进入了新生命，罪就不再能作你们的主了。你们现在活在恩典的国度里；恩典不会激动我们犯罪，像律法一样；恩典释放你们脱离罪，并且使你们能胜过罪。」 3. 受洗归入基督耶稣。参加拉太书三27：「你们受洗归入基督的，都是披戴基督了」──亦即，你们已经并入祂里面，成为祂的肢体了（参林前十二13），借着因信与祂联合，你们也分享了祂在历史上的经历：祂的钉死与埋葬，祂的复活与升天。保罗对洗礼的教导，哥林多前书十2提到另外一点，说出埃及的以色列人是「在云里海里受洗，归了摩西」。因此，洗礼成了信徒「出埃及」的印记，表明他已脱离罪的捆绑，进入自由的新生命中。 4. 借着洗礼归入死，和衪一同埋葬。参歌罗西书二12：「受洗与祂一同埋葬。」埋葬是死亡的印记；因此信徒的洗礼是埋葬的象征，表明犯罪的旧生命已告结束，在基督里的新生命将取而代之。 基督借着父的荣耀从死里复活。这里的「荣耀」尤其是指神荣耀的大能──「祂……所显的能力是何等浩大，就是照祂在基督身上所运行的大能大力」（弗一19～20；参西二12）。 原是叫我们一举一动有新生的样式。（英译：我们也应行在新的生命中）这是指因基督复活的能力临及信徒，他们能有新的生命模式（或品质）。保罗与其它新约作者常用动词「行」，来描写生活样式（参八4，十三13，十四15）。 5. 在衪死的形状上与衪联合。直译为：「在祂死的模式上与祂一同栽种」（参林前十五36～44「种植」的比喻，不过该处是论及信徒个人的死，此处则是论及与基督同死）。 在衪复活的形状上与衪联合。这是论到基督子民的未来复活大收成，将按「初熟的果子……基督」的复活样式（林前十五23）。 6. 我们的旧人和衪同钉十字架。这个「钉十字架」不是现在的经历，乃是过去的事件，希腊文用过去式表达。凭信心与基督联合的人，在祂被钉十字架之时，就算与祂同钉了。参加拉太书二20：「我已经（完成式）与基督同钉十字架；现在活的不再是我，乃是基督在我里面活；并且我如今在肉身活，是因信神的儿子而活。」同样，在加拉太书六14，保罗以基督的十字架夸口:「因这十字架，就我而论，世界已经（完成式）钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上」。后面这段经文的动词「钉十字架」（ stauroo{ ）有另外一个解释，是「围篱隔绝」，此处可能也兼有此意。现在的我（「在基督里」）已经以十字架为篱，与从前的我（「在亚当里」），就是属于世界的我，完全隔绝了。（这两段加拉太经文中的完成式，都表明目前的情况是由过去的事件造成，即罗马书六6的事件。）至于「旧人」（ anthro{pos ），请参西三9与弗四22。 使罪身灭绝，NEB 作：「使有罪的已毁灭」；「罪身」直译为「罪的身体」──亦即，使「肉体」，就是未重生、有堕落倾向的本性，对罪一呼即应的从犯，可以被完全压制，不再活动。「罪身」不仅是个人的事，而且是「我们在亚当里降服于罪的本性」（巴刻， J. I. Packer 150），是从前死的集团，基督已经借着死将它粉碎，为要创造一个新的生命集团，使信徒都成为「在基督里」的一份子。要灭绝或压制的，并不是人的身体；洗礼没有这种作用。（参七24：「取死的身体」；八3：「罪身」。） 7. 因为已死的人，是脱离了罪。（直译为：「已经离罪称义了」）。NEB 以译意指出了这句话的意思：「人死了就不再对他的罪负责。」死足以偿清一切的债，因此，与基督同死的人，往日的行为可以一笔勾消，从此与基督一同开始步入新生命，不再受过去所缠累。 8. 必与衪同活。目前在「新生的样式」里同活（参第4节），将来则在复活的时代里同活。 10. 衪死是向罪死了，只有一次cs8。译作「只有一次」的副词（ ephapax ），在希伯来书中再三出现，强调基督献己为祭是完结性的。藉祂的死，祂彻底击溃了罪，赢得最后的胜利，「不需第二次战役，不存第二名敌人」。 11. 你们向罪也当看自己是死的，向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。这不是「假装」的游戏；信徒对自己的看法，应当符合神实际上已经在他们身上做成的工。这种操练不会落空，必会结出美德之果，因为圣灵已经降临，在他们里面实现基督已经为他们作成的事，使他们在目前必朽的身体之中，每一日都能经历到他们已经「在基督里的实际，并且预尝在复活生命中会有的光景。（这是八1～27的主题。） 12. 使你们顺从身子的私欲。参十三14：「去放纵私欲」{LinkToBook:TopicID=172,Name=Ⅵ 面對關鍵時刻（十三11～14）}。 14. 罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下。律法要求顺服，但恩典供应顺服的意愿与能力；因此恩典能胜过罪的辖制，而律法却办不到。（参「C 脱离死亡（八1～39）{LinkToBook:TopicID=150,Name=C. 脫離死亡（八1～39）}」）。 {Section:TopicID=145}3. 奴隶市场之喻（六15～23） 保罗重复了第一节的反对意见，只是用词稍微不同（顺着14节的语气）；这次他以奴隶市场的比喻来回答。 保罗前面说，信徒不再受罪辖制，因为他们已经与基督同死，所以向罪死了；按这个论证，他可能会继续指出，奴隶若是死了，主人对他的权柄也就终止。但是他没有这么说，反而指出，若奴隶有了新主人，旧主人对他的权柄就告终止。保罗说：「你们从前是罪的奴仆；罪是你们的主人，凡罪所命令的恶事，你们不得不作；你们没有说『不』的权利。但是现在，你们不再服事罪，而是服事神。现在你们的要务是讨神喜悦，不是听命于罪。你们身为神的奴仆，所要作的事，和从前罪的奴仆所惯作的事，有天壤之别。更何况，『在恩典之下』事奉神，是一种得自由的经验，与被罪奴役的情形截然不同。这两种服事不仅在性质上极不相同，其结局也大有差异。罪付给奴仆的工价，就是死。神不仅付工价给祂的仆人，祂所赐的是更好、更慷慨的：祂在恩典中白白赐下永生──就是他们因与基督连合而有的永生。」 这个论证的性质究竟为何？是法律性故事，还是劝勉的话，鼓励我们重整旗鼓、从新开始，立下心愿将来要有更好的表现？保罗曾说：「你们向罪也当看自己是死的，向神在基督耶稣里，却当看自己是活的」（11节）。这是否纯为运用意志，或发挥想象力的事？不是的，事实并非如此。这件事乃是一种实际状况，许多人已经亲身经历了，这些人完全了解保罗的意思。因为他所说到的神，是位又真又活的神，人一旦将自己献给祂，为祂所用，祂就接纳他们为仆人，并赐他们能力来行祂的旨意。保罗所说到的基督，是那位真正死过，又复活的基督；凡相信祂的人，祂便在他们身上「粉碎罪的权势，因它已被废弃」。 15. 我们在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪吗？这里顺着14节的用词，重提第一节废弃道德论的说法。保罗重复前面的断不可乎！意思就是，说这类话的人，对神的恩典毫无概念。「在恩典之下」的人有基督的生命。基督生命的特色，就是主动乐意顺服父的旨意，因此凡「在基督里」的人，生命中也有同样顺服的特色。「爱，然后可以随心所欲」151这个格言，对心里充满了圣灵所浇灌神之爱的人而言，结果只会使他们去作神所喜悦的事。若以「在恩典之下」为犯罪的借口，则表明那个人根本不在「恩典之下」。 16. 顺命……以至成义。我们可能以为这里会说「……以至得生命」，以与前面「罪……以至于死」成平衡句；但成义（称义）与生命，是同一铜板的两面（参五18、21）。 17. 你们……现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。「道理的模范」或「标准」（RSV），大概是指以基督的教训为准则的基督徒伦理总纲，初期教会对初信者固定给予这些教导，指示他们今后应如何生活。保罗在其它地方称之为「我们所传的」，或「从我们所受的教训」（参林前十一2；帖后二15，三6）；此名词（ paradosis ）与动词「传给」或「交付」（ paradido{mi ）的字根相同。各书信中屡次提到这种教训的大纲，因此有人推论，它很早就被作成教义问答的形式。但这「道理的模范」全包含在基督身上，而现在他们已归属于祂了（参十三14）。 18. 既从罪里得了释放。亦即，从罪的暴政中得到解放，与第7节因称义脱离罪不同。 19. 我因你们肉体的弱，就照人的常话对你们说。（和合本照原文直译，RSV 译为：因你们天然的限制）。亦即，我现在所用的是人的比喻（参林前十五32），恐怕你们不了解我的意思。参导论：「Ⅶ 罗马书的「律法」{LinkToBook:TopicID=114,Name=Ⅶ. 羅馬書的「律法」}」。 20. 你们……就不被义约束了。亦即，那时你们的主人是罪，而不是义。 21. 当日有什么果子呢？（和合本按原文直译，RSV 作：「报酬」这可能是一个完整的问句，其答案是：你们现今所看为羞耻的事。 那些事的结局就是死。参「死亡的果子」（七5），及一32：「神判定，行这样事的人是当死的。」 22. 就有成圣的果子。（和合本按原文直译，RSV 作：你们的报酬是成圣），与21节可耻的死亡的果子相反。得蒙称义的人，现在又得成圣；此时没有成圣经历的人，便没有理由假定自己已经得蒙称义。 23. 死……永生。重复了21、22节。这里的死与永生都是来世的事，但因神的白白的恩赐（ charisma ），信徒在基督里现在就可分享祂复活的生命，得以先行品尝自己在末日复活之时所有的生命。 149 参 Hannah Whitall Smith, Religious Fanaticism （1928）。 150 NIDNTT I, p. 73（ s. v. ‘Abolish’）；也见 R. H. Gundry, ‘ So{ma ‘ in Biblical Theology (1976), pp.39, 57f。 151 ‘ Ama, et fac quod uis ‘ (Augustine, Homilies on 1 John , 7.8)。