教父及中世纪证道集

皮特立编选
编译基督教历代名著序言 序言 导论 俄利根 一 救主的伟大 二 全部圣经都有目的和意义 三 首领当为百姓的罪受罚 四 太阳、月亮和众星，好比基督、教会和诸圣 该撒利亚的巴西流 五 起初上帝创造天地 屈梭多模 六 再感谢上帝 七 “为基督耶稣被囚的保罗” 八 “当时有几个文士和法利赛人，对耶稣说” 希波主教奥古斯丁 九 “你们的光也当这样照在人前” 十 “若有人要跟从我，就当舍己” 十一 “约翰的儿子西门，你爱我么？” 十二 “你们各人要快快地听，慢慢地说” 十三 论信经 十四 论奉献教堂 教皇贵钩利第一 十五 论教牧的职务 伯达 十六 “众人拥挤袖，要听上帝的道” 十七 诸圣节证遒词 毛如斯 十八 主日证道词 阿图 十九 棕树节证道词 亚勒斐克 二十 复活节后第二主日 吴夫斯坦 二十一 吴夫斯坦向英人的证道词 达免 二十二 主最后一次到耶路撒冷去 二十三 我们必须背起十字架来跟从主 阿儿当 二十四 论主登山变像 安瑟伦 二十五 主在海面上行走 伊倭 二十六 降临节 伯尔拿 二十七 圣诞前夕证道词 二十八 论我们爱上帝的三种方式 二十九 论新郎的荣耀- 三十上 帝期待那寻找祂的人 瓜热克 三十一 基督的谦卑是人类骄傲的救药 布罗阿的彼得 三十二 基督徒的恐惧是进到基督徒爱心的踏脚石 三十三 邪恶神甫的祸患 教皇英诺森第三 三十四 我们当以海为世界，以船为教会，以海的深处为罗马，以网为证道 法兰西斯 三十五一 篇有证道性的劝告：达众信徒书 得维杜里 三十六 向农夫、葡萄园工人和其他劳工的证道词 圣基勒斯 三十七 “你们要慈悲” 热根斯堡的伯尔托得 三十八 论商业界之骗术的证道词选 三十九 论妇女服装的证道词选 波拿文土拉 四十 复活节后主日证道词 四十一 “你们要慈悲，像你们的父慈悲一样” 阿奎那 四十二 神秘之船——第一号 四十三 天上之城 四十四 天使的工作 埃克哈特 四十五 上帝的国近了 四十六 真理不是商品 陶勒 四十七 用十足的升斗量给上帝 四十八 灵性的聋聩 威克里夫 四十九 你们要谨慎，警醒，祈祷 五十 基督在拿撒勒讲道 五十一 保罗传福音 五十二 福音的职事 格尔森 五十三 祂回到上帝那里去 伯尔拿丁 五十四 论证道者和听道者与各自的责任 五十五 作官的当秉公行义 五十六 业务当如何处理 库萨的尼哥拉 五十七 论圣餐礼的证道词 五十八 “那生下来作犹太人之王的在哪里？” 萨沃那柔拉 五十九 悔改，悔改！ 门诺特 六十 “你要大声喊叫，不可止息，扬起声来好像吹角”
编译基督教历代名著弁言 金陵神学院托事部主持编译基督教历代名著，盖认为将基督教二千年来的重要典籍名著译成中文，对中国基督徒思想与信仰的发展，必将大有助益。 这一大规模的翻译计划乃一九四一年肇议于四川成都者，由孙恩三、葛德基（Dr. Earl Cressy），及现任本编译所主任章文新（D. F. P. Jones）作初步计划。一九四二年聘徐宝谦主持编务，惟徐君不幸于翌年因覆车遇难，工作颇受打击。 一九四四年章文新自华返美，重新调整计划，由纽约协和神学院院长范都生（Dr. H. P. Van Dusen）及金陵神学院托事部主席德彬杜甫（Dr. R. Diffendorfer）约请美国神学界权威多人，商讨整个编译方针及审订所选取材料。经过多次审议，乃决定将全部材料编为三部：第一部包括自第二世纪起迄改教时期的代表作，第二部包括自改教时期起至一八八○年左右的代表作，第三部包括近代及当代的代表作。计第一部有二十卷，第二部有二十六卷，第三部有八卷。每卷约请权威学者一人，负责编选材料，可能时并撰写该卷导论，至是全部计划乃告完成。托事部将这些宝贵作品献给中国教会，深信它们确能忠实地反映基督教历代的重要思想中心信仰。 一九四六年章文新重返南京，按照上述计划进行。不幸内战扩大，工作难以推进，一部分已完成译稿亦末能出版。迨一九五一年，托事部决定在美国继续此一有意义而艰巨的工作，并附设编译所于哲吾大学（Drew University, Madison, New Jersey），工作乃得恢复。编译所成立后，特约学者多人从事翻译，每一译稿均经编译所诸专任编辑数度与原文对照，并加修正。若原作为德文、拉丁文、或希腊文、则除校对英译本外，并校对原作，务求于传述原意方面达到最大限度的准确性。 自“道成肉身”以来，世界充满了一种新的力量。本丛书即所以指出二千年来这一种力量在人类生命中怎样工作，并将这种力量，就是那不能动摇的信仰所发出的力量，带给中国的读者。 金陵神学院托事部 一九五四年春
序言　（章文新） 古代及中世纪证道集原由金陵神学院托事部，邀请杜克大学（Duke University） 教授皮特立编选材料。皮教授之工作甚为优美，故有美国一著名宗教书籍印刷所，即韦斯敏斯德印刷所（The Westminster Press），请其用英文出版，而题名为确定之呼声（No Uncertain Sound）。 除编选材料外，皮教授且为全卷作一导论。从此卷内容，便可知证道在古代及中世纪教会，常占一重要地位。 全卷先由朱信牧师从英文译成中文，后由汤清博士加以修译，并经笔者校阅。其中所包六十篇证道词，既是从各方面搜集而来，所以本卷并未如其他各卷，经笔者对照原文，予以订正。 托事部除将本卷证道集贡献于中国教会外，将来拟再出版一卷改教以来复原教伟人证道集。
导论 这是一卷有代表性证道词的选集，其目的在使我们更清楚知道三世纪初叶起到宗教改革止西方基督徒的生活。证道词在研究西方生活的各方面，是一种极有价值而几乎尚未被人发掘的宝库。可惜研究基督徒生活与基督教组织的专家，大都疏忽了这些材料，或至少没有把它们公布出来。然而西方基督教的特征是很赤裸地表露于基督教证道家的证道词里面，无论是在大名鼎鼎的伯尔拿（bernard of Clairvaux），或是在不太驰名而宗教热诚却不下于伯尔拿的阿儿当（Raoul Ardent）的证道词里面。阿儿当对不配传福音者的痛骂，他对应以圣经为证道主题的号召，他对杜撰者的攻击，以及他那以宣讲圣经来准备人类受最后大审判的着重，和他那如火如荼宗教的热诚，将当时欧洲的基督教表露出来，至少不下于亚伯拉德（Abelard）不幸的历史，或是农夫皮尔斯（Piers the Plowman）的异象。在这些证道词中，大人物与小百姓的生活，都于无意中被描写出来而这正是西方基督徒的生活。 使徒时代后期到第三世纪没有重要的证道。重要的教父时期是由第三世纪到第六世纪。在这一段时期中，我们有俄利根对圣经与神学的新论，屈梭多模对社会的意识感，奥古斯丁对福音的普世化，与贵钩利第一（Pope Gregory I）对教会至上观的建立。 中世纪从第七世纪起到第十一世纪止，在证道上。虽然有少数的例外，然而整个说来，可说大都是极其平凡的。伯达，毛如斯和相类似之人物的证道词，虽然有些很容易辨认的特点，例如在布利肯（Blickling）的和亚勒斐克的证道词中所见的，然而它们大部分是由屈梭多模，奥古斯丁和贵钩利第一抄袭而来的。这时的证道词和证道手册，都表现是以教父时期证道大家为依归。 包尔根（Bourgain）认为在第十一世纪证道渐有起色。任何公平的批评家都必承认达米亚这位伟大改革家的基本贡献，安瑟伦的教化能力，和伊浮的健全呼吁。第十二世纪毫无疑问地是一个产生许多著名证道家的时期。伯尔拿，布罗阿的彼得，和教皇英诺森第三一连串的名字，是不应为人轻易忽略的，但是这些人虽然都是杰出的人物，然而他们恐怕还不是任何伟大的证道复兴运动或普遍的宣教运动的先驱。第十二世纪的特色，是一般人一再呼请主教尽证道的责任，并准许凡有合理准备的人去传道。教会省区和全体会议也都因证道的迫切需要远超过当时的证道材料而忧虑。当时证道仍是普遍地操在主教和修道院的领袖们手中，而其内容则距会众的需要和每日属灵的要求想去太远了。 然而第十三世纪则确是证道一个真正复兴的世纪。忠实的教会领袖们，在教会的会议中，就如在一二一五年的第四届拉特兰会议（The Fourth Lateran Council）中，和在西方的国家里，都发觉证道因未加挽救而渐渐荒废了，并看清了为求挽救起见，需要加倍努力，又为求应付新时代起见，应当采取更好的证道方式。第十三世纪是各种异端继续蔓延，并向教会挑战的时代。在这个时代，教皇又周密地设计了最后的十字军。同时，一般忠心的主教也都实行改革。当时新兴的都市对封建的经济制度所施之压力，以及那作大学先驱的新学校的兴起，都使改革更成为急不容缓的运动。 那对当时需要所发生的最大反应，要算是乞食修道士的出现了。法兰西斯派和多米尼古派修道士是代表着一个新的阶段；他们使证道更为流动，更为普及，并更为关切人民的苦乐。他们的证道革新运动不在多讲求演讲的艺术，而在多对付当时由信仰，异端，异教徒裁判所，大学中的新科目，以及世上弱小民众迫切的呼吁所形成的庞大压力。这些修道士，也广游到长期无人过问的小教会和修道院去，大都由于这些修道士的努力，在第十三世纪中，举例的通俗证道，有生气的崇拜仪式，以及讨论政治，经济，与社会问题的证道方式，都得以复兴了。 第十三世纪充满了各种严重问题。有些问题是大学中引起辩论的问题。可是那从来没有进过学校，一知半解，或全无知识的教士屡屡必须对付这些问题，因为大学中对于这些问题的讨论，已经影响及于他们和他们的会众。我们又必须记得，当时教会为要加强组织的势力，就日渐扩大教规的范围，甚至最卑微的小教士和小百姓队受了影响。 乞食修道士在他们极盛的时期，是当时最有学问和最伟大的证道者。然而在他们的衰落时期，他们却最精于欺凌平民的技巧。威克里夫（John Wyclif）对于第十四世纪法兰西斯修道士的斥责，和他对于早期十分不同法兰西斯修道士的感戴，都是人所共知的事实。其实这位以批评法兰西斯修道士见称的威克里夫，其实正是法兰西斯修道士理想的化身。威克里夫对于圣经的新重视，可以由法兰西斯修道士而追溯到使徒们。所以他对于法兰西斯修道士腐败的对症药，乃是号召扩大的宣教，正如法兰西斯本人对他周游各地的门徒所号召的一样。 证道的发展，是与证道手册的逐渐出现，相辅而行的。 在讨论证道艺术的原则与问题上，俄利根要算是先导之一，不过他只偶然加以讨论。他主张采用非基督教的演说原理，来达到基督教的目的。同时，他又竭力主张证道者须有高尚的品德。他深以为如果要获得上帝的信息，一个不可缺少方法，便是读书和研究。他又大量地以历史，道德，和寓意的方式来解释圣经。总之，俄利根对于后世释经法的影响力，是值得我们十分重视的，另外有一位教父对于证道的理论，虽没有留下系统的讨论，但他深深影响了后代那些讨论证道理论之人，那就是拿先斯的贵钩利（Gregory Nazianzen）他的逃亡本都（Flight to Pontus）一书，主要地虽是讨论牧师的责任，而不是一本证道的手册。然而其中有些部分不但引起人对证道者的艺术发生热诚的注意，而且也记载了许多有关证道者受引诱去采用职业演说家的手段脍炙人口的故事。屈梭多模在他讨论类似问题的论教牧的职务（On the Priesthood）一书中，也简略地陈述到证道词的形式和内容。在第四和第五卷中，他劝教牧们要努力读书，并在证道时不应讨好于人，乃应取悦于神，这是特别有的建议。 奥古斯丁对证道的影响几乎是空前绝后的。原因恐怕多是由于他的论基督教教义（Onchristian Doctrine）一书。在他这本书里，一如在教父时期其他对于证道的讨论一样，那特别受到注意的人，不是非基督徒的听众，乃是基督徒的听众。他这书的头三部专门讨论释经学的问题。第四部分晰以演说的艺术来解释圣经的可能性。奥古斯丁特别重视基督徒解释圣经与证道的关系。他指出说，演讲的艺术既对基督的福音真有贡献，就不应该委弃于非基督徒。因此他竭力呼吁证道者须以师傅与牧师的双重资格来应付不同的听众与不同场合，好驳斥错误，维护真理。他认为证道者的责任是激动，教训，并敦促人发出有益的善行。证道的内容则必须分配均匀，并且藉着善用证道的规式，语句，和讲话的姿态，来产生更大的效力。如果要使听众受感化，那么所讲的话就必须清楚而有风趣。除非听众因证道的良好教训而倾心于学道，并对真理发生浓厚的追求兴趣，同时又由于内心受激动而立定积极的生活决志，一篇证道便不能算是有了成功。他认为过分动人的文藻，和一成不变的严厉态度，都是应当避免的。比一切都更重要的，是在证道之前必须作祷告，因为所要宣讲的信息，必须直接来自上帝，方能有益于听众。奥古斯丁那永无停歇的警语，一再提醒我们说，一个人若在积极的基督徒生活上显然失败了，他便不可能藉着外表的雄辩之才，在证道的事上有所成就。 除少数例外，从第五世纪到第十二世纪之间，没有特出而周到的证道理论。但是在第十三和第十四世纪，证道的手册却起了断然的变化。证道词有组织形式之变成，以及书院中新学科之影响，都显然反映在当时一般论证道词的著作中。自然这些著作问世的用意，乃是在于产生更有系统与更合经院学派理论的证道词。例如坎特儿（Peter Cantor）的证道一助，把教导比成一座房子，它的根基是读书，它的墙壁是辩论，但那比这二者都重要的证道，却是为保护信徒反抗各种罪恶。 人之所以记得得诺章（Guibert de Nogent, 1053-c.1124），乃是由于他在自传中论到了他自己所受的教育和他那个时代的教育。他对于基督教演说术的著作，反倒很少有人知道。得诺章论准备证道词的方法（A Treatise on the Method of Preparing a Sermon），是他创世记释义一书的序言，而不是一个正式的证道手册；因此它所讨论的，不过是解释圣经的方法而已。然而除此之外，它对证道的方法也给了人很多有益的教训。他强调我们证道的责任，说我们若拒绝用证道来拯救罪人，就有祸了。在他看来，那些不愿意证道或是证道太坏的人所持的理由，不过是可怜的自辩。他把学习与讲授圣经列为首要的目标。他认为牧师在证道之前必须祷告。冗长的证道是应不惜任何时候代价加以避免的。证道的目的是要使未受教育的人受开导，蒙光照，使已受教育的人产生更深的思想，和更高的热望。在他看来，解释圣经应当利用历史的，寓意的，道德的，和属灵的方法，而道德方法之应用，特别有益于培养基督徒的生活。证道者必须警告听众，谨防罪恶，并以身作则，促进美德。他也必须有高超的证道技巧。世界上的痛苦和地狱的可怕，以及来世的报偿，都应当作为证道的着重点，藉以鼓励听众来改善现在的生活。 得利勒（Allain de Lille, 1114?-1203?的证道艺术概论（Summary of the Preaching Art），有人称之为奥古斯丁之后在证道理论上最重要的著作。这本书使人连想到拿先斯，贵钩利第一，和屈梭多模；而它最使人注目的地方，是在描写证道的理论和实行由非经院派时期转变到经院派时期。这本书以“证道”为“传授道德与信仰给民众，促进人类的知识，而从理智之途和权威之本出发。”证道的着重点，应在于教诲，开导，和满足基督徒共同的需要。证道最重要的是要根据圣经的权威，特别是根据四福音和诸书信的权威。证道者必须为了拯救人类而毫无自私地宣讲上帝的话。一如平常，这里所谓听众，乃是指基督徒说的，而不是指非基督徒说的。但是在这本书中，模范的证道词的概略和大纲，都讲得十分详尽，而且各种不同的听众以及最适合于每一种听众的证道词，都举例说明了。 我们可以简略地说，第十二世纪证道理论纯粹的目标，可概括为下列数种：着重精确的定义和目的；以无可指责的人格从事道德与宗教的教导，关心不同个人与团体的各种不同的需要；采用有伸缩的方法，适当的引证与举例，来解释圣经；按照上帝的代言者所应有的尊严和节度发展讲道词；随时避免堕入自我中心的陷井里去。 我们已经说过，多米尼古使修道士和法兰西斯修道士的服务，对于应付当时日渐扩大的证道需要有颇大的贡献。这些修道士应用大部分由巴黎大学和牛津大学与其他类似的学校中新近成立的学院所产生的新活力，不但几乎空前地努力于证道工作，而且也把那对有学术性的与通俗化之思想的表达有支配力的规律，加以系统化了。由于他们对于这件工作的努力，一个论准备证道词与证道艺术格外丰富的文库使产生了。 伪阿奎那证道论“The Thomas Aquinas (Pseudo)Tractate”， 是中世纪一般证道词著作的一个好例子，因此值得我们在这里把它的内容略加叙述。这本书除了强调一般证道者对于证道词的材料要精通以外，对于证道的技巧和方法也要熟练。它也引用贵钩利第一的论教牧的职守（Pastoral Rule），奥古斯丁的论基督教教义，和西色柔（cicero）的著作，来证明这一点。 这本书对“证道”二字所下的定义，几乎与得利勒的定义全相同：证道是“传授信仰与道德给民众，使人得知识，而从信仰之道，与权威之本出发。证道是公开的，因为如果它是秘密的，它便会引起怀疑，并且使邪说异端有机可乘。它之所以为公众的，因为它的对象是群众，而不是单独一个人的。如果它的对象是个人，那么它便不能算为证道，而是教义的讲授了。可见证道是将信仰与道德教导人。”每一篇证道词必须有一个主因和一个辅因。证道者祈祷的对象，便是那身为主因的上帝。当证道者的舌头完全听命于主的时候，他自己便是那个辅因。该手册的作者不但关心证道时动作各种原则和它们的许多实用，而且也重视那足以使证道词更有效力的艺术。证道方法，也包括身体的姿势和表情在内，且是绝对不可疏忽的。 该手册的作者进而讨论证道词。他认为在准备证道词的时候，正当的开始是先要决定题目，证道词的题目必行选自圣经，必须清楚而长短适度，同时也必须有周密的发挥。这位匿名的作者把证道词分为四部：（一）题目；（二）导论；（三）大段，（四）小段。这四部都有详尽的讨论和举例。 作者继续说，凡有眼光的证道者，在讲台上的时候必须小心翼翼。对于主耶稣基督和祂的母亲童贞女马利亚，必须恭敬有礼。提起上帝，基督，或圣母之名时必须冠以适当的尊称。举止轻浮或放肆，都是可耻的事。提出怀疑或问题，而不解答，乃是不可思议的事。每一句话的结尾必须和开始一样有力动人。清楚而缓慢地讲说整句话，乃是必要的事。每一个证道者都必须严肃庄重，犹如真站在基督的面前一样，在思想和陈述上，应当竭力避免匆忙和草率。证道者应当避免东张西望。在严重矫正某些错误的时候，最好避免直指出犯这些错误的人。随时要避免冗长与谓之言。把拉丁文翻译成当地方言的时候，不必过分的讲求字面上的意义。证道者应当永远不要忘记，上帝的话给听道的人准备了进入基督之国的工具。基督也是这样教训我们。因此知道了上帝拯救我们的旨意之后，我们要实行祂的旨意才行。“所以我们务要实行凡我们已经知道那必须行的事。” 这本手册的正文到这里便结束了。在正文之后，附有一个“证道树”的局部图形。“证道好像一棵树。一棵树是先由根而发展到树干，再由树干而生长到树枝，然后由树枝而生长到其他的分枝；证道也是如此，要先由题目而发展到导论，犹如由树根发展到树干一样。再由导论而发展到题目的大段，犹如由树干而生长到树枝一样。大段……应当扩展到小段，最后依照这棵树的模型而再行发展。证道的题目共分为三部，每一部再分三段，每一段又可以用上面描写的九种方法中的数种方法来扩大，正如在这棵树上所显明的。” 现代的证道学好像很少有胜过这些中世纪证道词手册的地方。 中世纪的证道词大都是以拉丁文流传给我们，但是这不一定都是以拉丁文讲出的，也不一定是完全依照流传给我们的规式讲出的。我们有充分的理由相信，阿奎那，特别是帕度瓦的案多纽（anthony of Padua），曾经给流传到现在那些不明的证道大纲，加上了真的生气。案多纽的通俗证道词，和伯尔拿丁（Bernaredine of Siena）的本国语证道词，颇得当代文学的好评。伯尔拿丁的证道词，且被收集成为巨册，一直保留到现在。虽然由第六世纪到第十三世纪，证道的对象，多半是宗教会社里的人，因而，很可能是用拉丁文讲的，但是甚至在这个时期中，已经有若干的证道词是专以目不识丁的基督徒，异端分子，与异教徒为对象的；到了第十三世纪之后，这种趋势则更是日渐加强了。这些证道绝对不是完全采用教会所规定的语言，或是依照中古学院中所厘定的证道方式；然而一个说教者从学院所受的影响，当然是不免在他通俗的产传教工作上留下痕迹。 我们可以稳妥地推论说，当时有许多证道词，是由受了教育的证道者以方言向未受教育的人讲的。在某些情形之下，这些证道词是以平民的语言来写的讲的，但大部分却是用拉丁文保留到后世。证道人可能先是根据一个拉丁文大纲，用当地的方言讲出来，然后再把他所讲的，用学院的语言和口气，写成详细的证道词。他也可能是根据腹稿，随口以当地的方言讲出来，然后再用该方言写出来。我们可十分合理地推断，伯尔拿曾经留下了很多的法文证道词，像格尔森（Jean Gerson）在以后许久所行的一样。这两人的证道词很可能因后来的编辑人以为平民的语言不适宜于记载证道词，而被译成拉丁文了。我们至少可以说，在留传到现代的伯尔拿的证道词中，没有一篇可靠的证道词是法文的；而多才多艺的格尔森的证道词也极少是法文的。但从事实来说，他们两人证道的对象包括各式各样的平民而不只包括牧师，修道士，大学的聚会，帝王，与大会。 由使徒时代到第十二世纪，风行的证道方式是一个不拘形式的谈话，藉以讲解圣经的教义，而并不必须有导言或分段。崇拜仪式中所列当日的经文，是常被应用的，至于讲解的方式，可能逐句讲解一段经文，或是讨论一本福音书，或是把一个思想，例如把某些罪恶或美德，来作为规过劝善的题目。俄利根，贵钩利，伯达，和波尼法修向非基督徒的证道，都是这种证道方式很明显的例子。 后另外一方面说，证道方式由第十二世纪开始直到它在第十三世纪达到极点时，乃是很系统化的，一如在以往时期中，乃是漫无系统的。在这个时期中，有组织的证道词，虽然还没有完全占据那一向漫无系统的证道词的地位，但是已经占了绝大的优势。这些证道词于对福音书的讲解是根据一个十分有系统的方法，而且其分段与发挥常是错综而奇妙的。证道家如大亚勒伯特（Albertus Magnus），波拿文土拉，和阿奎那，都是运用于这种证道方式的先驱人物。 经院学派产生了那有精微和繁多分段的呆板证道方式。它的危险性是不能见到的。然而这种方式的最大缺点，却只发现于那以教育阶级为对象的拉丁文证道词中。至少在有些情形之下，这种经院学派式的或精雅的证道词，完全是一个预先准备好了的拉丁文大纲，以待在正式证道的时候，方以平民的语言，表达其详细的意义。像证道史的权威学者所指出的，那专以平民为对象的证道与经院学派式的证道同时并存而一直延续到中世纪的末期。有这种以圣经为本或纯粹解经式的证道，从来就没有完全被废弃过。 有人争辩说，经院派的证道方式，除了对学校的听众之外，从来没有正式地被运用过。但是经院派的证道在平民圈子里也不免留下了影响。我们已经说过，那些乞食修道士曾很自由地用那好似玩固难变的证道方式，来向平民和信徒证道。因此，正如这本证道词选集中所表现的，当时大多数的证道词当然是以我们主的各种节期和诸圣徒的主要节日为题目。 虽然教父时期和中世纪的证道词，在内容和结构上，有许多的不同处，但是二者都以圣经为共同的根据。俄利根，屈梭多模和奥古斯丁的证道词，毫无疑问地都是以圣经为中心的。甚至在第六世纪到第十二世纪的证道衰败时期中，我们发觉当时人在应用圣经上，正如在其他的事一样，都大都根据早期教父的成规。 有人说，中世纪的证道不是以圣经为根据。这是过分的说法，正如因伯尔拿精通圣经，格尔森注重圣经而以一般证道者都是如此，是过分的说法一样。我们必须随时记住中世纪以圣经为主题的证道所要达到的目的，和所采用的方法。当时的证道家对于圣经的用法有其真长处，也显然有其短处，正如丁乃士勒（Margaret Deanesly）和斯茂勒(B. Smalley)等在他们对当时的抄本和书籍的研究中所指明的。 从丁乃士勒女士的研究，我们知道中世纪的证道家，的确曾以圣经为主题，不过这种证道在质与量上都有限制。她承认说，中世纪的证道者对于圣经颇多应用。然而她相信，这大都只限于少数大学毕业生和学者的证道者。其他应用圣经的人，大部分都是由说教文集，证道手册，和类似的书藉中选取圣经的材料，作为证道之用，并且也附和这些书藉的解释。威克里夫对于这种间接应用上帝律法的事，特别严厉斥责。在威克里夫之前，有学问的大证道家，几乎完全不用翻译成本国语的圣经材料。由中世纪初期到宗教革命时期，一般主教和神甫所坚决主张的，是将信仰教导人，而不是讲解圣经。 然而丁乃士勒女士也指出，在第十三和第十四世纪中有从事改革著名的主教，如革若斯特斯得（Grosseteste），拍克韩（Peckham），魁威力（Quivil），和妥尔斯比（Thoresby），要求在证道上多应用圣经，她也指出，在威克里夫之前有圣经翻译本可资应用。论到革若斯特斯得关心以圣经为证道的材料，她说：“他也常常在授圣职证道词中，说教会情形之所以腐败，是因为神甫疏忽了宣讲基督的福音。”她引用他的话说，虽然“一个神甫的第一任务，是教导他的会众”，但是“今日有许多神甫，虽然都义不容辞地应当以上帝是话来喂养饥饿的羊群，却是没有粮食来从事喂养的工作：因为有许多神甫不知道如何向他们的会众解释一个信条，或是十诫中的一诫。”革若斯特斯得所订教区组织的章程，就表现他很强调把十诫与基督徒歧敬的基本道理教导人。 大主教拍克韩，在他描写当日教会所犯的主要弊端的一封信中，就以轻看福音书之内容为第六个弊端：“因为根据诸圣徒的教训，一个主教的主要任务，是以上帝的话来教导人，因此圣教父们把主教的圣职称为‘证道者的圣职’：然而在授圣职典礼中，却没有人提到主教的证道任务；他们既然不问福音书对这件事的教训，而只问一般解释所叫嚣的，难怪他们藉遗传废了上帝的诫命。所以人人都拒绝学习智慧，倒竭力追求那只能带来今生报酬的各种知识。”拍克韩在他一二八一年所手订的教区规章中，试图以下列的命令来防止一般引导信众踏入错误之教牧的无知：“每一个神甫，要每年四次（即每季一次）在一个或几个圣日，亲身或委托他的代理人，以当地的方言向会众解释十四信条，十条诫，福音书中的二大命令，七种慈善之行，七种大罪，七种美德，和七种圣礼的恩典。”此后，他又以拉丁文详细解释并概论那应当教训信众的诸条原则。与这个办法相似的，有魁威力主教在一二八七年所手订的规章。为了保证这些规章的实施，他在其中特别列有遵守者应当进行的事项，和干犯者应当承受的刑罚。 然而大多数著名的拉丁文和英文的手册，至少没有明确规定神甫有根据圣经来教导会众的责任。从大体上说，好像神甫都认为施行圣礼，阐明信仰，规过劝善，乃是他们正常的责任。我们没有多少证据，可以证明他们还得必须为自己的进益而去直接研究拉丁文圣经，或在证道词中把翻译出来的圣经章节，以求激励会众去读圣经。实际上，按照所有的证据，在威克里夫之前，平信徒是很少读圣经的。根据丁乃士勒的研究，当时教会所有的教材，包括专为平信徒知识分子所准备的读本在内，是很少的，所以“生于富贵之家而能够读书识学的平信徒，也差不多和目不识丁的平信徒一样。需要依靠崇拜仪式，戏剧，彩色的窗子，和礼拜堂的雕刻，来学习圣经。” 威克里夫和他的罗拉得派（The Lollards）门徒在劝人以圣经为证道的主题，和使上帝的律法成为公众读物上有伟大的贡献。威克里夫的著作表现他使用圣经的习惯，是与教父时期的习惯极其相似，又表现他对圣经的用法，与阿儿当，伯尔拿，瓜热克，格尔森，和其他注重以圣经的人的用法是如何相同与相异。 威克里夫在他的论圣经的真理（On the Truth of the Holy Scriptures）一书中说，圣经的全部和各部，不论人以何种不同的观点来解释，都是替一个伟大的真理作见证。基督的律法远超过教会可能设立的任何传统。一切的基督徒，特别是神甫和主教们，都需要研究圣经。信徒的得救，是要完全依靠圣经。因此，主教和神甫的第一任务，便是宣讲福音。其实这些教牧所有的一切尊严，都是来自他们履行宣讲圣经的责任，而不是来自任何名望，或属世的权柄。他引用俄利根和其他人的话语，来证明这道理。 威克里夫竭力辩论说，宣讲上帝的话，比举行圣餐更为神圣。这是一种新的主张，因为不管中世纪的理论如何，它的习尚总是与这个主张正相反的。很有趣的事，是在伯尔拿丁的一篇证道词中，曾有一个几乎相同的主张。他说神甫必须宣讲圣福音。他不断地提醒神甫，应当尽忠职守，要像主教的一样，必须宣讲福音以拯救人的灵魂。威克里夫十分大胆坦白地说，诵读圣经，便使弥撒经，启应赞美诗，诗篇选集，和其他崇拜仪式书，都成了多余的东西。教牧熟悉使徒信经和主祷文并不算够了，还要宣讲福音。威克里夫深知道他自己的立场与当时的制度正相冲突。然而这位火热的中世纪宗教改革的证道家，坚持他的主张，认为只有利用当地人民方言的证道，才能真正对人有益。 当我们参阅威克里夫的英文和拉丁文的证道词的时候，我们就会找到同样的主张。他所最着重之点，是他认为一个良牧，必须证道。他竭力强调说，证道的职务不限于主教，也从来不是专为主教而设的。他所讲的题目，所引用的经文，和宣讲的方法，几乎是不断地宣称上帝律法的重要性。除了自身的生活必须公正之外，一个牧师能够作到的事，没有比宣讲福音更为重要的了。这任务的重要性是绝对超越一般人加于各种圣礼上的。再者，威克里夫引证伟大而富有演说天才的证道家如屈梭多模，奥古斯丁，贵钩利第一，伯尔拿和革若斯特斯得的话语，来为自己的主张辩护。在威克里夫看来，教会整个的意义，和它促成天国降临的事业，都总括在宣讲福音真道的工作中了。他相信在早期教父的著作中，最清楚不过的，是他们坚决地主张通往上帝之爱的大道，和达到服务同胞的路径，都是由宣讲福音而建成的。当我们把威克里夫的证道词，连同其他中世纪的诊断家所讲的一并研读的时候，我们便不能不发现他之着重圣经，远超过当代人所给予圣经的有限重要性。再则，他鼓励他的门人去产生一部真正本国语的圣经，并且在他有代表性的证道词中，他史无先例地使用了翻译的圣经。 威克里夫对于一般教会证道工作的反应，尤其是对于法兰西斯修道士证道工作的态度，极少是平衡或公正的。他惯于指责佛兰西斯修道士和教会领袖门所做的。因此他无法见到他们对民众之宗教服务和对圣经之介绍，有什么真贡献。如果他们的证道方法，使他们过分趋于故事的讲述，那么威克里夫本人就在许多场合中，对于福音的讲解过于固执地重视字面的意义。然而他对于中世纪以圣经为本之证道的总贡献，却是有口皆碑的。这种证道属福音的势不可当的训戒，是不能否认的。 很有趣的，是在威克里夫以后，不但极其重视圣经的罗拉德派，而且伟大的教会会议派如格尔森和戴依（D’Ailly）以及后代著名的法兰西斯修道士，如伯尔拿丁，都给了福音一个重要的地位，这位火热的英国证道家威克里夫，在重视圣经的事上，恐怕不比伯尔拿丁和库萨的尼哥拉更专诚。萨沃那柔拉全部的证道是以宣讲圣经为中心，这是人所共知的。然而这些人是与威克里夫不同的，他们把福音的宣讲置于仪式所居的主要地位之后。 在教父和中世纪的教牧工作上，良好证道的主题乃是赎罪的计划。人继续把耶稣的福音传讲为天国来临的好消息。教会有加无已地被人认作救主所设立而交托给他的代表彼得的一种机关。当时的人认为耶稣向这位使徒彼得和他的承继人，指出了通往天国之路，并且付托了天国之粮。只有他们在真祭司的地位，才持有天国的钥匙，并有权柄分配永生之粮。因此他们不但负有分施圣礼之恩的责任，而且负有向人宣告圣礼之恩为唯一得救之法的责任。于是圣礼和证道便无可避免地联合为一谈了。 当时的证道乃为号召男女基督徒，藉着教会的圣礼所分配那施拯救与扶助的能力，来在今生走那通往天国的私德与公德之路。在弥撒的仪式中由旧约，使徒书信，和福音书中所选用的经课，足以证明在选择上崇拜仪式有支配力，而逐渐演变构成了教会崇拜的日历。读经，祈祷，唱诗，和举行圣礼，都被用来把教会现在活着同恶魔争战的信徒，和安睡着等候复活的圣徒，与在末世同基督在荣耀中共享胜利的信徒，融合为一个永不毁灭的生命团契。已经得救的人，要和三位一体的神与天使，共同进入一个超时间，超历史的境界。难怪在教父后期，宣讲圣经已经日渐以主耶稣和诸圣经之特别日期为题。更难怪在中世纪，证道成为信条，和圣礼教导人，并以引人远离罪恶和产生基督徒的美德为目的。 在中世纪，对身兼证道职的神甫，教会必须协助他在灵命上的生长，并帮助他在牧养别人的事工上发生效力。为了达成这个目的，教会便发行了各种书籍；这些书籍包括圣经选录，和其他证道家根据崇拜日课解释圣经真理的证道选集。在这些书籍中，有一些书，例如乞食修道士所编的祈祷裸，乃是将一些伟大证道家的证道词例加屈梭多模，奥古斯丁，伯达，或伯尔拿的证道集，同赞美诗，祈祷文，经文选集并列。也有一些为帮助有学识的神甫从事教导极珍贵的手册，叫人将拯救人的崇拜仪式置于首位，并叫人必须培养道德。 再者从教会初期到改教时期，一切教会会议都力图使每一个由主教授权的神甫和每一个住院或乞食的修道士，在其可能的限度之内，成为一个有潜在力的证道者，而以宣讲教会之信经，圣礼之重要，和道德生活之不可缺少为题。虽然查理曼（Charlemagne）大帝的文艺复兴运动，常被人误解为大都只是为恢复属世之学问，然而从他所订的教士会法规可以看出，他是在发展一种训练修道士和神甫的办法，以便藉着他们来达成一般民众初步宗教生活的复兴。这些法规试图提高一般神甫的学问，好使他们能教导一般民众去了解使徒信经，主祷文，圣礼，若干基本的证道词，与罕见的正直生活。这就需要有崇拜仪式的改革，建筑上的计划，和证道的复兴。这种证道并非是宣讲纯证的福音，像威克里夫以后所提倡的；但是它使十诫和福音书中比较显著的教训，在弥撒经中获得了一席地位。 在主后六百年到一千二百年间的证道衰退时期中，一般教士都不像使徒时期与教父时期之教父一样宣讲福音的真理；同时他们也没有拿基督徒崇拜的基本知识来教导人。然而当第十二和第十三世纪的复兴运动来到的时候，教会就重新坚持神甫负有宣讲真道和施行圣礼的责任。 有干才的罗马主教英诺森第三，在他就职的典礼上，讲了一篇充满了圣经语句的证道词，他在其中提倡以圣餐之饼喂养基督的羊群。他在论祭坛上的圣礼一本手册中，像拜来斯（John Beleth）的手册一样，给了教会崇拜的功用一个庄严而美丽的解释，并认为宣讲这功用，是神甫证道的主要目的。他又讨论到宣讲真道的事，深以为这是基督所命定的得救之路。 法兰西斯派和多米尼古派一向认为在崇拜仪式中，应当将有创造力的新成分介绍进来。教皇曾经赐给他们特权，准许他们到平时可能拒绝他们的主教管辖区里去证道。但是法兰西斯和他的许多门人，无论是以平信徒的资格劝人，或是以神甫的身份宣讲，都把宣讲崇拜仪式，作为挽救世界和拯救灵魂的一大乐事。从来没有人比法兰西斯更热烈相信，当基督每一次完全甘心情愿藉着圣餐的祭，把自己交在举行圣餐的神甫手中的时候，宇宙历史中最伟大的事迹便重新显露一次。法兰西斯在崇拜仪式中，学习了很多的福音真理。他不管举行圣餐的神甫有多大的罪过，但总因着他们举行圣餐使神人和好而继续尊敬他们。他对主的身体所表示的恭敬，是很少有人可比的。为此他劝告所有证道人，要向人宣布，他们绝对必须依靠圣餐之恩，藉以使他们得救。在他的著作中，他最着重完全依照教会所制定的崇拜程序来崇拜主。其次他呼吁教会藉着宣告圣餐的救恩，来和解世人；为求达到这目的，我们需要以积极的精神，来完全舍己。因此他希望证道对于今世的生活能够发生直接而有益的效果，以便引导人人准备好享受伟大天国的福乐。 多米尼古修道士从开始就熟练教会的崇拜仪式，所以他们与其他的乞食修道士共同提倡一种重仪式的教会。他们锻炼自己，好驳斥错误，传播真理，宣扬救恩。他们认为自己的任务，是维护彼得在世界上的代表，并向各处的人宣讲那由学院中所得来的合理之真理。他们常常以当地人民的语言，来执行这种证道的任务。 在整个中世纪时期中，性格极不相同的证道家，如可敬的伯达和得沙妥若（Eudes de Chateauroux），都在诸圣节的证道词中，来庆贺人类与圣徒和天使为伍。虽然伯达为人多情善动，而得沙妥若则文质彬彬，然而他们在证道中所请求的却是一样：让我们现在就度善良的生活，这生活是凡要充满圣灵的喜乐，在耶稣的脚前与众天军永远赞美上帝之人所必须有的。在行走那由地上通往天堂辛苦而窄狭的小路时，每一个人必须接受基督所设立而与福音之救恩不可分解的诸圣礼。在整个中世纪时期中，无法计数的千万信徒，都有这种想法。 虽然威克里夫屡屡撇弃当时教会对于圣礼的理论，也至终不肯承认当时极少根据圣经的证道方式，但是他自己许多著名的证道词，都是为了教会周年节期而产生的。我们如果阅读证道者的任何一种手册，就如基督徒的明镜（The Christian Mirror）或是神甫的明镜（The Priestly Mirror），就会发觉那对崇拜仪式的义务和机会感，是如何与那对宣讲救主旨意和真道的紧急宣召并存在较好的神甫的心中。本卷证道选集的意义，大部分要在这种崇拜仪式的思想，本质，和行动的范围之内才能看得清楚。 凡诚心崇拜上帝，重视属天之事的人，就必关心与人亲善的责任，使徒时代的证道，和教父时代对于天国的宣扬，在这一点上都持见相同。在中世纪，耶稣之福音的急进性和强硬的挑战性，都因当时教会制度化而丧失了。然而救主所持天国必须被宣扬，上帝的旨意必须行在地上如同行在天上的立场，却继续对证道领袖们发生微妙的影响。不论基督教的社会教训多么被人导入狭窄而死板的思想路线上去了，然而现世的社会必须听从永恒世界之最后命令的要求，至少在名义上是达到了。若说当时的教会企图把基督的教训合理化，使之易于实行，乃是可能有的事；然而当时的教会却绝对没有完全接受当时一般非基督徒的主张，以为献身于宗教的真理所要求的，只是男女个人的善意罢了。 因此，难怪我们在中世纪的证道词中，正如在教父时期的证道词中一样，发现有许多地方不只着重个人的基督教，也着重社会的基督教。虽然有许多极其详尽的论文和许多证道词，对于这较大的证道义务似乎是毫不重视，其实却是重视的。中世纪的基督教，在其对社会的假定的严格范围内，确实曾经主张把个人内心的宗教经验，与外面团体生活调合并用，以图造福于各处人民。而且特别动人的，是我们发现不但当时著名的证道家，而且那些不著名，但常常良心更为敏感的证道者，都以相当的篇幅，来讲到个人的灵魂，首先是与他永久之命运有关系，其次是与他现在对于别人之责任有关系。 甚至像查理曼一样的帝王，即深觉自己应当完全基督化的帝王，也劝勉他们属下的神甫必行对社会服务。查理曼虽认为政权，必高于教权却仍然竭力劝勉证道者要吩咐会众。更加竭诚赞助教会的崇拜，并且彼此扶助。 中世纪教会把个人看作众信徒的一员，而把个人的上帝看作他们公众的父亲。不管当时的教会有多少缺点，这一点可说是中世纪生活与思想中的一大美德。所以，教牧的证道和生活是在使人了解基督之死是为拯救万人，并使人欣然期待上帝所命定给他们在天上的永久团契。所以向个人证道，并不是一种孤立和分离的经验。在一个人能认清他服务上帝和同胞的机会和责任之前，他必须先看见他的生活与上帝其他的儿女有何种扩大的关系。比如亚勒斐克和第十二世纪的许多证道家，都向平信徒，掌权者，和专务宗教的人，宣告他们负有看守弟兄的责任。 如果要使这种社会化的宗教，与其对个人的着重，成为一个深刻的经验，那么那身兼证道与施行圣礼二种职任的教牧，就必须使一般普通人，都能了解这件事的重要性。如果这种证道要发生效果，它就必须用普通人的话来讲，并且必须不断的从他们通常所抱的热望和平凡的观念出发。 虽然威克里夫反对当时的基督教，以图挽救它的危机，而格尔森则主张改革，以求使那处于可耻的分裂教会进一步团结起来，但是他们所讲的，却有同一旨趣：即号召基督徒大众，不但要站起来反对罪恶，而且要实在皈依那改变生活的各种原则。伯尔拿丁和萨沃那柔拉所持相同之点，乃是他们都认为他们所带给人民的福音，是救主决定要一般人民接受的。他们二人都很成功号召了一般人民，但不是在于增加自己的声望，而是在于使人民关心那表现在日常经验中的基督徒生活的各种问题。 自然当时有些证道人，丝毫并不觉得他们的主要任务，是在顾到平民的需要。因为在证道上，表现个人自己演讲之流利和在讲道职业上的成功，是比较又容易又更堂皇的，有些证道者完全忘记了奥古斯丁和贵钩利的训言：把人民的需要放在第一，去把福音的教训灌输到他们心中。但是当时有许多人，始终牢记着这个向一切人民宣讲基督的大需要，毫无拘束地改进证道的方法和步骤，使它最能达到这个目标。虽然中世纪有许多篇证道词，似乎毫不关心平常人，另外却有无数传福音的教牧，认为一般人不但必须了解他们所讲的，而且必须把他们看为追随救主的谦卑领袖。我们已经说过，当时有些极其深奥的神学证道词，但讲出时，却是通俗化了，这一点是不应忽视的。 当一个有真热情和基督徒动机的证道者向他教区里的普通人证道的时候，主要地他不是要博学或穷理。通常他证道不是要条理分明，而是要激励去实行。他有时用新方法向大家讲，这些新方法有时失败。我们研究大批的证道材料就知道乞食修道士中的证道者，和一些其他的证道者，曾经发觉他们必须用很容易懂的比喻。他们不仅必须利用人民所能了解的语言或土语，也必须在人们的意识中留下不会很快就模糊或忘记的深刻印象。在当时的证道词中，各种故事都不断地被用来作为例证，甚至其中有些故事，几乎是与跟随耶稣之教牧身分不相称的。得维杜里在他的证道词中，常常以很诚恳的态度，也用巧妙的说书者之幽默，来描绘他所讲的道理，使其变成为生动而感人的道理。 公家的证道在第十二和第十三世纪所开拓比较最有结果的园地，要算是证道比喻和适当举例的广泛采用。当时证道者所大量采用的例证，可以大致分为下列几类：（一）圣经，主要的是旧约中的历史书；（二）教父的生活与著作，和著名宗教家的名言；（三）圣徒的生活；（四）论人与事的俗世神话与故事；（五）小说和寓言；（六）证道者自己的私人经验，特别是他在旅行中与人交往的经验。 虽然在教父时期一般写作证道词的人曾经大量采用比喻，但是直等到第十二世纪的奋兴布道时期，才有人用大批新材料来补充这些旧例证。 亚伯拉得（ Abelard）知道如何从古典的书籍中采取轶事，正如他知道如何利用早期教父所用过的故事一样。他以引证举例作为工具来帮助一般读者抓住教训之要点。得利勒首先正式认识到这些比喻在证道者的工作上所可能负起的新任务。他主张采用比喻来激励信众，并以人所较为熟悉的东西来解释人所不太了解的事情。 然而得维杜里却是最善于应用证道比喻的。这位深悉各地人民实情的第十三世纪的宗教领袖，对于人性有直接的了解。因为他曾经普遍地旅行欧洲和近东，所以他不但懂得平民的反常，而且也知道伟人的小过。但他对于平民的认识绝不使他只懂得如何向法国或意大利的平民证道。他觉得他讲道必须关怀，富人的灵魂和主教的灵性需要，犹如他必须关怀一个卑微的农夫不可名状的渴望一样。所以在他看来，所谓普通生活并不是指什么卑贱或低微的身份——就如一个奴隶的身份——而言乃是指各种人所同有属基督教的热望和人类的失望而言，姑不论他们在社会上，或在人类充满罪恶的历史中所处的地位如何。 为了应付这些不同的灵性需要，他首先孜孜不倦地研究一般人在每一种可能的场合之下，对于各种不同的经验发生什么反应。他使他的记忆不但充满古代传下来的许多故事，和保存在被虫蛀了的旧书中的各种比喻，而且也充满了当他在法国，意大利，和巴勒斯丁，所阅历过的许多事件。他是一个证道者，同时也是一个卑微人灵魂的牧养者，和一个有权势教区的主管人；这样一来，他以这三种身份来解决基督徒的许多问题。甚至在他被升为红衣主教之后，他从来没有停止他那大无畏的批评家和先知的双重资格，也没有放弃他那宗教上的随机应变。他十分厌恶他那时代的职业宗教，并且也这样公开向他们讲。正如任何人都不能避免的，他也因未能达到自己所宣讲的最高理想而有所歉疚。使他成为重要的，并不是他把自己作为灵性的模范，或是他成了西方教会的政治家，而只是因为他很生动地应用了他对人和事的大量知识。 严格地说来，得维杜里在有条理地分晰证道原则的事上，不是十分熟练的。当他把这些原则应用到实际的证道上的时候，他却是格外动人。然而当他讲到一个动人的证道者必须具备的条件的时候，他却是能够长篇大论。这些对于证道技巧的专门讨论，是载在他那不同类别之证道词的各种序言中。例如在他著的教会年度证道词（Sermons for the Church year）的导论里，他讨论到一篇真证道词的基础究竟是什么，同时他也发现了一个良好证道人的特点，和使一个教条适合于不同听众或不同社会环境的方法。自然他并没有忽略引证举例的事。他绝对主张应用那由教父们的生活中而来的各种故事，又主张向听众解释无生命之物所象征的某些属灵的特性。他认为一个有关石头或野兽的某些性质的故事，在以属灵的真理来教训比较无知之人的事上，可能比一长篇论文来得更有效力。 再者，在他更通俗的证道词（Series of More Popular Sermons）的序言中，他坚持着大体相同的主张，并特别着重比喻之运用于能够使一篇证道更加灵活。他说证道人很可以利用比喻来激励一般知识简单之信徒的虔敬心。为求达到此目的，仅用抽象的观念和陈腐的理论，是不够的。如果一个人要使任何一种平信徒听众，对他所讲的都发生兴趣，那么他必须应用比喻和故事。这些比喻和故事甚至可以被用来防止一个目不识丁者在座位上睡觉，或是唤醒一个正在进入昏睡状态的可怜会友。有一次在这种类似的情形下，得维杜里正在证道的时候忽然停下来，大声叫道：“后面那位睡觉的老婆婆如果不醒过来，就永远不会知道我将要讲的是什么！”然而我们绝对不可立刻下结论，说，得维杜里在他的证道方法上，仅仅是一个无价值的情感煽动者。按照常例来讲，他并不是如此；不过就像大部分动人的证道者一样，他有时候也实际违反了他自己所讲的一切证道规矩。毫无疑问他是很诚恳地劝告那些证道的弟兄们，要避免采用虚空和不经之谈，即那些对人没有多大益处，而只能无谓地刺激人兴趣的寓言和空想的奇闻。他坚决地反对一切谐谑和龌龊的言语，但当我们听见他自己所讲一些远超过我们现在所认为文雅的故事时，我们就不能不十分惊奇。然而在这里我们必须记着，风俗和习尚常常改变，我们时代所看为龌龊的事，在得维杜里的时代不但是可容许的而且是十分可接受的。他可能没有十分严谨，然而他的道德标准却绝对不是虚伪的。当他直接讲到一种情景的时候，他总是先坦白而后文雅。 任何人如果花过相当的时间，不但研究他所讲的种种故事，而且也研究在什么情形之下他讲这些故事，便会懂得一本古书所记载的话，说得维杜里用他的证道，震动了整个法国，而且后来就没有第二个证道者有他那样的感动力。我们不能否认，他对于各种听道会众的灵性需要，都很诚恳地关心。再者他看这些会众，不仅是在大批人群中的许多人，而且是一个由无比匹的人格所组成的各种社团。他也知道，在许多情形之下，证道者所需要作的，是教训那些愚陋无知的人，而不是进一步教导一班知识分子。他既然是一个直率人，他很难坐视其他的证道者专门摆弄职业上的技巧，而忽略了照顾人灵魂的正当责任。他用一个不需要多少解释的比喻来指出说，一个病人所需要的，不是一个善于雄辩的医生，乃是一个慎重、仁慈、和知道如何治病的医生。他也十分知道证道者的任务，并不是要使已经混乱了的心灵，加添更多的混乱，乃是要对那正在笼罩他们的黑暗，带来一点亮光。所以在他的理论和实际的证道方面，他都提倡直接而简洁的证道，而且我们必须承认，他有的时候也主张有声有色的证道。我们已经说过，他认为美好的故事，都是牧师必不可忽略的。然而很奇特的，他很少因重复讲述故事而把它们摧残了。 也很自然的，他对所讲说的故事，对讲说所需时间的长短，对讲说方式之精粗，和对证道艺术的变更，都以听讲的团体和个人的情形而定。所以他说，用拉丁文向修道院的修士或文人学士的集会来证道，是可以的，但是向未受教育的人证道，则需要用最通俗的土语。再者，像任何良好证道人一样，他也知道我们必须以人所最容易了解的观念和真理，来教导一般简陋和未受教育的人。所以清晰，明确，和想像力之周到，在那专向没有知识之人证道者的演讲方式上，乃是绝对必要的条件。为了这个和类似的理由，得维杜里在证道上，并没有遵从一种绝对的格式。有时候他采用一种特别的格式；有时候他又并没有采用。有时候他把曾在不同的场合中详为解释的一篇道理，变为一个短的故事，来讲述一番。他并不曾感觉到应当把任何固定数目的故事，插入一篇证道词中去。得维杜里和其他动人的证道家一样，在证道的时候，大概是临时制造新的故事，或是修正旧的故事。 如果我们阅读得维杜里的一篇证道词，就如载在本选集的一篇，我们不但会欣赏他的魄力，而且会看出他在证道上的许多缺点。他的确没有限制自己采用定额的故事。在实际上，他所讲的每一篇证道词，都是由精巧地集合若干生活的故事而构成的。当我们阅读他向农夫和栽种葡萄的人所讲一篇著名的证道词的时候，我们就可以看出这一点来。像那为证道词寻找题目而觉得有点窘迫的许多人一样，他在旧约的撒迦利亚书里找到；“我是耕地的，我从幼年以亚当为模范”（亚１３：５与中译本不同）这样一节经文，来与他所要正式讲的“早晨要撒你的种，晚上也不要歇你的手”（传１１：６）的劝告相连起来。从这个相当平凡的开端起，得维杜里产生了一篇十分特殊的证道词，彻底地符合于一般劳工阶级的问题，特别是农人和葡萄园看守人的问题。在这篇证道词的导言中，他有一个很好的机会宣告说，证道人和农人都应当随时殷勤撒种；而且正如农人在没有把种撒进泥土之前，先停下来祈求上帝赐福，照样，证道人也应当求上帝使他所要撒的种子，即上帝的话，能够多结果实。自然一个好农夫不会因为天气不好而停止工作，任何好基督徒也不会因为遭遇苦难而松懈他的努力。 得维杜里在这段话里指出在田中劳苦工作，是亚当犯罪的自然结果。但是不论人起初工作的理由是什么，在现在的世界上，按照现有的组织，工作的确占有一个光荣的地位。实际上，那些依照基督徒的善意而以双手工作的人，比那些在教会里执行自己高级职任的教会领袖们，毫无卑微之处。得维杜里既然是向劳工阶级的人证道，他便很快地指出说，许多谦卑的农人，在他们工作上，比某些在外表上从事宗教职业的人，在服务人群的事上更加真诚。但是正在他的听众听到这个快慰的乐调时，他便给他们一种很有教益的感动。如果他们工作只是为了身体今世的饱暖，而不想到那能够带来永远报尝的生活，那么他们就太愚笨了。他提醒听众说，当他们从他们的劳苦中能够得到双重收获的时候，若只以单纯的收获为满足，就太愚蠢了。 得维杜里继续说，劳工阶级必须记着，他们双手都是必要的：一只手必须用来工作，另一只手则必须用来施舍。神甫和修道士可以用他们的双手来工作，并从土地接收食用之物。但是他们不可以从属世俗的交易。从另外一方面说，普通的劳工必须劳记，不可让他的日常工作将他维持教会和教会工作人员的兴趣排挤了。扣留应当献给主仆的什一捐，其罪之大不下于亵渎上帝。有些平信徒把这种应当归于教牧的转归己有，乃是人所共知是事。一般教牧所能作的工作无论如何是这些卑微的劳工永远不能作的；例如平信徒不能举行圣礼。所以人人都务必认清，为了服事主，应当彼此扶助。 这一个讲题给了得维杜里一个很好的机会，来运用他所有的比喻仓库。他记得许多不愿交纳什一捐的故事，又描写一些虔诚的穷人如何按时交纳捐款，直到感觉食用不足的故事。他在所引用的若干故事中讲到一个冒充慷慨的吝啬武士，被那受了他侮辱的仆人揭穿真面目的时候一定使他那劳工阶级的听众听了十分快乐。另外有一个故事，痛斥一个名叫拜尔达的妇人的吝啬。他说这个妇人，握有统管家中一切收支和她丈夫一切资财的大权，但是完全不顾念穷人，而只知为她自己打算。有一天她死了，有人向她的丈夫募捐以止息她灵魂在炼狱中的痛苦，但是他因忙于准备续弦，回答说：“拜弥达活着的时候，曾经支配我的一切财产，现在她可以享受她为自己的灵魂所准备的一切财物”。得维杜里显然有意以述说一个社会阶级的普遍弱点，来使另外一个阶级的人感觉愉快。他曾表示，他可以继续不断地用几个钟点，来讲说吝啬之人的故事，描写他们如何宁愿屯积粮食和衣服，甚至到腐烂无人可用地步，也不肯拿来救济穷人。这一点顺便给得维杜里一个机会，好提醒他的听众，对诚实的施舍，富人和穷人都有责任。因为耶稣自己为了拯救人类，最后甚至把他的生命都舍弃了。当得维杜里讲说那些诈取穷人者的故事时，他的听众当然没有丝毫不愉快的感觉。然而他很快地使他们了解，他所讲的不仅是指某些富人说的，也可能是指他们自己说的。旧约中的利未记和申命记非常严厉斥责这种人。新约中的福音书对这件事则更加严厉。他的听众既然是劳工阶级的人，他便乘机提醒他们说，劳工和雇主可能都犯诈取之罪。虽然他没有讲出惊人的社会理论来，却是唤醒了各阶层的人。来牢记圣经，教父，和当时基督教的规矩所命令他们履行的各种社会任务。 我们分晰得维杜里的这一篇证道词和许多类似的作品，就发觉它们有些特点。首先是他对听众所讲的恰合时宜。再则是他所讲的，并不是样样都合正当的次序，而且讲的方法也不一定完全适当。但是他所讲的，从头至尾颇能引起兴趣而有力量，以致劳工很难发生厌倦之感。他所讲的没有几个是长而复杂的故事。有些比喻比较其他的比喻则更加直接而动人。有一些则是听众早已知道的故事，另外一些可能使听众说他至少是搜集了几个新故事。在同一篇证道词中，他采用各种方法，来引人入胜。他将很多的经文，不少的故事，不止一次的幽默，一些如父母对儿女的斥责，和非常多的鼓励，同时并用。即便他在证道的时候加上一些牵强附会的推理，或是所说的有时不是分文雅，那有什么关系呢？当时的情形是得维杜里以一个实在的人向一群实在的人证道。他们都了解他所讲的，而且他们永远不会完全忘记他所讲的教训，是如何切合他们的生活问题。他们中间有谁起来，反对他长篇大论地讲说诚实而敬畏上帝的劳工在上帝面前是何等宝贵，和他们双手所作之工是何等尊严呢？ 得社日敦（Eudes de Cheriton）在英国所作的，很像得维杜里在法国所作的。除了他别的工作之外，他收集了一百多个有关道德的寓言，又在一本证道册子里预备了几十篇适合教会周年度和众圣徒的各节日的证道词。像得维杜里一样，他也深觉得证道比喻在给普通听众证道时大有效用。有的时候，他在证道上，比这位著名红衣主教得维杜里更简洁明了，更注重规式。他的一些证道词巧好适于一个平常证道者加以扩充之用。 但是得维杜里证道天才的真正承继人，要算乞食修道士中的著名代表人物了，而他自己曾经亲眼看见了这些证道明星出现于西方和东方。得罗马（Humbert de Romans）曾经作过多米尼古修道士的总主管。他对使用比喻的讨论，载于他的论证道人的教育（On the Education of Preachers）一书中，和一本比喻的选集中。为了说明有效的证道，他也收集了各种不同的材料。这一点又引起他对于证道词和证道人的讨论。在他所收集的材料细目中，自然的现象和历史的轶事占据很多的篇幅。他很喜欢引用飞鸟的故事，正如圣安多纽所常引用的一样；并且叫人想到主的教训说：“你们看天上的飞鸟，和地上的百合花”。他认为引证大自然的现象，不但在教训基督徒的时候，甚至在教训非基督徒的时候，都有很大的用处。同时他并没有忘记，任何好的东西都可能因为用之太过而失其效用。所以他严格地反对人把比喻拿来误用或浪费，而他尤其反对乱用寓言。他认为证道人应当知道什么时候该用何种比喻。 当得罗马由证道的普遍原则进到实际使用这些原则的时候，他才表现出他的最大长处。他对于促进人类拯救的专诚是无以复加的。这一点使他特别注意到不同之人的不同需要。他最持久的贡献恐怕要算他说明了那决定使用比喻之普通原则。使用这些普通原则，需要适当顾到证道者和听道人所讲材料的真实与权威，和这样使用比喻来说明证道词可能希望使听众所得到之益处。凡长于讲话的证道者，都特别需要使用比喻。按照人的好尚和才具的不同，显然每一个人并不都同样适合于采用这种方法。所以得罗马劝告那些不适用于这种方法的人，来继续使用他们自己认为适宜的方法。 证道人必须确知他听众的了解程度。因为他的材料或许只能帮助那些有知识的。而对于那些没有知识的却毫无补益。再者，一个良牧必须知道在一篇证道词中应当采用多少比喻，才不失其均衡。他必须留意只选择那些确有明显效用的比喻，而对那些重复多余的比喻，则必须严格排除。一个证道者如果用比喻，只是为了铺张声势，那么他最好根本不要用比喻。在用比喻的时候，要注意所用的比喻，是不是由可靠的专家引用来的。那些由神学专家，德高望重的教父和圣徒，教会的博学之士，圣经，和著名的哲学家与科学家而来的引证，须先尽量采用。 在几件事上都负盛名的人，是一个名叫波宗（Nicole Bozon）的英国法兰西斯修道士。他为自己和他所编的证道比喻集在英国占了一个特殊地位。当他出版这本比喻集的时候，英文还没有成为大众的用语，法文则渐渐由新的土语起而代之。他好像是一位著名的游行布道者，对于一般人民宗教与道德的观点，都非常清楚明了。从各种不同的来源，他把一些简略的材料编成为许多在他看来有益于一般人的个别而不同的故事。在有此地方，他是得社日敦的模仿者，因为他也为那些智力有限的人，准备了正适合于他们需要的许多故事。这样一来，他藉使用无数日常经验中的材料，发现了一个使人脑筋中留下相当满意的道德暗示的方法。他也喜欢讲述科学中人人都认为真实的许多事。在一个忠实的法兰西斯修道士的身份上，他很关心说明各种圣礼的的重要性，和这些圣礼虔诚的施行。他也急于希望一般人能够藉着这些圣礼所加的力量，过一个最易避免罪恶而最能接近道德的生活。所以他发觉使用那称为“道德论”（Moralite）的比喻集和其中有关博物的许多故事，是特别恰当的。他采取最广泛的办法，使比喻能够适用于各种不同的情形。 有时波宗发觉不但要藉着一个动物的特性，而且也要藉着一个植物或一块石头的特性，才能将所讲的意思解释得最清楚。从这些东西的特性中，他采取那隐含在其中的道德教训。在用这些比喻的时候，他也常用一连串他能引用无穷尽的寓言和轶事来证明的圣经章节，和许多专家的名言。有时他引用寓言，来协助他从圣经中所提出的道德教训。不论他在他的比喻集中为一般证道者汇集了何种古今奇谈，他的目的却是一样的：他希望把开导人的事作得更容易更直接。 施米斯（Smyth）曾经从梅尔（M. Paul Meyer）的版本中，分晰那最足以代表波宗特点的许多故事。在波宗的比喻集中，我们从头至尾发现许多说明基本道德原则，种色不一的家常故事。比如说到穷人需要避免与富人为伍，他便指出说，月亮总是敬太阳而远之，随时保持相当的距离，以致当太阳出现于东方的时候，月亮便逃避到西方，或是当太阳到了西方的时候，月亮便逃往东方。“朴素的人也应当照样作人：他们应当远离富人，以便逃避那些可能转来为害的罪恶，一如老鼠向猫所说的一样。”老鼠向猫说什么所需要的一点说明，波宗也很恳切地照办了。这故事不但多数小孩喜欢听，而且大部分谦虚的成年人，也都听得津津有味。自然他讲这故事，是为了加强他已经说明的主要点的力量。 他一再以孔雀已经学会了避免骄傲的方法来警告人不要骄傲。他说“在孔雀欣然自赏自己的尾巴之后，当他再看到他的脚，他的骄傲便立刻消散了”。今日的人对这一类的故事，不一定像在这位英国法兰西斯修道士时代的人一样爱好。然而它们却含有一种使世世代代的人听了都受感动的力量，而且经过些微修正之后，我们今日往往还讲述它们。 梅尔在他博学的导言中介绍学识远不如他的法兰西斯派朋友波宗，说，在第十四世纪初期的英国，很少有著作，能够比得上波宗这本很不够文学水准的尝试，对一般人的宗教生活发生偌大的影响。不论他的故事是如何牵强附会，也不论这些故事的道德含意是如何不合宜，但有一件事是被人公认的：波宗时代的民众都喜欢听他的故事，而且其他证道人也往往借用它们。 多米尼古派和法兰西斯派修道士所编订的系统比喻集，也是这样。那些乞食修道士，由于他们的训练和对于公众证道的兴趣，就在公众证道上日渐著名。除非我们准备花费无限度的时间来研究他们的著作，我们就必须以仅仅选取其中数种比较著名的著作来加以研究为满足。第十三世纪末期喋喋不休的法兰西斯修道士撒利便尼（Salimbene）和同时期的多米尼古虔诚修道士弗若仅（Voragine）及其所编圣徒生活，把中世纪基督徒的总经验详细地叙述了。 撒利便尼虽然忠于凡属法兰西斯派的事，却丝毫不忌传述他自己团体内很少有教训价值的故事。虽然他很明显地并没有出于恶意的闲谈癖，然而他却从他所看见，听见，和读过的东西中，采取并传述了许多的比喻，比起那些通常由旧约的箴言，和古代教父的著作中所引证的比喻更新鲜更有趣。自然他是保存了一大套历代为人所共的赏故事。在他的记录中，有一段特别讲说一般主教的行为；而且在这特别讨论的题目范围之内，他使人不但熟悉法兰西斯派修道士的失败与成功的地方，而且也熟悉中世纪基督教整个的心理状态。于是他的记录便成了一部伟大而连续不断的个人言行录，充满了种色极其不同的经验和传记。 根据这位老有经验的收集家的主要兴趣所在，我们不难明白威克里夫为什么那样憎恶乞食修道士的证道方法。自然他不否认他们也用些圣经的材料。但是当他说许多讲故事的乞食修道士很拙劣地把圣经的材料与世俗的故事相混杂的时候，他却是说得一点都不错。他所最反对的，乃是这样一来，福音书便被贬到一种饱受割裂与摧残，和常常被人完全误解的地步，以致其权威常常最多也不过是和当时流行的十几个故事集中的任何一集的权威一样。其实在原则上，威克里夫并不憎恶一般乞食修道士向人民证道。因为这正是他自己的主张。他所反对的，是一般学识浅陋，不分皂白，而以讲说故事和比喻为专业的人将圣经的权威贬损了。他既惯于批评乞食使道士的证道方法，所以他就愈加看不见他们的证道方法有什么好处。同时，他自己所讲的福音，却是常常全无引证举例的装饰，以致失掉了耶稣在讲道中藉着寓言和比喻所给人的那种新奇和愉快的感觉。 基督教的历史曾经不断地证明，教会总是一个自我批评的团体。这一种健康的倾向使教会常常必须宣布改革。从第三到第十五世纪，许多证道专家，不但深知他们的责任，是在于审查自己的生活，与他们所在的社会的生活，而且也在于宣布那与每人有关系的主的旨意。既然不完全的人类永远不会把上帝的旨意完全实行出来，上帝的这些命令自然会使各个或全体基督徒，每隔相当的时候，来重新审查和洁净自己的内心。 由于这个缘故，改革的观念在证道人的军库中已经成了一个经年不断的证道材料，而且为了达成改革的目的，一种特别方式的证道乃是必要的。如果人的生活，就如现在的样子，需要依照永恒的终极条件来受评判，那么它就必须受主的先知们所应当宣布的基督徒之理想所分析所综合。 在任何一个时代，不管教会领袖的良心对批评是柔故，还是憎恶，但自我检讨，悔改，和团体与个人改革的必要，始终是被重视的，再者，基督教思想的反对者不断地下恶意的攻击，把他们的态度表示得十分清楚。基督教本身最忠实的朋友们，常常不得不承认他们批评的公正之处。证道人如果还不失为是主的一个忠心仆人，那么他就不敢因为外人的非难而畏惧不前；他必须号召他的会众洁净内心，并且重新奉献自己。 因此“改革”和“改革运动”并没有反叛教会现行组织的特别含意。它们不过说明一般基督徒，必须经常不断地以救主绝对的模范，来衡量自己，并以主的先知们所坚决命令的生活方式，来重新调整自己的意向和行动。早期教会和整个中世纪，曾经不断地发出这种改革的呼声。俄利根曾经严厉要求他的弟兄们。重新应许澄清一切理智的问题，并且重新奉献他们的思想。屈梭多模不仅对那坐待皇帝发怒消息的会众表示同情，而且以先知的姿态，命令那些真正悔罪而重新来到主前祈求赦免的人，更新他们的生活。 能干的政治家，就如教皇贵钩利第一，绝对没有把他的注意力只限于管理教皇的产业，和给属下颁发指令。他的长篇证道词，和他对先知书与福音书意义的解释，都绝对含有改革的语调。他和基督教各世纪中的同人认为作基督的门徒，是要一再回转，并藉着基督在各人灵魂中的能力，重新改造各人的生活。改革的事，也不是只限于罗马教皇宫廷中的高级主管人。在很远的色勒特地带（Celtic Lands），大无畏的人如科伦巴（Columban）曾经号召教皇忠于他们至高的牧师责任。他以温和的语言，和低声而严厉的态度，提醒教皇说，爱尔兰的基督徒，只能接受那在福音书中有根据的原则，而不顾从意大利可能发出的相反解释。 在那称为罗马帝国的崩溃与日尔曼帝国兴趣之世纪的文化变迁时期，为各民族和各王国，有新的生活基础形成了。这一切事得以成功，乃得力于那些胆敢为旧的组织和新的帝王同时辩护的证道者。在以罗马与爱尔兰的使徒为中心的宣教时期，基督教的证道者亲身前往向法兰克王（Frankish Kings），替林根（Thuringian）部落民族，和隐退在修道院的博学之士，用清楚不妥协的话语讲话。他们所带去的信息，着重人必须依照旧约的命令改变私人与社会的生活，并且依照耶稣自福音的严格条件，来更新人的心灵。不管一般人如何避免那在实际上和理论上作基督徒的不愉快处，总有证道者绝对不容许人不以全副精力去改革生活。不论是在原始民族全未开化的环境中，或是在基督教帝王的宫廷里，勇敢宣讲这改革和救赎的福音，总是随时有需要。 说来好像很希奇，实际上正是在这一种关系中，我们才能看得出发兰克王朝文艺复兴大部分的意义。恐怕从来没有人比查理曼大帝更是坚决和更始终如一地致力于建设一个以势力和统治权为基础的帝国。恐怕也从来没有人比他更信服奥古斯丁派对真君当执行旧约中上帝之旨意的观念。无论如何。查理曼曾经号召每一个在他统管地区里的教士，不要忘记他们的主要任务是作基督徒信仰的先锋，和基督教圣礼的宣讲者。 从查理曼大帝所亲手颁发的许多文件中，我们清楚看出，他曾计划藉着合格的神甫的证道和教导，至少要在一部人教士和人民中间实行改革。他们所受的责任，是要把普世教会信仰的基本要意教导人民。至于各圣礼，使徒信经，主祷文，和根据最基本的水准来加强人民属灵和属社会生活的工作，都必须包括在他们的责任之内。所以当查理曼将教导的废弛提醒一个为首的主教时，他就为这位主教会立时把这些基本原则指令给他的教士。查理曼的改革计划坚持一点，说，除非把证道和灵性的教导工作适当完成，在他的国土内，就不能维持宗教生活的均衡。 但是如果我们认为查理曼的国土，在基督教范围之内，是唯一重视证道的地区，或是说他的改革计划，是对于证道和其目的唯一首先发动改革的，那么我们就完全错误了。其实在他的国土之内，和其他的地方，早已有由高级和低级教会领袖所自动发起的一种改革的证道传统。有些教会省区和全体会议，应公众的催促，使用这种方法，以求改进教士的道德和普通基督徒的行为。这些有代表性的教会领袖会议，不仅是偶然有的，或是地方性的。我们如果研究教会会议的教条，就可以知道，甚至在不太重视证道工作的时期中，教会通常总多少注意改进证道的潜在势力，以求更有效地将生活基督化。自然我们所得的消息，很多是来自急进的或特出的教会领袖。但是我们很有理由相信，许多谦虚和忠实的证道人，总是感觉到，宣讲基督教的原则，乃是他们属灵的天职。 如果我们研究第十世纪的英格兰，我们必然惊叹圣顿斯坦（St. Dunstan）所领导的改革运动。他曾在第十世纪的后半叶，作坎特布里的大主教，而且在未被征服之前的英格兰是名实相符最伟大的教会政治家。我们有清楚证据，证明他诚恳地努力改进证道，作为提高教士，和修道领袖之程度的一个工具。他最终的目的自然是协助这些领袖们更能引导他们属下的生活。他那时代对于福音发生新的兴趣，对于圣经多加编订与意译，恐怕不是偶然的事。在欧洲大陆上的改革运动，就如在法国的克吕尼（Cluny）和在教皇贵钩利第七逐渐扩大的统治范围之内的那些改革运动，大部分都必须依靠基督教改进的证道工作。讲到这一点，达免的名字是不能忘记的。他虽然享有克服许多理智问题的功绩，却是坚决地选择了修道院生活；他之所以这样作，一部分是为反对当时教会内部腐败的情形。他因与当代教皇友好，又为了符合他的信念，曾经继续宣讲一个严格的改革计划。他在蛾摩拉讲题中对教士最著名的斥责，现在读起来，都使人有不愉快的感觉，一定曾经使当时许多证道者，局促不安。虽然他的许多痛骂可能是严酷的，但是它们并不是对基督徒生活的一种纯粹消极的解释。他所希求的是首先改进教士的基督徒经验，然后再改进会众的基督徒经验。一个人若阅读当代的教会其他可靠领袖的记录，他就绝对不会下结论说。达免完全误解了当代的情形。 第十二世纪最伟大的改革家之一要算阿儿当。阿儿当自己好像从来没有想到坦白痛斥上层和下层的罪恶所要付的代价。但是他的证道不仅是普通的责骂，乃是先知绝对之言，因为他把当时每一种懈怠，和各式灵性迟钝，都付诸福音的审判。我们已经在另外一段里提过，他自己所深信的，是宣告一个更福音化的运动。他之所以能够超越纯粹的责骂，而发生热诚的爱心，是因为他在圣经中找着乖离基督教正道的结果和治疗法。他屡次问，如果证道人自己在他们用来激励人的材料中，都不注重福音的意义，或是他们自己的生活动力，都在福音中没有根基，那么他们从基督徒大众还能希望什么呢？值得注意的是他在例行庆祝教会年度内特别纪念日的证道词里，觉得很自然地应当号召神甫和信众，对于圣经作进一步的了解，和更真诚的实践。在这样讲的时候，他由新约和被人称为基督代表而首先坐在教皇位上的彼得的书信中，选取他的讲题。像彼得一样，他也宣告说，一个对贪财比医治人的灵魂更有兴趣的教牧，除了灾祸之外，不要希望别的，他对自私主教的不断斥责，一定叫人干人感觉厌倦。他和以西结与新约的作者一样，也引证主对那些不喂养羊群的牧师所要下的可怕审判。羊群显然不跟从坏牧人；如果它们跟从坏牧人，它们可能遇到悲惨的结果。 阿儿当和他当代与后世最伟大的证道家一样，不肯以安逸的证道和虚空的寓言与喜剧，来代替福音的严厉吩咐。他要和保罗同声说：“我们传基督钉十字架并从死里复活”。他禁不住要以尖锐的话，来斥责他所认识的那些有影响的领袖，在证道时清楚地摒弃了圣经之证道而趋入了比较轻松的歧途。他也毫不迟疑地称呼他们为灵魂的毁坏者。但是他的态度是很公正的，因为他所轻蔑的，只是那些依靠表面的方法，以求获得公众赞美的教牧。他也攻击一般基督徒，欢迎那迎合他们的嗜好的人胜于欢迎那诚实分发灵粮的人。所以不论是证道人，或是听道人，于是属这一类的人，都受过他严厉的痛骂。他从来不厌倦坚持圣经是这个黑暗，罪恶，和愚蠢的世界唯一的真光。只有主的话，才能够帮助人从容等候最后的审判。当他那些证道同志讲话的时候，他劝他们不要追求世界上的快乐。他不愿意叫他们受人的服事，他恳求他们因他们教导与证道的职务而成为他们所领导之人的仆人。所以在他看来，贪财的意向，和对圣经的无知，都是基督教改革的主要障碍。他自己所宣讲的，是一个救赎的福音，他也劝别人照样去行。在这一点上，他不是力求损伤任何人，而是善意关怀众人属灵的健康。 伯尔拿所抱的改革志愿，在这里无需多提。恐怕有时他太感觉到他作改革家的责任。然而，他的一些最适当和最精练的讲道，是向那些照顾人灵魂的教牧而发的。他对一般证道的讨论可能用处有限，但他对那为广泛洁罪和救赎之证道技术的实际运用，价值却是无可低估的。 然而当中世纪到了乞食修道士的时代，立时显然就有一个普遍的改革运动。法兰西斯因为过于谦虚，以致不肯承认自己有证道人全部的资格，实际上，他以一个教会执事的身份，执行了许多证道的工作。然而他为自己和作平信徒与神甫同志们，毅然负起了满足当代人群之需要的责任。在已经讨论过的公共崇拜上，他规定了完善的证道规则，藉以说明崇拜的目的和方法。在后来的世纪中，他的门人并没有常常忠于他对他们的直接责任所持的观点。但是他们在会所主持的基督教复兴计划中，却逐渐成了反对异端与扶持教会的堡垒。在准备证道词的时候，不论他们采用了多少引证举例的新方道士，从起他们利用学院中的规式到什么程度，他们总是服事了情形和兴趣不同的人们。多米尼古修法，也不论初就在内心有一种以使徒资格来证道的特别感觉，却根据当时教会的解释，来到处为真理辩护。他们是信奉异端者的审问官，是基督教世界各角落里的宣教士，是良好教理受过训练的解释者，力图除去教会内部腐败的污点，而代以洁净的教会生活。他们对城市和乡村上层和底层的影响力，也使他们成为制度化教会最宝贵的代理人。 我们在这里必须述说第十三世纪培根的时代直到第十六世纪中叶因证道而促成的一个类似的改革。培根深信大多数由书院的固定模型所造成的证道人，不但在圣经的研究上准备很坏，而且他们重复述说那些被真学识和个人经验所拒绝的陈腐之谈。他自己所属的法兰西斯派，和他的多米尼古派弟兄，已经表现出悲惨的衰败。虽然样样都作到了，然而当时全体教士，包括许多罗马的代表，都成了主鼻孔中的臭气。到处都受武力政治统制。各种圣礼都被轻蔑。基督徒的道德生活不如他们所要感化的非基督徒的道德生活。生活上必须发生大激变，而且必须很快就发生。所以除非有善良的教皇或皇帝供给彻底改革所需要的动力，便如古代的众先知女预言家所预言的，敌基督者和恐怖必然出现。如果教会真要清除，那么它的内部就必须对清除发热心。培根和许多自身不负主要的证道责任的人一样，对于别人的证道方法非常痛恨。但是他认为那些受过最好训练的人，应当是最好证道艺术的模范，乃是完全正确的。在另一方面，他发现那些激动听众的人，屡屡是愚笨而无知的证道人，对于应付急切的需要，没有适当的准备。可见他是要号召人来用真正的学识和福音的修养作更有效的证道工作。 第十四世纪和第十五世纪感受到了教会大分裂（the Great Schism）所累积的一切挫折。然而格尔森却在从事改革基督徒生活的工作上，成了一个感动人的教牧的新模范，他同他从前的老师戴依，在谋求统一教会和改革教会领袖与教友的会议中，尤其是在康士坦思会议中，肩负着大部分的责任。他以低微的出身，来到巴黎大学，然而却成了著名的学生，教授，行政人，并且最后成了教会改革家大团体的著名领袖。他最伟大的证道词，许多都是为教会会议的改革计划而发，但是他所发生的作用甚至比这高贵的尝试更为高大。他真可以每一个人的证道者见称于世。他同样以基督徒的虔敬和热诚，向法国的皇帝和无知的农民证道。在一个常常疏忽青年与儿童的世纪里，他却没有忘记他们。他在向成年人讲道的时候，屡屡讲说一些特别适合于在座的青年听众需要的道理。由于他对们宗教问题的关怀，他写了一本小册子，名叫引领小朋友到基督面前（Leading the Little Ones to Christ）。他几乎在每一种场合中，都曾用拉丁文和当地的方言向人证道。 格尔森的证道包括下列各项：对真理热诚的关怀；对圣经的知识；对属灵之事的关注；以自身作人的模范；对证道词尽力的准备；对人类古老问题的注意。每一篇证道词都是由于着重一个意义而构成的，而其目的都是为了证明那惟一的真福音，即基督爱人的故事。在耶稣的生活中，他找着引人达到属天目标的各种教练。我们对于上帝和基督的爱，必然使我们的心灵痛悔，因而使生活革新。 在第十五世纪最有学问的人，要推库萨的尼哥拉。他既在使他所忧的教会归于统一上扮演过主要的角色，并对教皇的观点逐渐多所赞助，就用他整个的主教职务来推动改革的工作。很少有人像他一样，知道教会的仇敌对教会的攻击是如何惨酷。异教不断地侵入真实福音的神圣范围之内。尼哥拉认为只有一种方法可以防止这个危险，那就是先要更新基督徒男女的内心，然后藉着他们去改革外面的世界，和不信的人。教会必须教导各处的会众尽作基督徒的责任，并且劝他们接受与那些可靠之教训同来的义务。要作到这一点，就必先把基督教基本的信仰教训一般教牧，并且劝勉他们把这信仰植于会众的心中。教会必须藉着宣讲上帝的话，来阻上邪教思想与风俗对社会日渐增加的侵害。尼哥拉有一次曾说，这种证道，恐怕比举行圣礼更为重要。然而他始终主张改革教会的崇拜仪式，并把个人与社会的经验重新奉献给主。他平时的证道词，都是由不同的成份组织的，有的成份是专为有学识的人，有的是专为未受教育的人，有的则专为虔敬的人。他利用每种机会，来向人解释各种圣礼的意义，并使人对崇拜的仪式重新发生尊敬之心。在他看来，宣传福音和讲解圣礼，并不是绝对分开两件事。 我们很难想像尼哥拉是一个民众的演说家。但是他的确曾经讲过比较有伸缩性的证道词——究竟效果如何，则不常能确定。他并非没有以正当的方法来激起听众的好奇心。他有一些证道词，是有系统的，并且预先向听众宣布，以便吸引他们下次再来听讲。有时候他用会话的方式，来引人注意有戏剧性的问题。他在不同的情形之下，对不同的听众试用不同的方法。他曾攻击各种迷信和魔术以及造成它们的原因。他认为它们是由于不良教导和无知所造成。但是无论他在什么地方证道——不论他证道的对象是教会会议，大学聚会，民众集合，或是教皇的随员——他的着重点，始终是一样的；他希图使所有的教牧和信徒的生活都经过有益和全盘的改造。 在这结尾的时候，我们恐怕应当把萨沃那柔拉提出来，表明一个改革家，如何可能出乎意料之外，很易卷入日常政治的困难问题中。我们不可因他对不忠心的教皇，得意的教会领袖，和失职的政治领袖痛下贬斥，便过于欢喜。在揭发恶势力和恶人的时候，他并不常常都能合理地约束自己。他有一些证道词听来近于热狂，但是他努力的主要目标，却在洁净基督徒的生活。像伯尔拿丁和尼哥拉一样，他之不能把教会的日常事务与社会的日常活动分开，就如他不能把一生的信念抛弃一样。无论如何，他始终以圣经作为讲题，而且根据圣经勇往直前，死而后已。 所以中世纪表现但是的教会相信美好证道的功效，同时并不忽视证道改革家的建议。这个事实在天特会议的主要教条中，已经正式证明了。不论我们如何批评该会议所议决的教会组织和神品阶级，但是该会议显然十分着重把证道作为教会改革的工具。 编者选择后列证道词时，首先尝试要编成一卷真的名著选集。但因我清楚知道，少数个人，不论他们是如何特出，既不能造成教会，也不能完全返映教会的生活，所以我曾尽力选取那有代表性的思想和经验。我并没有因为在某些地区，发现少数出类拔萃人物的更伟大的证道，便把其他整个时代或整群证道人忽略了。然而我也没有把那在证道上落后的时代，故意描写成前进的时代。伟大的证道家，立于声望较低的证道者群中就更博得人的赏识，而声望较低的证道者另一方面是伟大的陪衬，，另一方面是常人的代表。 然而，这件不可能从一千五百年的基督教历史和见证中去选取有代表性的材料的必要工作，已经根据一个基本的目的大致执行了。这一目的就是热望现在和后世的人，都能究看见这些早期的基督徒，对于他们所切爱的属灵价值与所最坚持的信仰，作了积极见证。他们人生中一致的热望，自然必须从他们各种不同的证道词中去重新发现。我们可以相信，这种可能发现的一致热望，是要归因于在早期理想背后的共同信念，而不是由于编者的偏见和缺点。在选择这些材料的时候，凡是见解肤浅和内容平凡无益的材料，都弃而不用。同时，编者顺着心灵的本能，不但重视那些最高尚和最宝贵的证道词，而且也重视那些不大动人有时去真是把人类心灵流露出来的见证。有些于人有益的证道词，仅以八百字就表达得足够清楚了。在不少的情形之下，一个证道人或是一种证道，需要占据相当多的篇幅，因为他（或它）对于扶助整个基督徒的生活，有极密切的关系。 凡是继续影响西方基督徒信仰的证道和他们的证道词，都在这选集中受到特别的重视。固然一个俄利根，和一个屈梭多模，在他们证道的著作中引进了一些足以引起辩论的方法和性质，但是他们的精神是不死的。这个选集中有些材料，能与我们今日对于圣经或宇宙的解释完全不相符合。然而巴西流和英诺森第三一流人所带来的基督教珍宝，却是绝对不该遗失的。和其他一些人一样，贵钩利第一被列在这个选集中，与其说要证明他是一个伟大的证道家，毋宁说是要说明一个人觉得主的能力降临在他头上的时候，他就不能不说预言。被人尊敬的伯达，不管他是不是本选集中所认为属他的证道词无须争论的作者，然而这些证道词十足表示他谦卑的精神和动人的生活。安瑟伦的证道可能使一些人大失所望；但是他所宣讲的，连同他的默想录，祷文集，和其他著作，至今仍旧是对于倾听之心灵的一种呼召。恐怕没有人会希奇这选集为什么给了伯尔拿许多篇幅。那些对于他的门人瓜热克发生疑问的人，一定要因他所讲的信息满含圣经的活力而惊喜。那些乞食修道士的证道词之所以大量列入，一定不会使人惊奇。毫无疑问，有些最好的证道词，和一些可能是最坏的证道词，都是由他们来的。照样，一二三○年到一二三一年的巴黎大学证道词既可以证实，也可以推翻一般人所谓学术的生活与人民的需要脱了节的说法。 最使人兴奋的，是巴黎大学和乞食修道士中的最优秀领袖，号召人改革内心，重新把基督放在祂一向所据有的基督徒生活的中心。 实际上，基督耶稣怎样不断地从证道材料的仓库中重新出现，乃是本选集所致力保存的最有益于人的特点，因基督屡屡被人监禁在这个仓库中，也屡屡被人利用。我们应当预先警告人，不可如祂的门徒所常作的，把祂的福音宣讲得过于简单化。奥古斯丁，亚勒斐克，波拿文土拉，埃克哈特，威克里夫，格尔森，和尼哥拉，对于基督徒的耶稣观，有极不相同的解释。但是他们和其他许多人却都坚持说，基督徒必须把耶稣看为永恒的。如果有些献身为主的门徒，认为威克里夫和萨沃那柔拉好像一心曾把基督的教会完全毁灭，他们就应当更愿意诵读这些提倡改革的证道家的证道词，以便查明究竟他们是拥护基督的，还是反对基督的。 本卷证道选集反映教会为一个崇拜主的团体。真正有代表性的证道词，不能不这样反映出来。再者，编者把证道人与圣经和崇拜仪式之关系的重大问题，也给了一些必要的说明——这些说明之得力于无意的巧合，恐怕不下于得力于有意的计划。我并不觉得偏爱任何证道词，或是故意把某些个人或团体置于有利的地位。这本选集包括下列各种：比较不太著名的，与人所公认为著名的；为一个区域的人所矜夸的，与属全世界的证道者；拥护教会制度的辩士，与怀疑教会制度的演说者；受过大学教育的证道者，与卑微的教牧；火热的改革家，与神秘主义者；和缓的规过劝善者，和周游四方的布道家；平民的证道者，与教皇和帝王的安慰者。他们来自意大利，法国，德国，英国，叙利亚，非洲，巴勒斯坦，和东方与西方各地。再者，他们的见证之所以被选取，并不是因为他们配称为学者，而是因为他们确有他们属人的功过，他们却是多少表扬他们的创造主，并且跟随了基督。他们中间可能有顺时趋势者，也可能有先知。较优秀的人物也许有被遗漏的。但是照编者智慧所能发现他的，他们的确是西方早已过去时代证道家中的代表人物，而且他们至今在无意中还向后代弟兄们讲话。如果有人说，本卷主要地是为证道人预备的，编者并不否认这种说法。然而我希望人们看这样与证道工作直接相关的书，是把基督教许多世纪以来丰富的遗产，不但传递给证道同人，而且也传递给各文化和各时代的人群。
俄利根 俄利根在亚历山大和该撒利亚的一段教书生活中，著了许多高深的书，使他成为早期教会中最多产的著作家和最有权威的学者。他不但在他的原理（Principles）中用希腊哲学的观点，发表了第一个基督教系统神学总论，而且也倡导了圣经“属灵的解释”，以致后代有许多释经学家，群起效法他。他对基督与圣经所作寓意而又极理智化的解释，在这里可以看得出来。 一 救主的伟大 救主的伟大甚至扩展如不列颠之远，上升如诸天之高，下降如阴间之低。 我们救主的伟大，在降生时，并没有显明，但在显然被他的仇敌镇压之后，现在却大放光明。我们试想想救主的伟大。祂教训人的声音，已经传到了世界各地，祂的话传遍了地极。我们的主耶稣是上帝的能力，祂已经扩展到全世界。使徒保罗说：“就是你们聚会的时候，我的心和我们主耶稣的权能也同在”（林前5：4），我们的主和救主的权能，甚至与那些和我们的世界隔绝而住在不列颠的人们同在，也与非洲的毛锐坦尼亚（Mauretania）的居民同在，并与在日光之下凡相信祂名的人同在。试想想救主的伟大，是如何普及全世界，说老实话，我甚至还没有把祂的真伟大处讲说出来呢。你们升到天上去，看祂是如何充满了天上的各处，因为祂被天使看见。你们用思想降到地的最深处，也要看见祂甚至下降到那里，因为“那下降的，就是远升诸天之上要充满万有的……叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝”（弗4：10；腓2：10）。试想想主的权能，如何充满了世界，充满了天上，地上，和地底下所有的地方；如何已经直达上天，并升到高处。因为我们从圣经得以知道上帝的儿子，已经经过了诸天。如果你们了解出些事情，你们也就会觉得“祂将为大”的话。并不是偶尔之言乃是已应验了的话，不论我们的主耶稣临在或不临在，祂总是伟大的。祂把祂权能的一部分，已经赐给我们在这里聚会的人。我们应当祈求上帝，使我们每一个人都配接受这权能。但愿荣耀国度归于上帝，直到永永远远。阿们。 二　全部圣经都有目的和意义 全部圣经，甚至一字一句，都有目的和意义。我们不免遇着困难和绊脚石，但这是因为我们的了解力有限。 你们读圣经的时候，如果碰到一个实在是美好却是一块绊脚的石头和跌人的磐石的思想，就要责备自己。你们不应当失望，因为这块绊脚的石头和跌人的磐石，的确是有意义的，就如经上所说：“我在锡安放一块绊脚的石头，跌人的磐石，信靠他的人，必不至于羞愧”（罗9：33）。你们先要相信，这样你们就会在这个看来好像是绊脚的石头之下，发现许多神圣的惠益。既然受了我们命令不要说闲话，因为凡人所说的闲话，当审判的日子，都要句句供出来（参太12：36），既然我们在能力限度之内，尽力求使口中所出的每句话，对自己对听的人都有益处，那么我们岂不应当相信先知们口中所出的每句话，都是有效的吗？如果先知所讲的每句话都发生每句话应有的功效，那是不足为惊的，不但如此，我也相信上帝默示中每一个奇妙的字母，都是有效的。对于那些知道如何使用圣经权威的人，圣经中的一点一画没有不产生效力的。 圣经就像草本一样，不论它们是为身体的健康，或是为别的用处，各有各的效力。然而不是每一个人都能懂得每一种草本正当的用途。这是那些对于草本有过研究，花过工夫之人的事；他们知道各种草本应当在什么时候收割，适用于身体哪一部分，用什么方法来配制，使那应用的人得益处。照样，一个圣人是一个属灵的草本学家，他从圣经中选取每一点，和偶而遇到的每一个字母，来发现它们的能力，和它们各个不同的用途，而且凡是写在圣经中的都有其意义。如果你们喜欢再听一个比喻的话，那么我要说，上帝创造我们身体的每一个肢体，都有其作用。然而每一个人却不都明白每一个肢体——包括那些完全不重要的肢体的功用。对于人体解剖学有经验的医生，才能告诉我们那由上帝所创造最小之部分的正当用途是什么。照样我请求你们把圣经看作各种草本，或由言语组成的整个身体。如果你们既不是圣经的草本学家，又不是先知之言的解剖学家，你们就不应当认为圣经的任何部分是没有目的的；如果你们不能发现圣经中的意义，你们要责备自己，不要责备圣经。我这个序言讲得十分拢统，可能对于整个圣经的研究很有用处，叫那些愿意学习圣经的人，尽量审查和研究其中每个字母。 三 首领当为百姓的罪受罚 首领当因百姓的罪受罚，谁愿担负高位的责任呢？甚至护卫天使也因对受托之人的灵魂疏忽而受审判。 “主的怒气就向以色列人发作。主吩咐摩西说，将百姓中所有的族长，在我面前对着日头悬挂，使我向以色列人所发的怒气可以消了”（民25：3，4）。在讨论这段经文时，我们可能得罪一些人。但是，即使我们得罪人，我们必须服从主的话，而不讨人的喜悦。以色列人犯了罪，上帝却吩咐摩西，把所有的族长，在祂面前对着日头悬挂。百姓犯了罪。族长却对着日头被悬挂。他们被提出来受日光检查。 试看首领的命运是怎样的；他们不但因自己的过犯而受审判，而且也必得为百姓的罪去交账。百姓犯罪可能是因为他们的过错。或许是因为他们没有教导百姓，没有警告百姓，又或为了怕麻烦而没有刑罚那些首先犯罪的人，好防止罪恶蔓延。执行这些，乃是领袖与教师的责任。如果他们懒惰，对民众不关心，使百姓犯了罪，那么被悬挂的和被提出来受审判的就是他们。摩西，或上帝的律法，斥责他们懒惰松懈；因此上帝的忿怒要从百姓身上转到他们身上去。如果人想到这些事，他们就永远不会希望或希图作人民的领袖。我为自己的过犯受审判已经够了，我为自己和自己的罪过交账已经够了。我为什么要自寻麻烦也为百姓的罪过被悬挂呢？在日光之下什么也不能隐藏，我为什么要对着日头被悬挂呢？ 但是这段绝望可能也有一些隐密的意义，比普通的解释对我们有更进一层的教训。这段经文也可能是指上面所说人民的护卫天使而言。因为天使将要和我们一同受审判，为我们的缘故，站在公义的日头之前；他们可能因我们犯罪，也负有责任；他们可能因疏忽而没有十分关顾我们，以致没有把我们从罪恶中唤回来。除非他们有什么为了我们的缘故而应受斥责的缺点，圣经绝对不会记载向这个教会或那个教会的天使说：“因为在你那里，有人服从了巴兰的教训”（启2：14），或是说：“你把起初的忧心离弃了”（启2：4），或是说你把忍耐的心或我们在上面所提同类的美德丢弃了；为了这些缘故，在启示录中每一个教会的天使都受了责备。因为如果一位天使从上帝接受我这受了印记号的人，他希望因我的善行而从上帝得赏赐，那么他也必定会因我的恶行而受责罚。这就是他们要对着日头被悬挂的理由，因为这样一来，就可以毫无疑问地发现，究竟我犯罪以致敬拜巴兰或其他的偶像，是由于我的悖逆，还是由于天使的疏忽。我的首领，就是派给我的天使，如果没有失职，反曾劝告我走正路，曾向我的内心讲话，就是藉着我的良心呼唤我从罪恶中转回；而我自己却轻视他的劝告，侮蔑我良心的约束，以致闯入罪恶中去，那么我就要受双重的刑罚，因为我不但轻看了劝告我的天使，而且在行为上犯了罪。如果我们说天使要和人一同受审判，你们不要以为希奇，因为圣经上记着说：“主必审问祂民中的长老，和首领”（赛13：14）。所以人民的首领要被悬挂，并且如果百姓犯罪是他们的过失，上帝的忿怒就要从人民止息。我们应当更谨守我们的行为，因我们现在知道，不但我们自己要为我们的行为站在上帝的审判台前，而且作我们首领和指导者的天使，也要为我们的缘故受审判。所以圣经上有话说：“你们要依从那些引导你们的，且要顺服；因他们为你们的灵魂时刻儆醒，好像那将来交账的人”（来13：17）。 四 太阳，月亮，和众星，好比基督，教会，和诸圣 太阳，月亮，和众星，好比基督，教会，和诸圣。他们都光照我们。我们蒙光照的多少，与各人接受光亮的能量成正比。 正如太阳和月亮称为天空中的大光，照样基督和教会是我们心里的大光。正如上帝在天空中也安置了众星，我们要看在我们里面，就是在我们心中的天空里，有什么星。摩西是我们里面的一颗星，来启迪我们，光照我们，照样，亚伯拉罕，以撒，雅各，以赛亚，耶利米，以西结，大卫，但以理，和一切由圣经证明蒙上帝喜悦的人，都是启迪我们和光照我们的星。正如星球的光荣各有不同，照样每一个圣徒也按他的伟大来照耀我们。正如太阳和月亮照耀我们身体，基督和教会也光照我们的心灵。如果我们要蒙光照，我们是心灵就不要瞎眼。太阳和月亮可以将光照在瞎了肉眼的人身上，但是他们不能接受它们的光。照样基督也将祂的光照到我们的心灵上，然而只当我们的灵眼没有瞎的时候，祂才能真光照我们。若有人瞎了灵眼，他们首先就当跟随基督，向祂呼唤说：“大卫的子孙，可怜我们罢”（太9：27）。这样，他们可以从祂得看见，然后可以受祂的荣光照耀。 然而凡蒙基督光照的人，其蒙光照的程度并不都是一样；每个人蒙光照的多少，是依他能够接受多少光亮而定。我们的肉眼接受阳光的程度也不是一样的，我们登山愈高，那观日出远景的观点也愈高，而对于日光的能力和热力的感觉也愈大。我们的心灵也是如此；它接近基督愈高愈多，它就愈接近基督的荣光，而且蒙祂荣光照耀也愈精微愈灿烂。所以祂藉先知的口说：“你们要转向我，我就转向你们，这是主说的“（亚1：3）。祂又说：“我是接近你们的上帝，并不是很远的上帝”（参雅4：8）。然而我们接近祂的程度，并不都是一样的，而是与各人的造就成正比。我们或是与群众一同来到祂的面前，而祂只为使我们不至因在路上久不得食而晕绝起见，就用比喻来加添我们的力量。我们或是要像马利亚一样，时常坐在祂的脚前，始终抓住一个目的和一个兴趣，就是要听祂讲道，只选择那不能被人夺去的上好福分，而不多去忙于伺候的事（参路10：33-42）。凡如此接近基督的人，当然会得到祂更多的亮光。但若我们像使徒一样，从来不离开祂，倒在祂一切的患难中都跟在祂身边，祂就必肯在秘密中向我们解释，并解明祂给群众所讲的话，而且肯以祂的光辉更灿烂地照耀我们。如果一个人在灵性十分进步，甚至同彼得，雅各，和约翰一样够资格和祂一同登高山，那么他不但要蒙基督光照，而且也要听见天父自己的声音。
该撒利亚的巴西流 巴西流生于虔诚基督徒家庭，并在著名的文学界受了教育，以后成了有名的修道士，主教，和社会服务家。他在修道院中的丰富经验，在他的法规（Rules）一书中显明了。在这本书中，他坚持修道士的生活超越其他人的生活。他对于牧养信徒深切的关怀，是特别可以从他主教区内对于职业的训练，孤儿的照顾，和大麻疯院的设立看得出来，这些事合并起来，形成了拿先斯的贵钩利所简称的真正的“新城”。这里所选取的一篇，不能代表他全部的证道词，他有些证道词是更着重社会的问题。这一篇是从他论创造的著名证道词取来的。 五　起初上帝创造天地 一、如果有人要讲说世界的形成，他应当从支配有形之物的良好秩序入手，这样作是不会错误的。我现在要讲创造天地的事；天地的创造不是自动的，如有些人所想像的，而是起源于上帝。什么耳配听这故事呢？人的心灵应如何诚恳准备自己，来接受这样高贵的教训啊！它当如何自洁，逃避肉体的情欲，不受世上的烦闷忧虑所迷惑，竭力而热诚地研究真理，又当如何热心在它的四周寻找一个与上帝相称的上帝观啊！ 但是在我们尚未仔细审量这些言论是不是公允之言，和尚未研究这几个字里所包括的一切意义之前，我们要先看这几个字是谁给我们讲的。因为如果我们由于理智的软弱，不能了解作者思想的深奥处，那么他的权威便足以使我们相信他所说的。那位编著历史的，乃是摩西。圣经上描写说，当摩西仍在吃奶的时候，就生得非常俊美；摩西被法老的女儿收为自己的儿子；他从她受了皇家的教育；他的教师都是埃及的哲士；摩西轻看皇室的奢华，并且为求与同胞共处卑微，宁愿与上帝的子民同受迫害也不愿享受那罪恶中暂时的快乐；摩西天赋爱好公义的心，甚至在上帝还有差遣他作祂子民的领袖之前，他便因憎恨罪恶而追究恶人，甚至于把他们处死；摩西被他所恩待的人驱逐，急速从埃及的纷扰中逃往埃提阿伯（Ethiopia），在那里度着一个与前大不相同的生活，花了四十年，来默察大自然；最后摩西在八十岁的时候，在人能见上帝的限度之内看见了上帝；可是，上帝在从前从来没有容许人看见过祂。因为上帝曾经亲自说：“你们中间若有先知，我主必在异象中向他显现，在梦中与他说话。我的仆人摩西不是这样，他是在我全家尽忠的。我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语”（民12：6-8）。上帝认为摩西这个人，和天使一样，配面对面看见祂，而且把上帝那里得来的话传给我们。所以我们应当倾听这些与不是由于人委婉的智慧（林前2：4）而是由于圣灵的口速而写下的真理之言；这些不是要叫听见的人喝采，乃是要叫信服的人得救。 二、“起初上帝创造天地”（创1：1）。这个思想使我非常惊奇，赞叹。我应当向讲什么呢？我应当从那里开始讲这个故事呢？我应当证明外邦人的虚妄吗？我应当宣扬我们信仰的真理吗？希腊的哲学家费许多心血来解释自然，然而他们的理论没有一种能站立得稳而不被动摇的，因为每一种理论都被后起的理论推翻了。我们不值得来驳斥它们，因为它们已经足够彼此推翻了。那些愚蠢得不能认识上帝的人，不肯承认在宇宙的产生以前有一个理性的原因；这乃是使他们陷于悲惨结果的一个大错误。有些人求助于物质的原理，而以属世的元素为宇宙的来源。别人则幻想由于原子，不可分解的物体，分子，和导管彼此的结合，而构成了有形世界的本质。原子是在彼此不断地结合或分解，因此才产生出生命和死亡来，而最持久之物体的坚度全视原子彼此结合的力量而定。这真是一个由这些哲学家所编织的蜘蛛网，他们给天，地，和海洋多么一个脆弱的本源，和多么微小的坚度呀！这是因为他们不知道说：“起初上帝创造天地”。他们受了他们顽固的无神主义欺骗，认为没有什么在管理或支配着宇宙，一切都是偶然的。为要使我们避免这个错误，论创造的作者，在开头几个字中，便用上帝的名子来启发我们的了解力说：“起初上帝创造”。这是多么伟大的秩序啊！他首先看定了有一个开始，免得人以为世界从来没有开始。然后他加上“创造”两个字，表明受造物，不过是创造者能力的最小的一部分罢了。就像陶人费力制造了许多器皿之后，既没有用尽他的技术，也没有耗尽他的才能；照样，宇宙的创造者的创造能力，不但丝毫不受一个世界的限制，而且可以伸展到无穷，他只须动意志，就把这有形的浩大世界创造了出来。如果世界有个开始，如果世界是被创造的，那么你们应当追查是谁给他这一个开始，谁是它的创造者。惟恐世人的理论使你们远离了真理，所以摩西把上帝可畏的名字作为印记和护符，刻在我们心中：“起初上帝创造”——上帝是仁慈的自然，是无限的良善，是一切赋有理性之物当敬爱的对象，是人最应当追求的美，是万物之本，是生命之源，是理智之光，是深奥难测的智慧，是在“起初创造天地”的上帝。 三、世上人哪，你们不要幻想，说这个有形的世界是没有开端的！不要因为天体椭圆形的规道而运转，我们的五官不容易找出这个圆形规道的开端，就相信随圆形转动的天体本来就没有开端。无疑，一个圆圈（就是由一条线所包围的一个平面体）不是我们所能了解的，而且我们不可能发现它的开端和末端在那里；但是我们不应当因此就相信它没有开端。虽然我们看不出来，但是一个圆圈的确有个开端，因为画圆圈的人，必定从中心在半径内，开始从一点画成圆圈。所以你们不要因为看见天体旋转，总是回到原来的地方，从不扰乱正常的规道，便幻想世界既没有开端，又没有终结。“因为这世界的样子将要过去了”（林前7：31），“天地要废去”（太24：35）。世界末日和更新的教义，已经预先在这受灵感而写成之历史的开头几个字里向我们宣告了。“起初上帝创造”。凡是在时间里开始的东西，已经被判定要在时间里终结。如果它有个开始，你们就不要怀疑它也有个终结。几何学——即算学的计算——立体学和更著名的天文学的研究者，如果幻想这个有形的世界是和万物的创造者上帝自己，同是无始无终的；如果他们把同样的荣耀，加给有限的物质世界，如加给不能了解和无形体的自然一样；如果他们不能了解组成一个整体的许多肢体一旦腐败和变化，那整体的本身也必和它的肢体遭受同样的命运，那么这些学问还有什么用处呢？研究它们不是徒劳无益吗？因为“他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙”（罗1：21-22）。有人说，天从永恒便与上帝同存；另有人却相信只有上帝是无始无终的，是安排万物的。 四、这些人既摆弄虚空的科学，故意闭着眼睛，不接受真理的知识，所以将来有一天他们要因这一切属世的智慧遭受更可怕的刑罚。这些人测量星球的距离，并且说明那些在我们视线之内常常闪烁的北方星斗，和不为我们所知道，却为南方的居民所看见南极星球；他们把北带和黄道圈分作无限的部分；他们极其精确地观察星球的规道，以及它们的确定地位，斜度，回转，和每一个星球绕规道一周所花的时间；他们把一切都发现了。但有一件事他们没有发现：他们没有发现上帝是宇宙的创造者，是执照行为报应各人的公义的审判者。他们不知道万物必有终局的观念，和最后审判的结果，也不了解如果人的灵魂要从今生转到来世，世界必要起变化。正如现世的生命是与现在的世界相似，照样，在未来的生命中，我们的灵魂将要享受一种与其新境遇相同的生命。但是他们不肯相信这些真理，以致当我们向他们宣告万物的结局和时代的更新的时候，他们反而嘲笑我们。因为起初既是自然地先于那从它而来的东西，所以当创世记的作者向我们讲说凡在时间中开始的东西的时候，他就把“起初上帝创造”几个字放在他记载的开端。
屈梭多模 安提阿的约翰不但赢得了“金口”的浑名，而且表现了他是最能使他那先知的使命针对着民众的实情和社会环境的早期基督教证道家。他的演讲。方足使安提阿的群众痛恨前非，且当皇帝因他们摧毁皇像而将施报复的时候，他与他们共赴患难。他事奉基督的热诚，使他能以胜任君士坦丁堡繁重的主教长职位，也使他敢于与皇后优多迦（Eudochia）争论，以致在晚年度流亡的生活。 六　再感谢上帝 再感谢上帝，因祂转变了最近发生的惨事。回忆那些因谋叛而被抓去受处罚的人。论人的受造和人所领受的自然律。论禁绝起誓的全部成就。 一、我昨日和前日所用的导言，仍要作为我今日导言。现在我又要说：“我们应当赞美上帝”！上是期三和今日是多不同的两个日子啊！那天是多么凄惨暗淡啊！而今日又是多么光明平净啊！城中那一天设置可怕的法庭，大家心惊胆寒，以致百昼变得如同黑夜一般；并不是因为太阳的光变暗了，乃是因为失望与恐怖笼罩了你们的眼睛。我现在要少许讲道当时起情景，好叫我们得到更的多快乐；因为我知道，叙述这些事情，对你们和后来的人都是有益的。除此之外，从破船救出上来岸的人，回想海中的波浪，狂风暴雨，乃是一件很甜蜜的事。那些曾患重病的人，在痊愈之后，向人讲说那几乎送他们进坟墓的热病，是一件很愉快的事。当恐怖的事过去之后，讲说这些恐怖的事，会叫人感觉快乐的；人的心灵不但不再惧怕他们，反而从它们得到更多的鼓舞。回想过去的恶运，常常使现在的昌盛更加显著。 二、当时城中大部分的人，为了逃避那天的恐惧和危险而躲藏在隐密处，荒野中，和洞穴中；恐怖从四面包围他们；房子里空无妇女，市场上男人绝迹，即使有三两个人在市场上行走，看起来也像活尸一样。在这个时候，我走到法庭里去，要看这事结局如何。我看见城里余留的人，都聚在那里；使我最惊奇的，是虽有一大群人在门口，大家却都静默无声，好像无人一样；大家彼此凝视，彼此猜疑，没有一个人敢问别人什么话，或是从别人听什么话；因为已经有许多人出乎意料之外从市场上被抓起关在里面了。所以我们大家在静默中都伸出双手向天仰望，希望援救由天而来，并且祈求上帝与那些受审判的人同在，感动审判官的心，使他们存怜恤的心来下判决。正如站在岸上的人，看见别人遭遇沉船之祸，因被海浪所阻，不能前去伸手救援，而只得在岸上伸出双手，痛哭流泪，呼求上帝拯救那些将要淹死的人；照样，在那里的每一个人，都在心里默默无声地为那些受审判的人呼求上帝，不让那些受审判的人遭遇悲惨的结果。犹如为那些被海浪包围的人祈求上帝伸手拯救，不让海浪淹没船身一样。这是那天法庭门外的情形。但是当我进到法庭里面去的时候，我看见更可怕的情形：兵丁手持刀棒，十分严密地保护里面的审判官。受审之人的亲属，不论是妻子，母亲，女儿或父亲，都站在法庭的门前。兵丁因为恐怕一旦有人被带出去处死，不免要有人看见这种惨状而引起骚扰，所以兵丁把他们都远远地赶走，使他们心中预先充满恐惧。 三、有一件事比一切更可怜：一个在里面受审之人的母亲和姊妹，坐在法庭的门口，在地上打滚，为站在旁边的人所共睹。她们戴着面纱，在当时祸患的危急情形下，不怕羞耻。她们孤苦伶仃，没有女佣，邻居，女友，或任何亲属陪伴她们。她们被一群兵丁包围，举目无亲，穿着破旧的衣服，在门口匍匐爬行，看来她们比里面受审的人更为可怜。她们听见行刑者的声音，鞭打的声音，被鞭打之人的哀号声，和审判官可怕的威胁声，所以在每鞭打一下，她们所感觉的疼痛，比受鞭打的人所感觉的更为尖锐。因为别人的口供有使被告之一人的罪状成立的危险，所以当她们听见那可能供出罪犯的名字的人受鞭打而哀号的时候，她们便向天仰望，呼求上帝增加受鞭打之人忍受痛苦的力量，免得受鞭打的人因为身体软弱受不了鞭打的猛烈痛苦，而供出他们亲属的名字来，以致使他们也陷于危险中。这也正像人在海上与暴风雨挣扎一样。正如她们看见一个凶猛的海浪，从远处高抬其头，逐渐增大，将要吞灭一只船的时候，她们在那海浪还没有接近船身之前，便恐怖得几乎要死；这件事情形也是一样。她们一听见哭叫的声音，她们便会看见一千个人死在她们面前，她们非常恐怖，深怕那些被强迫作证的人，因为忍受不了苦刑，而供出她们亲属中的任何一个人来。这样一来，我们看见里外的人都在受痛苦。那些在里面的人是受执刑者所鞭打；这些妇女在外面是受自然的暴力和同情的爱所鞭打。所以里外都有哀号！在里面哀号的，是那些被发现有罪而人，在外面哀号的，是他们的亲属。然而受痛苦的不仅是这两种人，甚至的审判官在内心中也悲伤，而且他们所受的痛苦，比其他一切人更为剧烈，因为他们是被强迫着来参与这惨酷的悲剧。 四、至于我们自己，我坐在那里看见素居闺阃的妇人与处女，如何变成了众日共赌的奇观；那些惯于躺在软榻上的人，如何躺在硬的地面；那些向来享受女佣和太监的伺候与各样尊荣的人，如何完全失去了这些享受，而且匍匐在每一个人的脚前，恳求他尽力解救那些受审的人，又恳求众人同发慈悲，协力援救。我看见这些情形时，不禁用所罗门的话来叫道：“虚空的虚空，凡事都是虚空”（传1：2）。因为这句话和另外一个神谕：“凡有血气的，尽都如草，他的美容，都像野地的花。草必枯干，花必凋残”（赛40：6-7），真是句句都应验了。当任何财富，尊贵，荣誉，朋友的关照，亲属的关系，和世界上一切的东西，都是毫无用处；因为罪恶和违法的事把这些都一扫而空。正如当一巢小鸟被人捕去时，母鸟回来看见空巢，却无力夺回小鸟，就只得在捕鸟人的手边徘徊飞翔，表示悲哀；照样，当这些妇女的儿女从家中被人抓去，关在牢里，像跌在网罗里或陷阱中时，她们也无力援救。她们的确不能进去把罪犯释放出来，而只能在近门的地上打滚，痛哭悲伤，设法尽量挨近那些捉拿了她们儿女的人，来表现她们的痛苦。当我看到这些事的时候，我就连想到那末日可怕审判。我内心自言自语说：“现在的审判官不过是人，没有犯法的母亲，姊妹，父亲，或其他任何人，尚且不能拯救那些罪犯，当我们在基督那可怕的审判台前受审的时候，有谁为我们站起来呢？有谁为我们讲一句话呢？当那些人被带去受难以忍受的刑罚的时候，谁能拯救他们呢？虽然受审判的人属城里的上流阶级，甚至是尊贵人中的首领，然而他们只要能够继续存活，就是失去一切财富，甚至在必要时失掉一切自由，他们也必引为大幸。 五、白日沉没，黑夜来临，大家都在等待着法庭最后的判决，都在感觉到更大的痛苦，都在呼求上帝，使判决缓期，并使审判官愿意把已经查明的案件，转呈皇帝裁决，因为这样一来，侥幸的事可能发生。再者全体人民已一致祈求慈悲的上帝，拯救城中残余的人民，不让全城从根基被削平。凡是一同呼求上帝的人，没有不痛哭流涕的。然而里面的审判官虽听见了这一切，但是他们却是毫不动心。他们只顾一件事，就是要严格审问违法行为。 六、最后，他们将罪犯加上锁链，领过市场送进监狱中去。这些犯人曾有繁殖马匹的饲养场，曾作运动会的主席，曾担任过千个不同的高位他们的财产都被充公，他们的门上贴着封条。他们的妻子都从他们父母的家中被赶出，都在重演约伯妻子的角色，因为她们“从这家流浪到那家，从这地飘到那地，寻求安身之处”（伯2：9七十译本）。然而安身之处并不容易找到，因为人人都恐惧战兢，不敢接纳或帮助那些被控告之人的家属。虽然这些事已经发生了，可是受苦楚的人，都极其忍耐，因为他们并没有失丧生命。财产的损失，耻辱，游街示众，或任何类似的事，都没有叫他们感觉烦恼。因为当他们忍受这些苦楚的时候，祸患的严重性以及他们封更惨之事发生的期待，已经使他们的心灵有了准备，来聪明地忍受一切。如今他们才知道美德对我们是多么简单的一回事，实践美德又是多么容易和方便；只在我们疏忽美德的时候，我们才觉得难实践美德。他们从前不能温柔地忍受少许金钱上的损失，现在处于大危险之下，虽然损失了所有的财产，但因没有丧失性命，就觉得好像发现了宝藏一样。照样，如果地狱的思想宰制了我们的心灵，使我们想到了那些难以忍受的刑罚，那么我们为着上帝的法律，即使是损失财产，身体和性命，我们也不会悲伤，只要我们知道，我们要得到更大的赏赐从来世的恐怖中被救出来。 七、或许我所告诉你们的一切悲剧，已经十分软化了你们的心。然而请你们不要见怪。因为我将要发挥一些精微的思想，而在没有发挥之前，需要你们的心灵先有比较灵敏的感觉，所以我故意先来软化你们的心，藉我所描写之事的恐怖，使你们的心灵可以消除没精打采的态度，脱离世界上一切的忧虑，并使我将要更能达到你们的心底。 我们最近的讨论的确足够向你们证明，在我们心中有个分别善恶的自然律。但为更进一步证明起见，我们今日还要尽力讨论这个题目。因为上帝在起初创造人的时候，便叫他能够分辨善恶，这在众人身上已经证明了。所以当我们犯罪的时候，我们在属下面前也感觉得十分惭愧。当一个主人到妓院去的时候，如果在路上看见他的一个品行端正的仆人，往往他会羞耻得脸面发红，从他的邪道上转回。再者，当别人斥责我们，将恶名加于我们的时候，我们便说是受了侮辱，如果我们心中悲愤，我们就会把侮辱我们的人拖到法庭上去。所以我们知道什么是罪恶，什么是美德。因此当基督要宣布这一点，并表明祂并不是要将一条新律法或超于我们本性的一条律法引进来，而只是提到那预先存放在我们良心中的一条旧律法，祂就说：“无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人”（太7：12）。祂好像是说：“许多的话语，长篇的律法，或各种的教训，都是不需要的。你们可以拿自己的心愿作律法。你们要得别人的仁慈吗？你们就应先对别人表示仁慈。你们要得别人的怜恤吗？就应先对我们邻舍表示怜恤。你们要寻别人的称赞吗？你们应先称赞别人。你们要别人爱你们吗？你们就应先爱别人。你们要居首位吗？你们就应先把首位让给别人。你们自己要作你们自己生活上的裁判官和律师”。书上又有话说：“已所恨者，毋施于人”（多比雅书4：6）。祂用后者使人离恶，用前者使人行善。祂说：“自己所恨者，毋施于人”你们恨恶别人的侮辱吗？你们就不要侮辱别人。你们恨恶别人的嫉妒吗？你们就不要嫉妒别人。你们恨恶别人的欺骗吗？你们就不要欺骗别人。总而言之，如果我们在一切事上，把握了这两个教训，我们就不需要任何其他的教训了。因为祂已经把美德的知识，栽种在我们的本性中了；但是祂却把实践美德和改过的事，交给我们的自由选择了。 八、我所讲的或许不够清楚，所以我要再尽力把它说得更明白。为要知道实行节制是一件有益的事，我们不需要别人的话语或指导，因为我们在本性里就有这种知识，我们也无需勤苦地到处去向人打听，究竟节制是不是有益的事；因为我们都承认它是有益的事，而且没有人会怀疑它是美德，照样，我们都承认奸淫是恶事，在这里我们也无需学习才知道奸淫是恶事，因为我们对它都有自知之明。我们虽然不实行美德，却称赞美德；在另一方面，我们虽然作恶却恨恶罪恶。上帝作了一件极其美好的事，祂造了我们的良心，和选择的能力，而且在人还没有开始行动之前，它们便已经与美德亲，与罪恶为敌了。 九、我曾说过，对这些事的知识，都是人类良心中所固有的，所以我们无需教师来将这些事教导我们；但是我们的行为则依我们的选择，诚恳，和努力而定。这是为什么缘故呢？因为如果上帝叫凡事都依从自然律，那么我们就得不着冠冕和赏赐，而与禽兽无异了，因为禽兽并不因为它们从自然所得的许多利益而得到赏赐或称赞。所以我们若与禽兽无异，就得不到赏赐或称赞，因为自然的利益，并不使得它们的得到称赞，乃是使赐它们的上帝应受称赞。因此上帝没有叫所有的东西都依照自然律；同时祂也没有叫我们的意志完全负起分辨善恶的和约束行为的责任，免得它因行善的艰苦而感觉失望。良心乃是把应当作的事建议给意志，然后由意志供献本身是努力去作成。我们都毫无困难地知道节制是一件美事，因为这种知识是出于自然的；然而在实行节制的时候，我们就不能没有困难，不能节制情欲，也不能不特别努力，因为行业并像知是出于自然的，行倒是需要一个甘愿和恳切的心。上帝减轻了我们的重担，不但是在这件事上，而且另外使我们里面自然地存在着一些善良的癖性。因为我们都很自然地与那些受欺侮的人同感愤慨，（因此，我们自己虽然没有受到不平的待遇，我们却成了那些欺侮别人者的仇敌），与那些得帮助和保护的人同来；别人的灾祸与彼此间的怜爱也都使我们起同感。虽然不幸的事，好像使人畏怯不前，然而我们却彼此怀有怜爱之心。对于这一点，一位哲士曾经说：“每一个野兽都爱护它的同类，每一个人也爱护他的邻舍”（传道经13：19）。 十、但是除了良心之外，上帝又给我们预备了许多其他的教师：儿女有父亲的管教，仆人有主人的指示，妻子有丈夫的领导，学生有教师的教训，人民有立法官和裁判官的约束，朋友有朋友的规劝。而且我们由仇敌所得到的，常常并不少于由朋友所得到的，因为当仇敌斥责我们的过犯时。他们激动我们，使我们甚至反乎自己的意志，来改正自己的过犯。上帝给我们预备了这许多的教师，为的是叫我们容易发现有益的事，也容易控制自己的行为，而且这些催迫我们向前的许多教师，不许我们在有益的事上往后退。因为虽然我们可能轻看父母，但是为了害怕裁叛官，就不得不服从父母。虽然我们犯罪的时候，我们可能完全不顾及他们，但是我们却永远逃不脱良心的责罚。即使我们可能侮辱和抗拒良心，然而为了害怕舆论，我们就不得不听从良心。虽然我们可能不因舆论而害羞，然而我们对于法律的惧怕心理，一定要约束我们，不管我们是多么不愿意。 十一、所以父亲和教师管教儿童，使他们循规蹈矩；立法官和行政官则约束成年人。仆人既更易趋于疏忽，除了我们已经说过的以外，又有他们的主人来强迫他们节制；而妻子也有丈夫的教导。我们四面有环绕我们的墙壁，免得我们易于逸出轨道，陷入罪恶中去。除了这些之外，疾病和灾祸也教训我们。因为贫穷约束我们，损失叫我们头脑清楚，危险使我们温柔驯服，还有许多其它类似的事，都是于人有益的。父亲，教师，君王，立法官，和审判官，不能使你们惧怕么？朋友不能使你们感觉羞耻么？仇敌不能刺激你们么？主人能不使你们受到责罚么？丈夫不能使你们接受教导么？良心不能纠正你们么？可是，身体上的疾病屡屡要将一切都弄好；损失要使胆大妄为的人变成温柔文雅的人。除此之外，我们与别人所遭遇的大不幸，对我们往往有很大的益处；并且当我们看见别人受刑罚的时候，虽然我们自己没有受到，但是我们所得的警觉，并不少于他们自己所得的。 十二、任何人都可以看出，正当的行为也是这样。正如坏人受刑，就使别人变好些，照样，好人成功了一件正当的事，就激动许多人同样发热心。这在避免起誓上也是如此。因为有许多人，看见别人放弃了起誓的恶习，也效法他们努力的模范，而胜过了起誓的罪恶。所以我们现在要再讨论到这题目。不要告诉我说，已经有“许多人”胜过了起誓的恶习，因为我们所愿望的，不是“许多人”而是“所有的人”都如此行；非到我看见这现象，我决不罢休。那位牧人有过一百只羊，然而当一只羊走迷了路的时候，他一直要到找回了那只迷路的羊，把它带回羊群，他才顾及那九十九只羊的安全（参太18：12，13）。难道你们看不见这件事也发生在我们的身体上吗？因为如果我们碰在什么东西上，只损伤了一个指甲，我们的全身都会与指甲起同感。不要以为几个人失败不关重要，你们要想到这几个不改邪归正的人，将要败坏许多别人。虽然在哥林多人中，只有一个人犯了奸淫的罪，但是保罗却呻吟叹息，好像哥林多全城的人都丧失了一样。这是很有道理的，因为他知道，如果那个罪犯的人不受责罚，这种罪恶要渐渐扩大，最后必然陷害其他的人。我最近在法庭上看见那些有名的人，被捆绑着走过市场，当有些人对这种异常的烯表示惊奇时，有人却说，这并并没有什么惊奇之处，因为人犯了卖国罪，名望和地位就毫无用处。人不敬畏上帝，名望和地位岂不是更没有用处吗？ 十三、所你们应当思想这些事，自己激励自己；因为如果你们不自振作，我们所作的就都是徒然的，为什么缘故呢？因为教导的工作和其他的艺术是不同的。当一个银匠制造了任何一种器皿，把它放在一边，第二天他一定看见它丝毫没有改变样子。铜匠，石匠，和一切工匠在继续制造他的作品的时候，都会发现他的作品和上次停工时一个样子，没有丝毫的变动。但是我们的工作，却完全是相反的。因为我们所制造的，不是无生命的器皿，乃是有理性的灵魂。所以当我们再见你们的时候，你们已经不是我们离开你们时的样子了。当我们费尽辛苦，造就你们，改善你们，在你们离开这里的时候，我们已经增加了你们的热心，但是世务四面困扰你们，使你们又受诱惑，也使我们增加了困难。所以我恳求你们，协助这件工作；当你们离开这里的时候，要热心顾及你们自己的安全，正如我在这里热心改进你们一样。 十四、啊！我巴不得能替你们行善，并且叫你们得善工的赏赐！那样我就不用这样督促你们了。但是我怎能替你们行善呢？这是不可能的事，因为上帝要按照各人的行为赏罚各人。正如一个母亲看见她的儿子害热病，呼吸困难，热度很高，大受痛苦，她屡次为他悲伤，对他说：“我的儿啊，我巴不得能够替你受热，把你的热度吸收到我身上来！”照样我说，啊！我巴不得能够替你们行善！但这是办不到的事。每一个人需要担当自己所作的，没有人能够代替别人受刑罚。因此我感觉到痛苦和悲伤，因为在那日，当你们受审判的时候，我不能帮助你们；说老实话，我不相信那时上帝会听我的哀告。即使我相信上帝会听我的哀告，然而我并不比摩西更圣洁，也不比撒母耳更公义；他们二人虽然有伟大之美德，然而丝毫不能帮助犹太人，因为犹太人过于疏忽了上帝的教训。既然我们要因自己的行为受刑或得救，所以我恳求你们和我一同努力，除了遵行其他一切的教训之外，我们各人要行善；这样，我们最后离开今世的时候，就可以存着美好的希望，靠我主耶稣基督的恩典和慈爱，可以领受上帝所应许的赏赐。愿荣耀归于祂和圣父圣灵，从今直到永远，世世无穷。阿们。 七“为基督耶稣被囚的保罗” 这编证道词是在总督到教会时讲的。当时谣传有人将要行劫，人心惶恐，预备逃难，总督到教会是为安抚人心。这篇证道词也讨论到避免起誓。和保罗的话：“为基督耶稣被囚的保罗”（门1：1）。 十七、现在你们应当作别人的教师和领袖；朋友应当教导和带领邻舍；仆人应当教导和带领同作仆人的；青年人应当教导和带领同年人。如果有人答应你们每次引一人归正，就给你们一块金子作报酬，你们岂不终日坐在他们旁边，努力劝化他们吗？然而上帝现在所答应给你们的报酬，不是一块金子，也不是十块，二十块，一百块，一千块，或是整个的世界；祂所给你们的，比全世界还要大，祂所给的乃是天国；不但是天国，祂所给的还有一件东西。一件什么东西呢？祂说：“你若将宝贵的，和下贱的分别出来，你就可以当作我的口”（耶15：19）。还有什么比这更光荣更安全的事呢？上帝既然给了这么大的应许，那些忽略邻舍安全的人，怎能得宽容或原谅呢？如果你们看见一个瞎子掉在坑里，你们就伸手救他，因为你们认为见死不救，是一件可耻的事。但是你们每天看见弟兄堕入起誓的恶习中，你们甚至连一句话都不敢讲吗？或许你们讲过一次，他不肯听从。所以你们要讲两次，三次，甚至许多次直到说服了留为止。上帝每天向我们讲话，我们却不听从，然而祂并不因此就停止讲话。所以你们对邻舍要效法这种仁慈的关顾。为了这个缘故，我们才彼此作邻舍，才住在城市里，才在教会里聚会，好彼此担当重担，彼此纠正罪过。正如有些人共同管理一个商店，分头经营，最后却把一切收入都纳入一个库里；照样我们也当这样行。每一个人如果能够在什么事上帮助邻舍，他就不应当吝惜或退缩到应当有一种属灵的交易和互惠才对；这样一来，在把一切都存入这个公共的仓库，得到了很大的财宝之后，我们大家都可以分享天国的福分。这是靠我们主耶稣基督的恩惠和慈爱。愿荣耀归于祂和圣父圣灵，从今直到永远，世世无穷。阿们。 八“当时有几个文士和法利赛人，对耶稣说” “当时有几个文士和法利赛人，对耶稣说，夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。耶稣回答说：一个邪恶淫乱的世界求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看”（太12：38-39） 七、我现在也要讲到随刑罚而来的耻辱。因为正如尼尼微人要定犹太人的罪，照样，许多现在好像不如我们的人，也要定我们的罪。 我们应当想到侮辱和罪罚是何等大；我们应当想到并建立悔罪的基础和门径。 这些话是我向自己讲的，我是先拿这些话来劝告我自己，所以我希望没有人会生气，好像他是已经被定了罪一样。我们应当走窄路。要奢华多久呢？要懒惰多久呢？难道我们还没有过够懒惰，欢乐，与因循的生活吗？欢宴，贪食，浪费，财富，聚敛，和房屋，岂不老是这个样子吗？这一切事的结局是什么呢？不过是死亡。死亡的结局是什么呢？不过是灰烬，尘土，棺材，和虫子。 所以我们应当表现出新生活来，把世界变成天堂，叫希腊人知道他们缺乏多么大的福分，因为他若看见我们的好行为，他们就可仰望天国。是的，他们若看见我们温柔和气，不动怒，无邪欲，不嫉妒，不贪婪，尽忠职守，他们就要说：“若基督徒在世界上便成了天使，那么他们离开世界之后，将要成为什么呢？他们在作客旅的时候，便能发出这样明亮的光辉，那么他们回到他们的天家之后，将要多么伟大啊！”这样一来，他们也要改邪归主了，而且上帝的话要“快快行开”，和使徒的时代一样。因为使徒虽只有十二位，却引领了整个的城市和整个的国家归主。如果我们藉谨慎的行为来作人的师傅，试想我们的工作，将有多么大的收获呢？因为甚至一个从死里复活的人，都不能像一个克己的人，这般能够吸引希腊人；死人复活固可叫希腊人惊奇，但但是克已才能使他得益。死人复活的神迹，一显就成过去，但是克己的美德长存在，继续培植他的灵魂。 所以我们应当留心自己的言行，叫他们受感化。我所讲的并不是很难的事。我并不说，你们不要婚嫁。我并不说，你们舍弃城市生活，逃避公众活动；我乃是说，你们既然从事这种生活，就当表现出美德来。实际上，我喜欢人在城市的生活中忙碌，甚于居住到深山中去。为什么呢？因为从这种生活，可以产生很大的益处。因为“人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上”（太5：15）。所以我愿意人把一切的灯都放在灯台上，大放光明。 因此我们要把基督的光照在人前，叫坐在黑暗中的人，由罪恶中救出来。请不要告诉我说：“我有妻子儿女，是一家之长，不便于实行这一切”。因为纵使你是个单身汉，如果你轻忽草率，一切就都丧失了；然而即使你受家庭累赘，只要你诚恳为人，你就会建立德行。因为你所需要的只有一件事，就是准备着一个慷慨的心肠；这样一来，年龄，贫穷，富有，不幸，或任何东西，都不能阻碍你。因为实际上，老年人，青年人，有妻子的，养育子女的，作手艺的，当兵的，都是执行了所吩咐的事。所以年轻的但以理，为奴的约瑟，作手艺的亚居拉，卖紫色布的妇人，看守监狱的禁卒，作百夫长的哥尼流，身体软弱的提摩太，和逃走的阿尼西母，他们有的是男人，有的是女人，有的年轻，有的年老，有的是奴仆，有的是自由人，有的是军人，有的是平民，但是没有一件事能够拦阻他们敬神爱人的生活，而且他们都得了称许。 所以我们不要推辞，但要有一颗彻底良善的心，而且不论谁，我们都一定要建立德行，达到未来的美事。这是靠我们主耶稣基督给人的恩典与慈爱。愿荣耀，权能，尊贵，归于祂和圣父圣灵，从今直到永远，世世无穷。阿们。
希波主教奥古斯丁 奥古斯丁是属世教会的人物。他对于人类的困惑的了解，和他对于施拯救的基督教会在宇宙中所处地位的解释，使人很难分晰他的重要性。他既在他的忏悔录中表露了人心灵的渴望，又在上帝之城里描写了主那必然的胜利，所他显然向万世万代宣讲了救人的福音。编者从他汗牛充栋的证道词中选取以下几篇，是根据下列几个原则：内容含有福音的特点，结构符合证道词的艺术，而且对于基督徒有多方面的感动力。 九 “你们的光也当这样照在人前” 论马太福音五章十六节：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”：并论六章一节：“你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见。” 一．亲爱的朋友啊，我们的主耶稣基督在登山宝训里，既说：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”（太5：16），后来又说：“你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见”（太6：1），所以常有许多人感到困惑。了解力不够的人，心中难免因此而感觉烦恼，因为他虽然心中愿意遵守这两种教训，但是互相矛盾的命令，叫他无所适从。因为一个人只能事奉一个主，如果主人给他彼此矛盾的命令，好像是叫他事奉两个主一样，而这个救主自己已经在登山宝训里明说是不可能的事。当一个犹豫不定的人，想到他不能遵行命令，同时又不敢不遵循的时候，他当怎么办呢？因为如果他把好行为显在人的面前，以便遵行“你的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”的命令，他就会以为他犯了罪，因为他违反了“你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见”的命令。再者，如果他因害怕而不敢这样作，把他的善行隐藏起来，他又要想到他是违反了主的命令说：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为。” 二、但是凡有正当了解力的人就能遵行这两种命令，而且在这两种命令上能够服从普世人类的主。如果主所命令的是人力所办不到的，他就不会惩罚懒惰的仆人。你们要听那“奉召为使徒，特派传上帝的福音”的“耶稣基督的仆人保罗”（罗1：1）所说的话。他不但自己遵行这两种命令，而且也教训人这样作。你们看他的光是怎样照在人前，叫他们看见他的好行为。他说：“我们在上帝面前把自己荐与各人的良心”（林后4：2）。又说：“我们留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前，也是这样”（林后8：21）。又说：“就好像我凡事都叫众人喜欢”（林前10：33）。我们从另外一个方面，来看他是如何小心，不将善事行在人的面前，故意叫他们看见。他说：“各人应当察验自己的行为，这样，他所夸的就专在自己，不在别人了”（加6：4）。又说：“我们所夸的是自己的良心”（林后1：12）。比这一切都更清楚的，乃是他说：“若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了”（加1：10）。那些以为我们主自己的教训彼此矛盾而心中作难的人，恐怕要提出问题来反对主的使徒保罗，说：“你怎么既说‘就像我凡事都叫人喜欢 ’；同时却又说‘若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了’呢？”愿那曾藉着祂的仆人和使徒保罗说话的主与我们同在，使我们了解祂的旨意，并给我们遵行祂旨意的力量。 三、福音书中的话本身就含有解释，它们并不封闭那些饥饿之人的口，因为它们使扣门之人的心灵得饱足。我们所当注意的，是一个人心中的动机，方向，和目的。因为一个人如果要人看见他的好行为。以求在人的面前得荣耀和利益，他就没有遵行主在这件事上所赐的两种教训的任何一种；因为主要立刻就会看出他是把“善事行在人的面前，故意叫他们看见”，而他的光就没有照在人前，叫他们看见，便将荣耀归给天父。因为他所要荣耀的并不是上帝，乃是他自己；他只知追求自己的利益，而并不关心主的旨意。使徒保罗曾经论这种人说：“他们都求自己的事，并不求耶稣基督的事”（腓2：21）。况且“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为”这句话，并没有完结，紧接着就有解释为何要这样作的一句话，说：“便将荣耀归给你们在天上的父”。所以一个行善的人被人知道了，他只可以将行善的动机存在他的良心中，不可故意叫人知道，除非是为了荣耀上帝，并为了使知道的人得益处，叫他们发觉那赐人力量作出好行为的上帝，乃是可爱慕的。这样他们便有希望，只要他们愿意，上帝也会把这种力量赐给他们自己。所以主耶稣在“你们要小心，不可将善事行在人的面前”的这个教训之后随即加上“故意叫他们看见”；他并没有在这里加上“便将荣耀归给你们在天上的父”一句话，乃是加上“若是这样，就不能得你们天父的赏赐了”。祂藉此叫我们知道，祂不愿祂的信徒作这种人，因为这种人只求别人看见他们的善行而得报酬。他们以得人的称赞为最好的事，他们以得人的称赞来满足他们的虚荣心。然而正因为他们得了人的称赞，他们就是空洞的自大的，渐归于消灭的。祂为什么说了“你们要小心，不可将善事行在人的面前”这句话还不够，另外又说：“叫他们看见”一句话呢？这是因为有人将善事行在人的面前，并不是叫人知道他们，而且叫人知道他们所行的善事，便将荣耀归给那俯允使凡被祂称义的罪人有这些恩赐的天父。 四、这样的人把善行并不当作自己的，而是当作使他们因信而存活之上帝的。因此，使徒保罗也说：“为要得着基督，并且得以在祂里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信上帝而来的义”（腓3：8，9）；又在一处说：“好叫我们在祂里面成为上帝的义”（林后5：21）。保罗也斥责犹太人“不知道上帝的义，想要立自己的义，就不服上帝的义了”（罗10：3）。人若愿意自己的善行叫人看见，以求使那叫他们行善的上帝得荣耀，并求使那些看见他们善行的人，可以由于忠实的信仰起而效法，那么他们的光才是真照在人的面前，因为他们所放射出来的，是爱心之光。他们的善行不含空虚和骄傲。他们行善的时候，特别小心。不将善事作在人面前，故意叫他们看见，换一句话说，他们不把这些善事当作自己的，他们作善事也不是为了要得人的称赞，乃是要叫那使他们称义的上帝得称赞。如是，上帝可以使那些赞美祂的人，也变成被人赞美的。你们留心看，当保罗说了“就好像我凡事都叫众人喜欢”（林前10：33）之后，他并没有就此终止，好像以讨人喜欢为最终的目的；若是那样，他所说“若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了”一句话，就是虚谎之言。他乃是立刻加上一句话，说明他讨人喜欢的理由：“不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救。”所以他叫众人喜欢 ，不是为求自己的益处，免得他不能作基督的仆人；他叫众人喜欢，乃是为求叫他们得救，好叫自己可以作基督忠心的仆人。因为在他看来，他在上帝面前要存着无亏的良心，在人面前要有光明的行为，使人可以模仿。 十“若有人要跟从我，就当舍己” 论马可福音八章三十四节：“若有人要跟从我，就当舍己”等语，并论约翰一书二章十五节：“人若爱世界，爱父的心就不在他里面了”。 一、“若有人要跟从我，就当舍己，”主的这个要求，看来似乎是使人感觉困难和焦虑的。其实祂所要求的并不如此，因为祂必帮助我们，使我们能够作到祂所要求的。大卫在诗篇中向上帝所说的：“我藉着你嘴唇的言语，自己谨守”（诗17：4），和耶稣自己所说的：“我的轭是容易的，我的担子是轻省的”（太11：30），都是真实可信的。因为主所要求的，如果有困难之处，爱心要使它变为容易。我们都知道，爱能作成何等大的事。虽然爱甚至常是可憎和污秽的，但是一般贪爱金钱之辈，或爱慕尊荣的野心家，或恋爱女色之徒，为了达到他们爱的对象，经历了多大的劳苦，忍受了怎样的侮辱和难堪的事呢？爱的对象谁能列举呢？请想一下，心有所贪爱的人，受了多少劳苦，却并不感觉劳苦，当他们劳苦遇到阻碍的时候，他们就最觉得劳苦。既然大多数的人都受他们爱的对象所支配，而且我们为求使我们的生活上轨道，就只应留心选择我们所当爱的对象，那么当你们看见一个人因爱基督，愿意跟从祂，并为了爱祂而舍己的时候，你们为什么惊奇呢？因为如果人因爱自己而反倒丧失生命，那么他就必因舍己而反得着生命了。 二、人首先所遭遇的毁灭，就是爱自己。因为如果他未曾爱自己，如果他爱上帝过于爱自己，他就会愿意永远顺从上帝，而不会疏忽上帝的旨意，照自己的意思去行事。因为爱自己就是要照自己的意思行事。然而你们应当遵行上帝的旨意，不要照自己的意思行事，应当学习以不爱的自己来爱自己。保罗为了叫你们知道爱自己是一种罪恶，所以他说：“末世必有危险的日子来到，因为那时人要专顾自己”（提后3：2）。一个爱自己的人，确能依靠自己吗？不能。因为他在一开始爱自己的时候，就把上帝弃绝了，并且被逐离开自己，去贪爱那些身外之物；所以当保罗说完了“那时人要专顾自己”之后，他立时加上“贪爱钱财”一句话。你们已经看出，你们是在自身之外。你们已经开始爱自己了，试看你们能不能保守自己。你们为何离开了自己呢？你们既富有钱财，岂不是成了贪爱金钱的人吗？你们已经开始贪爱身外之物，把自己丧失了。当一个人的爱使他离开自己，而去专爱那些身外之物时，他就开始与他那些虚空的欲望伪伍，浪费他的精力。他是放荡，耗尽，贫困，无力的，只好给人放猪去。他既厌倦了放猪的工作，最后想起他从前的情形，就说：“我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死么？”（路15：17）。这个比喻中的浪子把他所有的都耗尽在娼妓身上，自己支配父亲好好为他所保管的财产，把所有的挥霍一空，一变而为贫穷不堪。当他说上面的话时，圣经论他怎么说呢？“他醒悟过来”（路15：17；原为作“当他回转到自己”）。既说“回转到自己”，他一定是先离开了自己。因为他从自己堕落了之后，他便留在自己里面。他回转到自己之后，他便不应当再留在自己里面，免得他再由自己堕落了。所以他回转到自己，原是为了不留在自己里面。他如何说呢？“我要起来，到我父亲那里去”（路15：18）。因此你们看出他在什么地方从自己堕落了。也在什么地方从他的父亲堕落了。他从自己堕落了，他离开自己，去追求那些身外之物。他回转到自己，又回到他父亲那里去，好在父亲那里安然保守自己。如果他起先离开了自己，那么就让他藉着回转到自己，免回到父亲那里去，并且舍己。“舍己”是什么意思呢？舍己就是不信靠自己，他应当觉得自己是一个人，应当尊重先知的话：“依靠人血肉的膀臂，心中离弃主的，那人有祸了”（耶17：5）。他应当把自己从自己引退，却不要追求地上的事。他应当把自己从自己引退，以归服上帝。他应当把自己所有的善，都归给创造他的上帝，把他所有的恶，都归给他自己。上帝并没有创造他里面的恶。他应当将那毁灭他的予以毁灭。所以主说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我”。 三、我们必须跟从主到那里去呢？我们知道，祂到哪里去了；仅在数日以前，我们才庆祝了那神圣的纪念日。因为祂已经复活，升到天上去了，所以我们应当跟从他到天上去，无疑，我们不应当对天上没有盼望，因为祂把自己应许给了我们，而并不是因为人能作什么。在主我们的头升到天上去以前，天离我们很远。我们现在若是祂的肢体，又何必失望呢？我们必须跟从主到天上去。谁不肯跟祂到天家去呢？尤其是当我们在世界上忍受这样大的恐惧；与痛苦的时候，更是没有人不肯跟祂去天家的。既然在天上有无上的幸福，无上的平安，和无上的安全，又有谁不肯跟从基督到天上去呢？跟主到天上去，是很有益的事，然而我们必须知道应当顺这一条路走才行。我们现在所讨论的这些话，并不是主耶稣在从死里复活之后所讲的，乃是在祂还没有受苦，没有被钉十字架，没有受侮辱，虐待，鞭打，刺伤，流血，嘲笑，轻蔑和受死之前所讲的。这条路崎岖不平，使你们行动缓慢，无心前行。但是你们应当不断前进。人为自己所预备的道路，是崎岖不平的，但是基督所走过的路，已经修平坦了。谁不肯高升呢？高升是人人都喜欢的，但谦卑是达到高升的阶段。你们为什么要阔步急行呢？阔步急行只能使你们坠落，而不会使你们高升。如果你们顺着阶段而行，你们就会高升。那两位曾封主说：“使我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边”（可10：37）的使徒，都厌恶谦卑。他们企图高升，却没有看清高升的阶段。然而主把那阶段指示了他们。主怎么回答他们呢？祂说：“你们企图高升的，你们能喝那卑贱的杯么？”所以主并不只说：“若有人要跟从我，就当舍己，来跟从我”，而且说：“背起他的十字架来跟从我”。 四、“背起他的十字架”是什么意思呢？就是他应当担负一切困难，来跟从主。因为当他照主的生活与教训来跟从主的时候，就有许多人要起来反对他，拦阻他，劝戒他，甚至从基督的同伴中都会有人起来和他为难。那些不让瞎子喊叫的，就是和基督同行的人。所以如果你们愿意跟从主，你们所遇到的不论是威胁，是抚爱，或是任何的拦阻，你们都要把它们变成你们的十字架，忍受它，背负它，不要被它压倒了。主的这些话好像是劝人为道殉难。如果逼迫临到，难道我们为基督的缘故，不应轻看一切吗？世界是可爱的，但是我们应当更爱那创造世界的主。世界是伟大的，但是创造世界的主更是伟大。世界是美丽的，但是创造世界的主更是美丽。世界是甘甜的，但是创造世界的主更是甘甜。世界是邪恶的，但是创造世界的主是良善的。我怎样才能解释并说明我所讲的话呢？求上帝帮助我。我所讲的是什么呢？你们为什么鼓掌喝采呢？你们看，虽然这不过是一个问题，你们却已经鼓掌喝采了。如果创造世界的主是良善的，世界怎么会是邪恶的呢？上帝不是创造万物，又“看着一切所造的声甚好”吗？圣经不是在上帝每创造一类东西之后，就说上帝所创造的都是好的，说：“上帝看着是好的”，并在最后总结起来说明上帝如何创造了万物，而且“上帝看着一切所造的都甚好”（创1：31）吗？ 五、为何世界是恶的而创造世界的上帝是善的呢？为什么“世界是藉着祂造的，世界却不认识祂”（约1：10）呢？世界和天地与天地间的万物，都是祂造的，但是“世界却不认识祂”。不认识祂的就是爱世界的人，和轻看上帝的人。所以世界是恶的，因为宁爱世界而不爱上帝的人是恶的，创造世界，天，地，海洋，和爱世界之人的主是良善的。但是上帝并没有叫人爱世界而不爱上帝，上帝创造了他们的人性，却没有创造他们的罪恶。所以我不久以前说过：“人应当毁灭自己所创造的，他就可蒙那创造他的主悦纳”。 六、在人中间也有一个良善的世界；这个世界是由罪恶中改造出来的，如果你们把“世界”二字看作人的世界，而把人通常称为世界的天，地，和天地间的万物都除开，那么这个世界已经被首先犯罪的亚当变为邪恶的了。整个的人群都从根本上败坏了。然而上帝造人原是良善的，所以圣经说：“上帝造人原是正直，但他们寻出许多巧计”（传7：29）。所以你们要逃避这“许多”而归服一个主，把你们分散的东西聚集为一；大家会齐，防卫自己，与主同居，不要追求许多的东西。这样，我们才有福分。但是我们已经随流失去，已经灭亡了：我们都是生来有罪的，我们又加上自己的罪恶生活，所以全世界都变为邪恶了，但是基督来了，祂所拣选的，是他所造的，而不是祂所遇的；因为祂所遇的都是邪恶的，然而祂用恩典把他们都改善了。所以基督又造了一个“世界”；然而那旧的罪恶世界，如今迫害祂所新造的这个世界。 七、施行迫害的“世界”是什么呢？就是圣经所告诉我们的：“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲，都要过去，唯独遵行上帝旨意的，是永远常存”（约壹2：15-17），犹如上帝是永远常存的一样。看哪！我所讲的是两个世界，就是施行迫害的世界，和遭受迫害的世界。那施行迫害的“世界”是怎么的世界呢？“凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的，这世界和其上的情欲，都要过去”。看哪，这就是那施行迫害的世界。那遭受迫害的“世界”又是什么样的世界呢？“唯独遵行上帝旨意的，是永远常存”就像上帝是永远常存的一样。 八、但是你们看，那施行迫害的是被称为“世界”；我们要看，那遭受迫害的是不是也被称为“世界”。什么！难道你们听不见基督的声音，就是圣经的话说：“上帝在基督里，叫世人与自己和好”（林后5：19）吗？“世人若恨你们，你们知道恨你们以先，已经恨我了”（约15：18）。你们看，这“世界”怀仇恨，它所恨的岂不就是：“世界”吗？。什么“世界”呢？“上帝在基督里，叫世人与自己和好”。被上帝定了罪的“世界”，是施行迫害的；与上帝和好了的“世界”，是受迫害的。被定了罪的“世界”，是教会以外的世界；与上帝和好了的“世界”就是教会。因为主曾说：“上帝差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救”（约3：17）。 九、这个圣洁，良善，被和好，已经得救，或说将要得救的世界，现在是在盼望中得了救的，因为“我们得救是在乎盼望”（罗8：24）。在这个世界中，就是在完全服从基督的教会中，祂说“若有人要跟从我，就当舍己”。因为这并不是说，这个教训作处女的应当听从，而已婚的妇女不应当；或是寡妇应当听从，而仍有丈夫的妇女不应当；或是修道士应当听从，而已婚的男人不应当；或是牧师应当听从，而平信徒不应当，这乃是说整个教会，整个身体，一切的肢体，在各自的岗位上，都应当跟从基督。那惟一的教会应当跟从祂，被爱的人应当跟从祂，作配偶的应当跟从祂，被新郎的血所救赎的新妇应当跟从祂。在这个世界里，处女的纯洁，寡妇的自制，夫妇的贞操都有其地位；但是淫乱，和不法而应当受罚淫荡的事，没有地位。然而在这个世界里有分的各种人，应当在各人的岗位上“跟从基督”；他们应当“舍己”，那就是说，他们应当不自大；他们应当“背起他们的十字架来”，那就是说，为基督的缘故，应当在世界上忍受世人所加于他们身上的任何痛苦。他们应当爱基督，因为只有祂不欺骗人，也不受人欺骗，他们应当爱基督因为祂所应许的都是可靠的。但是因为祂不立时给与，所以人的信心就动摇了。你们应当坚定，忍耐，等候，这样，你们就背起十字架了。 十、处女不要说：“我将独自在那里。”因为马利亚不是独自在那里，但寡妇亚拿也在那里。有夫之妇不要说：“在那里的是寡妇，不是我”，因为并不是亚拿要在那里，而苏撒拿不在那里。但凡要在那里的人尽量证明自己，不但不嫉妒而反爱慕别人有较好的地位。我的弟兄们，为了叫你们明白我所讲的，让我举例来说：有人选择了结婚的生活，另有人选择了贞操的生活，然而如果那选择了结婚生活的人淫乱贪色，他就是“向后看”了，他就是淫乱非法的。一个起先选择了贞操生活而以后要结婚的人，也是“向后看”了；因为他所选择的，原是合法的，然而他却“向后看”了。这样说来，难道结婚是犯罪吗？不，结婚并不是犯罪，不过要看选择结婚生活的人以前如何选择；他可能在选择结婚生活之前，选择了别的生活。当他青年好色的时候，结婚的生活在他前面，他是朝着结婚生活走；但是当他选择了贞操的生活时，结婚生活就在他背后了。主说：“你们要回想罗得的妻子”（路17：32）。罗得的妻子因为向后看就不能动了。因此一个人尽力达到了什么地步，他就应当怕“向后看”，应当继续向前，应当“跟从基督”。“忘记背后努力面前的，向着标杆直跑，要得上帝在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”（腓3：13-14）。那些结了婚的人，应当看那些没有结婚的人比自己高贵，爱慕自己所没有的，且因他们而爱基督。 十一“约翰的儿子西门，你爱我么？” 论约翰福音二十一章十六节 一、亲爱的朋友啊，你们注意今天的经文里，主问彼得说：“你爱我么？”彼得回答说：“主啊，你知道我爱你。”这样一连两次三次，每次在彼得回答之后 ，主都说：“你喂养我的羊”。基督委托彼得喂养祂的羊，而彼得自己却是在受基督的喂养。彼得能为主作什么呢？尤其是主已经有了一个不灭的身体，又是将近升天的时候。主好像是说：“你爱我们”你“喂养我的羊”，就表明你爱我。所以弟兄们，我们既然战兢地听见主说：“喂养我的羊，”你们是否顺服地听祂说你们是祂的羊么？如果我们战兢地从事喂养的工作，又为羊群担心，这些羊又当如何为自己担心呢？所以我们应当谨慎，而你们则应当服从；我们应当有牧人的警觉，你们应当有羊群的谦虚。虽然我们好像是站在较高的地位上向你们讲话，实际上我们是在你们脚下战兢，因为我们深知这个高位在将来向主交账的时候，是多么危险。所以亲爱的朋友，基督的肢体啊，你们试想你们的主是何等伟大啊！你们作上帝儿女的，试想想你们所找到的是何等伟大的父亲啊！你们作基督徒的，试想想上帝所应许你们的是何等伟大的遗产。这种遗产不像世人的遗产，要等父母死后，儿女才能承继，因为在世界上除非父亲死去，没有人能得到父亲的遗产。但是我们在父亲还活着的时候，就已得到祂所要给我们的，因为我们的父亲是不死的。我还要加上一句话，并且说真话，我们的父亲自己就是我们的遗产。 二、你们务要坚定，尤于是最近受洗重生的基督徒，更是应当如此。我从前已经劝告过你们，现在又要劝告，并表示我对你们的关心，因为目前这福音的教训使我更加恐惧。你们要小心，不要效法邪恶的基督徒。不要说，我要作这事，因为许多基督徒都作这事。这并不是保护自己的灵魂，而是觅下地狱的同伴。你们要在主的这个基地上生长，因为在这里只要你们自己是善的，你们就会找到叫你们喜悦的善人。你们难道我们的私产吗？异端分子和分门别户的人，经把从主那里偷去的羊变成了自己的私产，不肯喂养基督的羊，反倒喂养他们的自己的羊来与基督作对。他们确是把基督的名号挂在他们所偷来的羊身上，拿有权威的基督名号来维护他们的掠物。那些在教会之外接受了基督洗礼之名号的羊，在归正时，基督怎样行呢？祂要把盗贼赶出去，把羊牢接受过来，却不把名号废除，因为挂在羊牢上的是祂自己的名号。祂何需改换自己的名号呢？他们是否听见主对彼得说：“你喂养我的小羊”，“你喂养我的羊”么？祂岂是向彼得说：“你喂养你的小羊”，或是“你喂养你的羊”呢？祂在雅歌中向那些教会以外的人所说的，是什么话呢？新郎对新妇说：“你这女子中极美丽的，你若不认识自己，向前去罢”（歌1：8七十译本）。祂好像是说：“我不把你赶出去，‘你这女子中最美丽的，你若不认识自己，向前去罢’，你这美丽的妇人啊，你若在圣经的明镜中不认识自己，你若不留意这不用虚假的光来欺骗你的明镜，你若不知道圣经上讲到你的话说：‘愿你的荣耀，高过全地’（参诗57：11）和‘我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产’（参诗2：8），以及其他建立普世教会的无数见证。你若不知道这些，你就与我无分，就不能作我的后嗣了。‘只管跟随羊群的脚踪去’（歌1：8），而不是和羊群在一块儿；你喂养你的山羊，而不是像主向彼得所说‘喂养我的绵羊’”。向彼得祂说：“我的绵羊”；向分门别户的人祂说：“你的山羊”。在一处祂说：“绵羊”，在另一处祂说：“山羊”；在一处祂说：“我的”，在另一处祂说：“你的”。你们要想到我们审判官的右边和左边：想到山羊将要站在什么地方，绵羊将要站在什么地方（参太25：33）；你们将要清楚地知道右边和左边，黑的和白的，光明的和黑暗的，美丽的和残废的，将要承受天国的，和将要遭受永刑的，各在什么地方。 十二 “你们各人要快快地听，慢慢地说” “但你们各人要快快地听，慢慢地说”（雅1：19）。“只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己”（雅1：22）。 一、在这篇证道词里，我们必须讨论听道和讲道的责任。可敬的使徒雅各向忠心听道的人说得好：“只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。”因为你们不是欺骗上帝，也不是欺骗讲道的人，乃是欺骗自己。所以我们把那本于真理藉着信实的使徒雅各之口所讲的这个教训作为题目，来放胆劝告你们，而你们也应当留心听。 凡在内心不倾听上帝之道的人，在公众面前必定是一个空虚的讲道者。我们并不是缺少属人的智慧和对这信的了解，以致不知道我们向人讲道时的处境是何等危险。但是我们有一个安慰——就是当我们的责任把我们置于危险境地的时候，我们就因你们的祈祷而得帮助。弟兄们，为叫你们知道，你们的处境比我们的处境安全得多，我再给你们引使徒雅各的一个教训：“你们各人要快快地听，慢慢地说。”在讨论这个教训的时候，我要先述说我们讲道的责任。在我辨明了我们这些常讲道的所履行的责任以后，我还要讨论我首先所提的一点。 二、听上帝的道比讲上帝的道要安全些。我们劝你们，不但要听道，而且要行道。我们常向你们讲道，然而除非你们了解讲道的必要性，凡是读到“你们各人要快快地听，慢慢地说”的人，谁不定我们的罪呢？然而我们对你们所发的热心，不许我们遵守这教训。所以你们应当扶助那为你们的缘故而遭受危险的人，并为他们祈祷。 我的弟兄们，我要向你们讲另外一件事，我要你们相信我所讲的，因为这是我心里的话，你们无法看见。我之所以不断地向你们讲道，是因为我的主管人和弟兄，就是你们的主教，命令我这样作，但是我们自己却只有在听道的时候才有真快乐。我再说，不是在我讲道时候，而是在我听道的时候，我才有真快乐。只有在我听道的时候，我才愉快自得。这种快乐不是张狂。我们若站在真理的磐石上，就不怕骄傲的危险绝壁。 你们一想起“求你使我得听欢喜快乐的声音”（诗51：8），就会知道我所讲的是真话。我在那里听道，就在那里有快乐。这节经文继续说：“使你所压伤的骨头，可以踊跃。”当我们听道的时候，我们很谦虚，但是当我们讲道的时候，即使我们不被骄傲陷害，我们须约束自己方能逃脱危险。即便我没有昂然自得的危险。但是当我听道的时候，我快乐，因我无所损失，我喜欢，因无人看我。 新郎的朋友了解这种快乐，所以他说：“娶新妇的，就是新郎，新郎的朋友……站着听见新郎的声音”（约3：29）。他站着，乃因他听见新郎的声音。从前亚当站立得稳，乃因他听上帝的话。以后他跌倒，因他听了蛇的话。所以新郎的朋友站着，听新郎的声音，而且说“我就甚喜乐”（约3：29）。他喜乐不是因为自己的声音，乃是因为新郎声音。但是他并不把内心所听见的新郎的声音，向别人藏起来。 十、不留心听道的不能归咎于证道人……在这个会众里，可能有一两个人，也可能有大部分的人，都在论断我说：“我要知道那个向我讲道的人自己究竟完全实行他所听到的或向别人所讲的道。”向这样的人，我回答说：“我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事”（林前4：3）。因为虽然我多少知道自己现在是怎样，但我却不知道我明天将要怎样。但是论到我，主已经给了你们这些心里不安的人可靠的指教。如果我实行我所听的或所讲的道，“我求你们效法我，就像我效法基督一样”（林前4：16）。但是如果我讲道而不行道，你们要听主说：“凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守，遵行，但不要效法他们的行为”（太23：3）。如果你们对我有好感，你们就称赞了我，如果你们对我有恶感，你们就责备了我，但是你们不应当原谅自己。 如果你们责备那向你们讲道的坏人没有遵行他自己所讲的道，你们怎能原谅自己呢？因为把你们救赎的主，召你们为祂服务，不是叫你们作祂的奴仆，乃是作祂的弟兄，祂不断地提醒你们，向你们说：“凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守，遵行，但不要效法他们的行为。因为他们能说不能行”。他们所讲的是好话，所行的是坏事。你们必须听好话，而不行坏事。在这里你要回答说：我怎么能够从坏人的口中听到好话呢？“荆棘上岂能摘葡萄呢？”（太7：16）。 十三 论信经（大斋节第五主日后二日） 一、信经为什么称为表记呢？现在你们应当接受这信经，因为它只用几句话，就把你们为着永远得救所必须信仰的都包括了。从“信经”另外一个类似的用法看来，我们称它为表记，乃是很对的，因为商人中间用一种表记或记号，使他们团体中的会员信守诺言。你们是属灵团体的会员，和商人一样，寻求“一颗重价的珠子”（太13：45）。这颗珠子就是爱，“因为所赐给你们的圣灵，将上帝的爱浇灌在你们心里”（罗5：5）。这爱是从那包含在这表记中的信仰而得来。这信仰就是： 你们信上帝，全能，无形，和永生的父，宇宙的君王，有形无形万物的创造者，又信凡是纯粹的理智或圣灵的权威论上帝所宣布的一切事。 子与父的尊贵是不能分开的。凡是父的属性，也是子的属性。基督自己曾说：“我与父原为一”（约10：30）；保罗论基督也说：祂本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的”（腓2：6）。强夺自然是指把异己的东西据为己有；但是子与父平等，不是由于强夺，乃是由于天然。 创造万物的子（约1：3），岂能不是全能的呢？况且祂也是“上帝的能力，上帝的智慧”（林前1：24）；论到这智慧也有话说：“既然为一，祂就无所不能作了”（智7：27）。再者，祂在与父所同有的那个真形像上，自然是不能看见的。上帝的道在本性上的确是不能看见的——“这道太初与上帝同在，道就是上帝”（约1：2，1）。 根据祂的本性，祂也是永生不灭的——换言之，祂在各方面都毫无改变。在某种意义之下，人的灵魂也可称为永生不灭的——但是这不能算是真的永生不灭，因为它前进与后退之变化的可能性很大。所以人的圣魂因自己愚蠢而与上帝的生命隔绝，它就必灭亡。人的灵魂奔向生命之源，在上帝的光中看见亮光（参诗36：9），它就必得生命。因为靠上帝的恩典，你们要在这个生命中从你们现在所弃绝的死里复活过来。但是上帝的道，就是上帝的独生子，永远与父同居，毫不改变。祂不会变小，因为永恒者不会减小。祂也不会加大，因为完全者不会增加。 祂也是有形与无形宇宙的创造者，因为正如使徒保罗所说：“万有都是靠祂造的，无论是天上的，地上的，能看见的，不能看见的，或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是藉着祂造的，又是为祂造的……万有也靠祂而立”（西1：16-17） 祂“反倒虚己”，并不是失掉上帝的形像，而是“取了奴仆的形像”（腓2：7）。藉着这奴仆的形像，那原先看不见的，就变成看得见的了，因为祂是由圣灵成孕从童女马利亚所生。在取了奴仆的形像之后，全能就变成了软弱，因为祂在本丢彼拉多手下受难。在取了奴仆的形像之后，永生就忍受了死，因为祂被钉在十字架上，葬了。在取了奴仆的形像之后，宇宙的君王第三天从死里复活。在取了奴仆的形像之后，有形无形万物的创造者，升到了祂从来就没有离开的天上去。在取了奴仆的形像之后，祂坐在父的右边——祂是上帝的臂，论到祂，先知以赛亚曾说：“主的臂向谁显露呢？”（赛53：1）。在取了奴仆的形像之后，祂要再来，审判活人死人，因为祂虽是活人的生命，却甘愿与他们同受死之苦。 圣灵是藉着子由父和子那里差到我们这里来的。父与子的灵是由父与子那里差来的——是由无中而生，与父子为一，与父子平等。 三位一体的神，是全能，无形的上帝，是宇宙的君王，是有形无形万物的创造者。我们并不说三位主，或三位全能者，或三位创造者，或以可能加于上帝之尊荣的任何三种称呼来称祂。虽然在这三位一体中，父不是子，子不是父，圣灵不是子也不是父；然而父是子的父，子是父的子，圣灵是父和子的圣灵。你们如果要明白，就应当相信，因为除非你们相信，你们不能明白（参赛7：9七十译本）。 你们因这信盼望得着赦罪之恩。因信你们要得救，然而不是靠着你们自己，因为拯救是上帝的恩赐（罗6：23）。死是人人都不能免的，是由亚当从前所召惹来的刑罚。你们盼望死后身体复活——这种复活不是像恶人复活，要受刑罚与痛苦，也不是像愚人所想的，去享受肉体的快乐，乃是像使徒保罗所说的：“所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体”（林前15：44）。复活之后，身体不再是“灵魂的重担”（参智9：15），也不需要修整，因为它没有缺陷。 二、人为什么必须学习并背诵这信经呢？我为尽我的责任，已经向你们讲了这一短篇论这信经的道，你们知道我在这篇道中所讲的一切，都由信经用几句话包括了。这几句话，你们不要把它们写下来以求保存它们。你们应当把它们铭刻于心。你们把它们铭刻于心后，不要把它们写下来；倒要常常把它们记住，加以默想。因为你们凡在信经中所听到的，都包含在圣经中上帝的话里了。 你们不要把用这些话表达我们信仰的信经写下来。因为它对我们是上帝之应许的一个纪念。祂藉着先知耶利米宣管新约的时候，祂说：“那些日子以后，我与以色列家所立的约，乃是这样。我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上”（耶31：33）。我再提醒你们，这信经是应由听道而学习，不是把它写在石板上或任何东西上，而是把它写在心上。 那召你们进入祂的国度和荣耀的主，要施恩藉着圣灵把这些话写在你们这些得蒙重生之人的心上，好叫你们因为相信就有爱心，而且信仰也可以藉着爱心而运行。这样，你们可以讨那赐一切美德之主上帝的喜悦，不再像奴隶一样惧怕刑罚，乃像自由人一样爱好公义。 这就是信经。它的大意你们已经从圣经和教会的证道知道了，凡是真信徒都必须谨守并维护这个简短的信经。 十四 论奉献教堂 （注）这篇证道词是否为奥古斯丁所作，争论不休。无论如何，它有它的价值，应在这里占一席地。 一、我们必须照建造者的信仰与爱心，把建造教会的事看作一种善工，因为这就等于建造天上的教会。信徒用属世的财富所完成的善工是积蓄到天上的宝库中。这种善工只有心中具有虔诚眼睛的信仰才可以看见。你们这群虔诚信徒所建造的这些房屋，也是这样。一个有信心的人，用肉眼看见这些房屋的时候，他就在心中赞美他在外面所看见的。藉有形的光，他看见他藉无形的真理所欣赏的东西。因为信心所欣赏的，并不是这座房子的各部分如何美，而是那产生这些爱的工作之人的灵魂如何。 所以主要赏赐那些用虔敬，欢乐，与奉献之心，来造成这座房屋的忠心仆人，把他们安放进祂的房屋中去。他们是以信心凿成，以希望安置，以爱心胶结的活石；既是活石，他们急往那由聪明的建筑师保罗定立根基，而由基督自己作头块房角石（林前3：10，11）的房屋。甚至彼得也借用先知的话来提醒我们说：“固然是被人所弃的，却是被上帝所拣选的所宝贵的”（彼前2：4）。 我们黏附主，就得以坚立，依靠他，就变为刚强。祂是我们的根基，因为祂指导我们的动作，祂同时又是我们的房角，因为祂把我们联络在一起。祂是那真磐石，聪明人在其上建造房屋，历久不坏，可以挡住世界上一切的试探。这房屋不会被暴雨冲去，不会被洪水推倒，也不会被狂风摇动（太7：24，25）。再者“祂使我们和睦，将两下合而为一”（弗2：14），因为在祂里面“受割礼不受割礼，都无关紧要，要紧的就是作新造的人”（加6：15）。因为这两壁相像的墙，来自不同的方向，而且彼此距离很远，直到它们被带到主面前，就如带到一个角上，在祂里面联合起来。 二、在辛苦中建造，在欢乐中奉献。建造这座有形的教会，是为我们身体聚会之用。建造那座以我们为一部分的教会，乃是作为上帝属灵的居所。保罗说：“因为上帝的殿是圣的，这殿就是你们”（林前3：17）。我们用世界上坚固的材料，来建造这个教会，照样，我们也用循规蹈矩的生活，来建造上帝的殿。今日我们以客人的资格，来为你们奉献这个教会，但是主自己要在世界的末日来奉献那殿。那时，我们这必朽坏的心，将要变成不朽坏的，这必死的，将要变成不死的（参林前15：53），因为我们这卑贱的身体，要和主荣耀的身体相似（参腓3：21）。 请听献殿诗篇中的话：“你已将我的哀哭变为跳舞，将我的麻衣脱去，给我披上喜乐；好叫我的荣耀歌颂你，并不住声”（诗30：11，12）。因为当我们被建造的时候，我们所处卑贱的地位不免哀哭，但是我们被奉献的时候，我们的荣耀就要歌颂祂，因为在建造的时候有劳苦，但是在奉献的时候有欢乐，当我们从山中凿出石头，从树林中砍伐栋梁，把它们砍凿成形，磨光，连接在一起的时候，要经过很多辛劳与痛苦。但是当我们建造成功，庆祝献堂的时候，欢乐与信任就要代替辛劳与痛苦。而且那灵宫，就是上帝的居所，不是只存在一时，乃是要永远常存。 当人为了信仰的缘故，摒弃了他们不忠不信的生活，如果在他们里面仍有邪恶和腐败的地方，他们就应当把它铲除，割掉，直到他们变为温和和虔诚的，适于连在一起。他们所惧怕的试探是何等多呀！他们所忍受的苦难是何等多呀！但是当奉献那永远之殿的日子来到，当我们听见有话说：“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国”（太25：34）的时候，我们的欢喜和信任将要何等大啊！那时的歌声清晰了亮，没有软弱把它歇止。那时那爱我们，为我们舍己的基督，要亲自显现。那从前由母亲所生被人看见的基督，要向他们显现出来为创造万物者上帝，因为祂原来就在父里面。祂要进入祂那完全无缺，装饰美丽，坚固一致，披上永生的殿，永远住在里面。那时祂要充满万物，在万物中彰现祂的荣耀，“叫上帝在万物之上，为万物之主”（林前15：28）。 三、住在主殿中的渴望。凡是住在里面的人，就是上帝的殿。有一人曾经只渴望从主得到这一福分；如果我们愿意，我们就是这人。为了达到这个目的，他曾劳苦叹息，曾“每夜流泪，把床榻漂起，把褥子湿透”（诗6：6）。为了这个缘故，他昼夜以眼泪当食物，因别人每天向他说：“你的上帝在哪里呢”（诗42：3）。他自己说：“有一件事，我曾求主，我仍要寻求，就是一生一世住在主的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问”（诗27：4）。 上帝自己与祂儿女同住；他们就是祂的居所。因为住在上帝殿中的，就是上帝的殿，他们瞻仰祂的荣美，守卫祂的殿，并被“藏在祂帐幕的隐密处”（诗27：5）。我们存着这个盼望，但现在尚未看见盼望实现。“但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候”（罗8：25），藉着忍耐我们才能被建立。 四、我们的根基是在天上，不是在地上。所以弟兄们“你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事。那里有基督坐在上帝的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事”（西3：1，2）。因为我们的根基基督是建立在天上，好叫我们可以向上建造（参西2：7）。用属世的材料所建造的房子，根基是立在下面，所以倒塌的时候，也向下倒塌。反之，因为我们的基石是建立在天上，所以基督用祂爱的力量，把我们吸上天去。 所以你们应当“恐惧战兢，作成你们得救的工夫。因为你们立志行事，都是上帝在你们心里运行，为要成就祂的美意。凡所行的都不要发怨言，起争论”（腓2：12-14）。你们也应当“像活石，被建造成为灵宫”（彼前2：5）。所以你要把自己建造成上帝的殿，像不能朽坏的栋梁一样。你们要使自己成为正直。要辛勤劳苦，舍弃自己提防警醒，随时尽心准备自己，来行各样善事，好叫你们在众天使中配享受永生的安息。 五、永久的居所必行以善工造成。你们所建筑的这教会，只能存留一个时期，而不能存留到永远，照样，我们这享受教会福利的身体，也不是永久的，而是暂时的和必死的。但是“我们这在地上的帐棚若拆毁了，必得上帝所造，不是人手所造的，在天上永存的房屋”（林后5：1）。在那里我们复活的身体也要成为属天的和永久的。虽然用肉眼看不见祂，而要到将来才能与祂面对面（参林前13：12），但是上帝现在就藉着我们的信住在我们里面。我们被善工造成为一座谦卑的居所，为祂所居住。这些善工不是永久的，但是它们却领我们到永生。建造这个教会的工作，就是善工的一种。 但是在天上我们不会再建造这种房屋。能够倒塌的房屋，在没有死亡的天上是无需建造的。然而你们要把暂时的工作作得好，好叫你们可以得到永久的赏赐。所以我在属灵的爱里对你们说，虽然世上的善工，必有完结的一日，因为将来它们要归无用，但是当你们还在世上的时候，你们应多用一切的善工来为信与望建造一个居所。 所以你们要把先知与使徒的教训当作根基，建立在你们心中。你们要铺上谦卑，像没有绊脚石的平路一样。你们要用祈祷和证道，来把纯正教义建立在你们心中，像坚固的墙壁一样。你们要用神圣的见证光照你们的心，像用明灯光照一样。你们要像柱子一样，来扶持弱者；像房顶一样，来保护穷人。愿主我们的上帝，以永久的仁慈，来报赏你们暂时的善工，并且永远保守你们，使你们完全无缺，专诚事奉祂。
教皇贵钩利第一 我们研究贵钩利的生平，就知道他出身罗马贵族，曾作教皇驻君士坦丁堡的特使。在五九○年他自己被拥立为教皇，而成了古代教会和中世纪教会的分界人物。他的伟大名著论教牧的职守充分表现了他牧养的天才。他始终反对人研究异教，他热心提倡修道生活，和传教事业又最爱重复讲述神迹的故事。虽然他是一个伟大的基督教行政家，而不是一个伟大的学者或证道家，然而他的生活与著作，对于中世纪的世界，有非常深刻的影响。 十五　论教牧是职务 解释以西结书三章十五节至二十节，特别论教牧的职务，论主教与属下之关系的罪恶，并论心灵的黑暗。 “我何时指着恶人说，他必要死，你若不警戒他，也不劝戒他，使他离开恶行，拯救他的性命，这恶人必死在罪孽之中，我却要向你讨他丧命的罪”（结3：18）。 九、在这些话中，我们应当注意的，岂不就是属下并不因主管人的罪恶而死亡，然而没有听见生命之道的属下，如果因为自己的罪恶而死亡，他的主管人却不能辞其咎吗？恶人固然应当死亡，但是旁观者应当把生命之路告诉他，并斥责他的罪恶。若是旁观者真闭口不言，恶人必死在自己的罪恶中，因为他的罪恶使他不配接受别人的警告。但是上帝要向旁观者追讨那恶人的血，因为旁观者把他杀了，因缄默而把他送到了死地。在这两层关系中，我们应当看出，属下与主管人的罪恶是多么密切相关；因为当一个低层的人因自己的罪恶而死亡，他的上司就要担当他死亡的责任，因为他闭口不劝戒他。最亲爱的弟兄啊，你们想想，我们是你们的主教，但是你们的过错真使我们不能成为合格的牧师。因为你们若坠入罪恶，我们如果没有阻止你们，把你们从邪恶的欲望中救出来，我们就有咎了。所以你们停止作恶，不但救了自己，也救了我们。若是我们对罪恶不缄默，我们就不但救了你们，而且也救了自己。当那尊贵的布道家保罗说：“你们中间无论何人死亡，罪不在我身上。因为上帝的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的”（徒20：26，27），他在他所照顾之人的罪上，是何等清白啊。如果他没有这样宣布，他一定不会在他的罪上无份的。但是他在他们的罪上无份，因为他已经热心把上帝一切的旨意都向他们宣讲了。我们若不向人宣布上帝的旨意，就要被传受审，被捆锁，显为有罪；我们被称为神甫的，因此在自己本身的罪恶上，又加上了别人的死亡，因为我们每日由于冷淡和缄默，把那些我们看着走向死亡的人都杀了。 十、所以当我们读到：“我却要向你讨他丧命的罪（原文作血）”（结3：18），若是“血”这个字在这里是指身体的死亡而言，那么我们就更要因缄默而引起焦虑了。因为一个主教奉派照顾他的会众，而他又必须对他们迟早难免一死的身体的死亡，负有责任，那么对他们灵魂的死亡，他是何等更有罪呢？何况人若预先听见谴责的话，他们的灵魂就可承受永生呢？但是我们若把这个“血”字解释，为罪则更为恰当。所以诗篇作者悲哀肉体之罪恶的时候，他说：“上帝啊，你是拯救我的上帝。求你救我脱离流人血的罪”（诗51：14）。死者的血，要归到旁观者的身上，因为若是主管人闭口不劝戒，他属下的罪就必归在他身上。因此为要使属下的死亡不归在他身上，他就要这样作：他应当奋起，他应当随时警醒，他应当反对罪恶，像圣经所说的：“你要自卑，去恳求你的朋友。不要容你的眼睛睡觉，不要容你的眼皮打盹”（箴6：3-4）。圣经又说：“倘若你警戒恶人，他仍不转离罪恶，也不离开恶行，他必死在罪孽之中，你却救自己脱离了罪”（结3：19）。 十一、所以若是你的属下不理会你的警戒，他的死就与你无关；但是如果你不警戒他，他的死就必归在你身上。我们也应当注意，究竟旁观者应当以什么东西来教训作恶的人，当然旁观者应当以信心与行为来教训他们。因为这节经文说：“倘若你警戒恶人，他仍不转离罪恶，也不离开恶行，他必死……”，在这里罪恶自然是指不信，而恶行是指罪恶的行为而说的。因此每一个旁观者所应当努力的，首先是劝勉他们要有正直的信心，然后要劝勉他们行正直的路，就是要有善行。 十二、既然证道词都是劝勉之言，我们就应当略论牧师证道时所采用的方法和题目。因为一个教导人的，应当预先顾到他该讲什么，向什么人讲，什么时候讲，用什么方法讲，应当讲多少。若是这些事甚至有一没有顾到，他讲话就不会恰到好处。圣经上说：“你若献得对，但是没有分配得对，你就犯了罪”（创4：7；参七十译本）。当我们诚恳行善的时候，我们就献得对；但是如果我们在善行上不用智慧，我们就分配得不对。所以在我们决定要说什么的时候，我们应当遵照保罗的教训：“你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和”（西4：6）。 十三、我们真应当分辨我们是向什么人讲，因为一句责备人的话，有人愿意接受，也有人不愿意接受。而且我们常常需要根据一个人的行为，用不同的方法来对付他。所以在大卫犯奸淫之后，先知拿单严厉地斥责大卫。当大卫论到那偷羊的人说：“行这事的人该死”，拿单立时回答说：“你就是那人”（撒下12：5，7。）但是当他讲论所罗门的王国时（王上1：23），因为这次并不是关于罪恶的事，所以他就谦虚地向大卫下拜。虽然同是一个人，但是因为情形不同，所以先知所说的话也就不同了。 十四、我们也必须考虑当在什么时候讲话，因为延缓责备，屡屡使受责备的人乐于接受。但是有时如果延缓责备，就会失掉效力。聪明的妻子亚比该，见丈夫拿八酩酊大醉（撒上25：36，37），并没有斥责他顽强的罪恶，但是在他清醒之后，她斥责的话就打中他的心。但是从另外一方面说，先知大卫对于谄媚者的话语，主张立时加以驳斥，不可拖延到日后，所以他说：“愿那些对我说，阿哈，阿哈的，因羞愧退后”（诗70：2-3）。因为谄媚的话一旦被人无意中接受了，就会自行扩大其力量，等不多久，它就会软化人的心灵，使人因为爱听甜言蜜语，而把他原来那公正的精神都变弱了。所以谄媚人的话应当立时被击倒，免得它生长扩大。 十五、我们应当考虑用什么方式来讲话，因为我们常见同样的话，使人得救，也使人伤心。因此，使徒保罗劝勉提多说：“你要……用各等权柄责备人”（多2：15），但他却劝提摩太说：“并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人”（提后4：2）。除非他知道他们二人中一个性情宽大，一个性情热烈，他为什么要叫一个用权柄，叫另一个用忍耐呢？对一宽大人，我们劝他必须藉用权威来讲严厉的话，但是对一个性情热烈的人，则必须劝他忍耐，免得他的话语过于猛烈，以致不但不能拯救那心灵受伤的，反倒损伤了那健全人的心灵。 十六、我们应当考虑讲多少，免得我们劝勉或责备的话讲得太长，使不能听长篇话语的人感觉厌倦。因此那位杰出的证道家向希伯来人说：“弟兄们，我略略写信给你们，望你们听我劝勉的话”（来13：22）。这对那些软弱的人特别适宜，因为只要我们讲几件他们能够接受的事，这几件事就必叫他们的心灵痛悔。若是我们一次向他们讲一篇内容复杂的劝勉词，那么他们既不能记住许多的事，会立时全部忘记。同样，当医生把膏药粘在病人腹部的时候，他们先轻轻的涂抹适宜的药品，免得膏药包含过多的药剂，以致不但不能增加病人的力量，减轻病人的病痛，反而刺激病人，使病势加重。 十七、然而我们必须认清楚，即使一篇证道词很冗长，它本身对听众并没有什么危险。但是我们如果没有顾虑到讲出的方式，和听众的程度，那便有大危险。若是有羞耻心的人，万一犯了过错，我们应当从轻责备他们，因为若是我们严厉地责备他们，他们不但不能接受教训，反而会沮伤。反之，如果我们用温和的态度责备刚愎不知耻的人，他们就会更胆大妄为。 十八、这件事从那特出的证道家保罗显得更加清楚。当他听说哥林多人分门结党，各人服从一个领袖，他因为想到他们都是有羞耻心的人，便以感谢赞美来开始他向他们所讲的话，说：“我常为你们感谢我的上帝，因上帝在基督耶稣里所赐给你们的恩惠；又因你们在他里面凡事富足，口才知识都全备；正如我为基督作的见证，在你们心里得以坚固”（林前1：4-6）。他补充说：“以致你们在恩赐上没有一样不及人的‘原文作没有一样缺少的’。等候我们的主耶稣基督显现”（1：7）。保罗啊，我且问你，若是他们没有一样缺少的，你为什么写信麻烦他们呢？你为什么从很远的地方向他们讲话呢？最亲爱的弟兄啊，我们来看一下，他是多么称赞他们，他说，上帝已经把恩惠赐给了他们；他说他们凡事都富足，口才和知识都全备；他说他为基督作的见证，就是为祂死和复活所作的见证，在他们生活里得以坚固；他并作见证说，他们在恩赐上没有一样缺少的。我要问，谁肯相信在片刻之后，他就责备那些这样被他称赞的人呢？因他后来又说：“弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，劝你们都说一样的话；你们中间也不可分党”（1：10）。有什么分争还能诱惑这样完全和可赞美的人呢？“因为革来氏家里的人，曾对我提起弟兄们来，说你们中间有分争。我的意思就是你们各人说，我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的”（1：11-12）。你们看，他刚才称赞他们口才知识都全备，且在恩赐上没有一样缺少的，现在却责备他们，说他们不该分党。他刚才描写他们如何健康，现在却立刻把他们的伤口揭开，正像一个有经验的医生检验创伤，认为必行以针刺入，但因受伤的人胆怯，于是先用针在他的伤口处轻击，然后突然刺入。他起先用含有称赞性温和的手，然后用严厉的斥责。因为除非温和地斥责有羞耻心的人，叫他们先听见那使他们感觉舒服的话，那么直接的责备必定要把他们推入绝望之境。 十九、保罗起先说他们在恩赐上没有一样缺少的，以后又说他们缺少团结，他是不是在说假话？决不，谁会愚笨得相信他在说假话呢？在哥林多人中，有的充满了各种的恩赐，有的因为忠于不同的领袖而分了党派，所以保罗一开始就称赞那些完全的人，然后由温和的话语转而责备那些软弱的人。在这件事上，医治身体的方法也可以用来治疗人的灵魂。因为当医生检查一个必须割治之创伤的时候，起先他抚摸创伤附近健全的部分然后割治那创伤。所以当保罗称赞那些完全的哥林多人时，他是在抚摸伤口附近健全的部分；当他责备那些分党派的不健全的分子时，他是在割治那创伤。 二十、然而我们试看这位以温和与宽大的态度来矫正哥林多人的使徒保罗如何对待离弃信仰的加拉太人。他抛弃温和忍耐的态度，与甜蜜的言语，在书信开头就斥责那些离弃了信仰的人。在问安之后，他即刻说：“我希奇你们这么快离开那藉着基督之恩召你们的，去从别的福音”（加1：6）。在这以后，他毫不客气地责备他们说：“无知的加拉太人哪……谁又迷惑了你们呢？”（加3：1）因为心灵麻木的人，除非直接加以打击，就不会明白他们所作的恶。我们常常发现不知羞耻的人，对于他们罪恶之大小的认识，全视他们所受斥责猛烈的程度而定，以致他们认为受责较轻，罪过就较小，受责较重，罪过就较大。所以证道人必须随时根据听道者的实情，来准备他的证道词，免得有羞耻心的人受严厉的责备，而不知羞耻的人反受倒轻微的责备。若是上帝的话的管家，分上帝的话如同农人种田一样，那有什么奇怪呢？一个好的农人，先要注意土壤的性质，和适合于那土壤的种子，在这些事都经过考虑之后，他才撒种。但是因为我们已从长讨论到讲解教义的性质，我们现在应当再回到我们开头所解释的那段经文。 “义人何时离义而犯罪，我将绊脚石放在他面前……他必死在罪中，他素来所行的义不被记念，我却要向你追讨他的罪（血）”（结3：20）。 二十一、因为证道人在义人犯罪的时候闭口不言，所以义人的罪（血）要归到他身上。凡是不热心证道的人，一定要被定罪。当我们读到：“他必死在罪中，他素来所行的义不被记念”的时候，我们必须特别记着，我们一犯罪，便再没有正当的理由去依靠从前所行的善了，因为我们现在犯罪，并不能依靠从前所行的善。然而我们可以问：究竟我们警戒义人，应当在他跌倒之人前呢还是或在他跌倒之人后呢？证道人应当留心不让他跌倒，无疑，他应当在他没有跌倒之前警戒他。因为这段经文继续说：“倘若你警戒义人，使他不犯罪，他就不犯罪，他因受警戒就必存活，你也救自己脱离了罪”（结3：21）。 二十二、若是证道人因为劝戒义人，使他不犯罪，而因此救了自己的灵魂，那么当义人犯罪的时候，证道人闭口不言，证道人就因缄默而有罪了。但是我要问，我们中间谁有勇敢，不但热心责备罪人，而且也看顾义人，免得他们跌倒呢？因为我们知道自己的缺点，当我们看见义人的时候，我们不敢冒然劝勉他们持守公义，因为我们知道，他们是顺从公义的。然而证道者的责任就是要这样规劝义人。因此那尊贵的证道者保罗说：“无论是……聪明人，愚拙人，我都欠他们的债”（罗1：14）。
伯达 伯达是英格兰的雅若（Jarrow）一个虔诚的修道士，是一位孜孜不倦的学者和著作家。他的英格兰人的教会历史（Ecclesiastical History of the English People），大批的圣经注解，和其他有关圣经的著作，比起他的证道词来使他更为著名。这里所选的第一篇，很足以代表他证道词的特点，即学者的不苟风度，和明白的寓意解释。这里所选的第二篇，虽然常有人怀疑是他的作品，却是不但符合他那时代的精神，而且也符合他心灵的渴望。不论这篇证道词原来的作者是谁，它既被列在每日经课（the breviary）中，就与伯达的事业不可分解地连在一起，以致它在实际上已被公认为不阜达的作品了。 十六“众人拥挤祂，要听上帝的道” “耶稣站在革尼撒勒湖边，众人拥挤祂，要听上帝的道”（路5：1） 这湖名叫革尼撒勒，又叫加利利海，或提比哩亚海。加利利一名是由毗邻的加利利省而得来，提比哩亚一名是由附近一个城市而得来，这城原名陈奈锐斯（Chennereth），以后被分封的王希律重建，改名提比哩亚，以纪念罗马皇帝该撒提比留。再者根据这湖本身的性质，它也名叫“革尼撒斯（Cenesas）湖，因为根据它在希腊文的意义来说，好像使这湖水波动的微风，是这湖本身所产生的。这湖平常并不是不动的，因为其中的水时常被风吹动，而且甘美可饮。然而在希伯来文中，任何一片水，不论是甜水或盐水，通常都被称为海。约旦河从这湖中流过，湖的全身约长十六英哩。宽约四英哩半。因为这湖或海代表现在的时代，所以主既离开这暂时的肉体生命——祂藉这生命受苦并达到了永久的平安——祂就站在海边（这世界）。聚集在祂的周围的群众，代表因有信心而聚集的人。以赛亚讲到这些人说：“必有许多国的民前往，说：来罢，我们登主的山”（赛2：3）。 “祂见有两只船湾在湖边”（路5：2）。 湾在湖边的两只船，代表受割礼的和未受割礼的。这两种人耶稣都看见了，因为在这两种人中，主知道谁是属祂的，而且祂把属这些人的心从这世界的变迁中，渡到来世生活的平安境地，好像到了海岸一样。祂藉着看望他们，即藉着以怜悯的心肠看望他们。向他们如此行了。 “打鱼的人却离开船，洗网去了”（路5：2）。 打鱼的人是教会中的教师，他们用信心的网集拢我们，把我们从深处提起到光明之地，像鱼到岸上一样，这样就把我们带到活人之地。证道人所讲的话就像渔人的网，把他们在信仰中所接受的人网住；他们被称为网眼，因为他们以网来打人。渔人有时候撒网，有时候把网洗了，摺起，准备下次打鱼；照样每一时刻并不都适合于教导人。教师有时应当证道，有时应当料理私事。 “有一只船，是西门的，耶稣就上去，请他把船撑开，称微离岸，就坐下，从船上教训人”（5：3）。 西门的船是早期的教会，保罗论它曾说：“那感动彼得，叫他为受割礼之人作使徒的，也感动我，叫我为外邦人作使徒”（加2：8）说有一只船，这说得很对，因为信徒大众同有一心一意。祂从这只船上教训众人，正像教会根据它的权柄直到现在教导万国一样。 “讲完了，对西门说，把船开到水深之处，下网打鱼”（5：4）。 祂首先叫西门把船撑开，稍微离岸，这件事表明向人宣讲福音应用节度。证道人既不应当专以属世的事教训人，也不应当过于离开属世的事，而涉及各种圣礼的深奥意义，免得他们不能了解这些事。这件事也表明我们应当先向附近的人证道，然后像主对彼得所说“把船开到水深之处，下网打鱼”，向远方的人民证道。 “西门说，夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么，但依从你的话，我就下网”（5：5）。 “若不是主建造房屋，建造的人就枉然劳力”（诗127：1）；上帝若不光照人心，教导人的，就等于在黑暗中劳苦；争辩的利器若不是从上帝恩典之福音的精神中发出，证道人就等于向空中说话。因为人的信心不是由规律化之道的智慧来的，乃是由圣职的赐与来的。 “他们下了网，就圈住许多鱼，网就险些裂开了”（5：6）。 他们的网几乎裂开了，因为圈住的鱼太多，正像目前许多堕落之子与上帝的选民一同进入教会用异端来把教会分裂了，网虽险些裂开，鱼却没有漏掉，因为上帝的选民纵使在仇敌的试探中，上帝也必保守他们。 “便招呼那只船上的同伴来帮助”（5：7）。 我们在上面说过，另外那只船是外邦人的教会；因为第一只船不够大，所以另外那只船也装满了选民。因为上帝知道谁是属祂的，并且将祂选民的数目固定了。祂既知道在犹太地方那预定有信仰与永生的人不够多，所以祂好像在寻找另外一只船来装祂的鱼，将信仰的恩典也充满外邦人的心。当网将裂的时候，有一只同行的船被招呼了来，真是很好，因在这事之前，卖耶稣的犹大和行邪术的西门两个最不值钱的鱼，也被打进网里去；亚拿尼亚和撒非喇也曾以欺骗的手段企图进入信心的网里去；又如约翰所说，主的门徒中有许多离去的，不再和祂同行。最后，上帝便拣选了巴拿巴和保罗，外邦人的使徒。 “他们就来把鱼装满了两只船，甚至船要沉下去”（5：7） 装满这些船要继续到世界的末了。船既已装满，它们要下沉，就是要遭毁灭的威胁（实际上它们并没有下沉，不过有破船的危险罢了）。关于这一点，使徒保罗曾说：“末世必有危险的日子来到，因为那时人要专顾自己”（提后3：1，2）。下沉的船就是属世界的人；他们藉着信由这世界被救出来，但是因为他们犯罪作恶，于是又堕落到世界里去。彼得自己就是这样一个人，在这里他仍旧受了软弱影响。因为路加继续说： “西门彼得看见，就俯伏在耶稣膝前，说，主啊，离开我，我是个罪人”（5：8）。 照样，教会中属血气的人，也是这样拒绝那些特别有基督样式属灵之人的引导。因为他们不但用言语来拒绝上帝的忠心仆人，而且也用他们的习惯与行为来催促他们离开，好逃避他们的引导。当他们尊重上帝的仆人，但在行为上催促他们离开的时候，他们就是更加猛烈地拒绝他们。彼得俯伏在主脚前，但是他的行为却说：“主啊，离开我，我是个罪人”。耶稣没有离开彼得（祂没有离开他们，反而指挥他们把船开到岸上），这表明良善和属灵的人，被众人的罪恶烦扰的时候，不应当离开他们在教会中的工作，自己去享受平安无虑的生活。 “耶稣对西门说，不要怕”（5：10）。 主劝人不要惧怕，并用安慰的话来振奋软弱人的心，免得有人因感觉自己有罪而战兢，或因惊叹别人无罪而不敢行圣洁之路。所以主对彼得说： “从今以后你要得人了”（5：10） 这是特别指彼得而说的。因为主对他解释这话的意义说，他现在用网得了鱼，以后要用话得人了；而且这件事从头至尾都说明那以彼得为形像之教会每日应作的事。所以路加又说： “他们把两只船拢了岸，就撇下所有的跟从了耶稣”（5：11）。 这可能是指一切跟从基督的人在末日要完全离开这个世界而说的。可是我们应当知道在这里有一件事没有由路加记载，但由马太（太4：18-22）和马可（可1：16-20）记载了：那就是主先把一只船里的两个洋渔人，即彼得和安得烈选召了，后又把另一只旧船里西庇太的两个儿子也选召了。然而路加在这里暗示主在这时候并没有选召他们，只吩咐了彼得一个人作得人的渔夫。这并不是说，彼得以后就再不打鱼了，因为我们知道他们在主复活之后又去打鱼了。所以我们知道，这时他们照常回到打鱼的职业，但是后来照马太和马可所记载的，其他两位也蒙主选召，最后一次他们就再没有把他们的船带到岸上来，准备以后再打鱼，乃是遵照基督的选召和吩咐，跟从了祂。 十七诸圣节证道词 亲爱的信徒，今天我们没有神圣的快乐来庆祝诸圣节。天因为有他们作伴而欢呼，地因为受他们保护而快乐；圣教会因为他们的胜利而得冠冕；他们的信心在教会受逼迫时愈勇敢，在教会得荣耀时就愈灿烂，因为战争愈剧烈，参加战争之人的荣耀也愈增加。殉道之胜利，是以所受的各种痛苦为装饰，因为所受的痛苦愈猛烈，所得的奖赏也愈显著。我们的母亲，就是普世的教会，由她的头耶稣基督吩咐，不要惧怕凌辱，痛苦，和死亡，而且凭忍耐不凭反抗，而越发加强了。它激动了一切遭监禁或受严刑的显赫圣徒，去热心一致奋斗，一直得到胜利的荣耀。 作我们慈母的教会真是有福啊！它被上帝俯就之荣耀所光照，受胜利者的殉道者光荣之血所装饰，受雪白童贞不可侵犯之信仰所润色！在它的鲜花中，玫瑰花与百合花都不缺少。亲爱的信徒，你们人人现在都要努力去获得各人的尊荣——即为贞洁所预备的雪兵冠冕，或是为受苦所预备的紫色冠冕。在那些天上的营地里，和平与战争都有它们的花卉，作为基督精兵的冠冕。 因为上帝那无以言形和没有止境的仁慈，要叫忍受劳苦与悲痛的时间不再延长——叫它不是长久的，而是短暂的，转瞬来成为过去，叫痛苦与辛劳限于这短暂渺小的生命里——却叫圣徒在永生里因功德得冠冕和赏赐；叫劳苦快快地过去，叫忍耐的赏赐永远存留；叫他们在这个世界的黑暗过去之后，可以看见你最美丽的光明，并接受比一切痛苦更大的幸福；正如使徒保罗作见证说：“我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了”（罗8：18）。 天城要如何快乐的欢迎那些由战场上归来的人啊！她将要如何高兴迎接那些由战败的仇敌手中夺获战利品的人啊！与凯旋的男人同来的，也有女人，她们超乎这世界和她们的性别，使她们的战争加倍地荣耀；还有童女与少男，他们虽然年事幼弱，却以美德见称。然而不但是这些人，就是其余一切忠心的信徒，也要进入那永远的宫殿，因为他们和平团结，遵守了属天的诫命，保守了纯洁的信仰。 所以弟兄们，我们要跳上生命之道，回到天城去，因为我们是那城的公民，我们的名字记在它的册子中，刻在它的石碑上。我们“不再作外人，和客旅，是与圣徒同国，是上帝家里的人了——就是上帝的后嗣，和基督同作后嗣”（弗2：19；罗8：17）。 我们应当把天堂看作我们的国正如是他们的国一样；我们也要把旧约上所记的列祖当作我们的先祖；那么我们为什么不赶快奔跑，去看望我们的国，去问鲎我们的先祖呢？有一大批亲人都在那里等候着我们。有一大群自己已经享到安全却为我们之得救担心的父母，兄弟，儿女，都在渴望我们到他们眼前与拥抱中去，到我们和他们所同有的快乐中去，到那在天上与我们同作仆人的和我们自己所盼望的喜乐中去，到那完全和永久的幸福中去……若是我们认识到他们那里去，是一件快乐的事，我们就应当积极地热烈地向前迈进，以求不久就可以和他们同在，和基督同在；我们又应当以基督作我们旅程中的向导，因为祂是救赎的主，生命之君，快乐的赐与者，又是与全能的父和圣灵一同活着，一同掌权的。
毛如斯 毛如斯曾在弗勒大（Fulda）受教育，又在都尔（Tours）作过亚勒昆（Alcuin）的门生，以后成了第九世纪中极著名的一个学者和辩论家。当他在弗勒大作修道院院长的时候，他对文学的收集与著作，曾力予提倡。这些书籍就在数量上和范围上都扩充起来。他被催请出来担负买音慈（Mayence）的大主教职。以前他写作了证道词和证道手册，如今他奖励属下教牧重视证道工作。他主张证道需要简单明了，足以感动普通人去度一种更活泼的基督徒生活。他这种主张在这篇证道词中就可以看得出来。 十八　主日证道词 亲爱的弟兄们，你们必须知道，我们的圣父老们曾经命令一切基督徒，在圣徒的节日，尤其是在主日，要休息不作工，好叫他们可以随时迅速地去崇拜上帝，不受任何俗务的牵制；又好叫他们可以暂时放下一切属世的忧虑，更易于明白上帝的旨意。因此主自己更藉先知的口说：“你们要休息，要知道我是上帝”（诗46：10）。但是那些受各种忧虑和世务纠缠，轻看上帝这条诫命，和无暇默想上帝的人，我怕在未来的审判中，当他们叩主的门请求进去的时候，他们所得的回答乃是：“我实在告诉你们，我不认识你们；你们这些作恶的人，离开我去罢”（太25：12；7：23）；我也怕现在忽视上帝的人，在那时要遭祂拒绝。所以我的弟兄们，不要以为在主日或圣徒的节日崇拜上帝，是一件麻烦的事。使徒和使徒时代的人命令我们把主日守为圣日，就是因为我们的救主是在那日从死里复活的。因此它称为主的日子，叫我们停止俗务，并远离今世的陷阱，专心事奉上帝，又因为我们从这日得着复活的盼望，所以我们要敬重这日。因为正如我们的救主耶稣基督第三日从死里复活，照样，我们也盼望在末日复活。 圣经上也告诉我们，说这日是圣日；这日是七日的头一日；在这日，上帝创造了世界的要素；在这日，上帝创造了天使；在这日，基督也从死里复活；在这日，圣灵从天降临到使徒身上；在这日，上帝第一次从天降下吗哪到旷野。从这些证据中，我们知道主日对我们是最重要的一日，而且教会的圣哲也命令我们，把犹人安息日的荣耀都转归给这日。犹太人所守的是影像，我们所守的是实体；因为我们将来在从死里复活，身灵得到报酬之后，就要获得真安息。 所以弟兄们，我们应当遵守主日，以它为圣，就像犹太人对他们的安息日所受的命令一样。他们的立法者说：“从日晚到日晚，你们要遵守安息日。”所以我们不要把我们的安息日等闲视之，但要从礼拜六晚上到主日晚上，停止田间的工作，或任何其他业务，专心敬拜上帝。这样，我们才算真是按照主的命令：“在这日你们什么工都不可作”，尊主的安息日遵为圣日了。所以凡是能够的，都要来参加晚祷和晚礼拜。在教堂里祈祷，向上帝认罪。那不能参加这么多崇拜的人，至少应当在自己家里祈祷，不忽略向上帝还愿，并按所当行的事奉祂。而且在主日日间，当别人都到教会去的时候，不要有人留在家中闲懒，而不去参加弥撒，不要有人忙于打猎和魔鬼的事，或徘徊于田野与树林中，到处呼叫，狂笑，而不从心中向上帝发出叹息和祈祷的声音，更可恶的，就是有些人到教会来，既不进去，也不祈祷，也不安静地等候举行弥撒；反倒当经课在里面诵读的时候，他们在外面或谈生意，或谗谤别人，或掷骰子，或玩耍。比这更坏的，有人竟狂暴起来，用武器或棍子猛烈相打，甚至行凶。这样行的人满怀嫉妒和仇恨，跟从魔鬼。他们到教会去，不是为了造就自己，乃是为了伤害别人。若是这样行的人在那里被杀害，或遭暴死，他除了跟从那领导他的到永刑里去之外，还能到哪里去呢？我的弟兄们，你们不要这样行；不要自欺；你们聚会的时候，不要给魔鬼留地步，反要准备你们自己作基督的居所。你们不要在外面讲虚妄的话。反要在里面听诗歌和祷文。在教会堂里务要肃静，不要彼此谈话。因为有许多人，尤其是妇女，在教堂里彼此闲谈，喋喋不休，以致他们自己既没有听见所读的经课，也使别人不能听见。我的弟兄们，这一种方式的聚会，不该在上帝的殿中举行；我们不应这样站立在上帝和祂的圣天使面前。 再者，我要向你们诉说一件最伤心的事。有一些人，其中主要的是世上有权势的人，当他们到教堂里来的时候，他们并不虔诚地颂赞上帝，反倒强迫神甫缩短弥撒，并照他们的意思来唱弥撒。他们的贪食和贪欲使神甫无法举行教会的礼仪。所以他们在主日只以片刻的时间来事奉上帝，将其余的时间和整个夜间都用来寻欢作乐…… 亲爱的父老，兄弟，或姊妹，我奉我们主耶稣基督的名和祂将临的国度与审判，恳求你们，务要远离不按规矩而行的人，你们行事为人，要与你们蒙召的身分相称；不要轻忽你们所得的尊荣，倒要随时记得在基督耶稣里所得的救赎。你们得称为上帝的儿子，因为上帝的真儿子已经释放了你们。你们要尽力以良善的生活来讨这样一位父亲的喜悦，好叫祂在末日不但不把你们，像把最恶的仆人一样，送到永刑里去，反倒把你们当作亲爱的儿女，带到天国里去，与祂的儿子耶稣基督同作后嗣。
阿图 阿图除了在他主教区的会众中以好牧人著称之外，几乎没有留下什么伟大之处。他认真执行证道的职务，安静地简短地教训会众。当时平凡的证道题目和方法，在这里十足表现出来了。 十九　棕树节证道词 亲爱的弟兄们，我们相信主的应许，论到祂荣耀的复活，希望你们的心里没有惧怕和怀疑；因为那时使徒与其他圣徒的恐惧心理都是由于不信的黑暗所造成的。但是他们的软弱是使我们更加完全。那在已往的日子如同从深林中发出光辉的事件，现在得以十分清楚地宣讲。所以你们可以推想而知，我们愈多宣扬主的受难，也就愈接近庆祝祂的复活。还有六天我们才达到那节期的快乐；自从我宣布大斋节的开始以来，现在已经到了第六个星期了。亲爱的弟兄们，若是你们在已往的六个星期中，有什么亏欠的地方，你们要在这六天之内补救起来。固然有些人认为这个星期中有些日子——即星期四和星期六——不需要严格履行禁食的义务；然而这是违反教规的事，不符合圣经的权威，而且在我看来是错误的事。因为我们愈接近复活节的快乐，我们就愈要用禁食，祈祷，儆醒，和一切善举，使我们自己更加清洁，而且还要不断地以眼泪来洗净我们的罪恶。若有人认为他不需要为自己的罪恶哭泣，他至少应当在这些日子为他的主受难的事悲伤。因为虽然祂在诸世界之前就是上帝，祂却以奴仆的形像来到世上，遭恶人唾弃鞭打，祂甚至不惜舍命，为要拯救这些恶人和我们。我的弟兄们，你们每一个人都应当和祂一同受苦，担当祂的耻辱，为那些使祂受苦受辱之人的无知而悲伤。主自己曾在福音书中说：“哀恸的人有福了，因为他们必得安慰”（太5：4）。在现在合适的时候悲伤一刻，最后我们就可以更快乐地庆祝主神圣的复活。诗篇作者也说：“我拿什么报答主向我所赐的一切厚恩？我要举起救恩的杯，称扬主的名”（116：12-13）。杯在这里是指每一个基督徒所受明显的迫害和隐藏的悲伤。所以亲爱的，我们应当准备自己，迎接复活节。愿主使我们配来迎接它。所以我们不应当以享受舒服的生活为乐，而应当以行正直和公义为乐。因为你若做三件普通的衬衣，给你自己和基督的穷人穿，要比用极贵重的材料只为自己作一件衬衣，要好得多。同时。你若准备简单的饮食在你的食桌上招待一群饥饿的人，要比你花费一大笔钱，来购买山珍海味，同你家里的人过放荡的生活，而不顾及基督的穷人在你面前饿死冻死，要好的多。因为圣使徒约翰曾说：“凡有世界上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱上帝的心怎能存在他里面呢？”（约壹3：17）。所以你们要逃避贪欲，爱好怜悯，否则没有人配见上帝。顾上帝所赐的仁爱，和平，与喜乐和你们同在，直到永远。祂的国度永无穷尽。阿们。
亚勒斐克 亚勒斐克曾在艾特力倭勒得（Aethelwold）的门下受教育，专心研究基督教的文学和圣徒的故事。他充任牛津附近之恩斯罕（Eynsham）修道院的第一任院长，并且死在任内。他写了各种有关证道词，文法，和圣徒传记的著作，使他不但成了当代一个著名的学者，而且成了有效证道词的收集家和校订家。 二十　复活节后第二主日 “我是好牧人，好牧人为羊舍命”（约10：11）。 我们刚才所读这福音经文，记载耶稣论到自己，说：“我是好牧人，好牧人为羊舍命。若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走；狼抓住羊，赶散了羊群”（10：11-12）。 基督本来就良善，真是除了上帝之外，再没有良善的。若是有什么受造之物是良善的，他的良善不是自己的，乃是那至善之创造者的良善。主说：“好牧人为羊舍命。”我们的救主是好牧人，我们作基督徒的是祂的羊，祂为了救赎我们，舍了自己的命。凡祂劝别人所作的，祂自己都作了，因此，祂实行了祂所吩咐别人的。彼得，保罗，和众使徒，都是好牧人，他们为上帝的百姓和纯正的信仰，舍弃了自己的生命；但是他们的良善，是基督的良善，因为基督是他们的头，他们是祂的肢体。 每一个主教和每一个教师都受命作上帝百姓的牧人，保护百姓不受豺狼的危害。豺狼就是魔鬼，埋伏在上帝教会的附近，企图以罪恶来败坏基督徒的灵魂。但是牧人，就是主教或别的教师，要以教义和祈祷，来抵御那凶猛的豺狼。他将教义教导他们，叫他们知道魔鬼用什么来教训诱惑人走入灭亡，上帝用什么命令，来使人遵守得永生。他要为他们祈祷，求上帝保守那强壮的，医治那软弱的。谁抵抗魔鬼教训的，谁就算为强壮的；谁跌入罪恶中，谁就是软弱的。若教师以教义来指导百姓，并在上帝面前为他们求恩，他就没有罪。他要为百姓作这两件事，也要以自己所有的来帮助人；于必要时，他要舍弃自己的生命，来拯救别人。 “雇工看见狼来，就撇下羊逃走。”凡忙于俗务，爱好尊贵和必朽坏的赏赐，在心中不爱上帝羊群的人，便是雇工，不是牧人。他注重财宝，喜欢高位，在今生已经得了报酬，但将来对那永远的赏赐无份。在豺狼没有了到之前，你们不知道他是雇工，还是牧人；但是豺狼来到之后，你们就可以看出他究竟怎样看守羊群。豺狼来到之后，有的羊被吞灭，有的被赶散，正如凶猛的魔鬼激动一些基督徒去犯奸淫，去贪财，又高举一些基督徒使之骄傲自大，并激怒一些基督徒去结党派，且用各种试探杀害他们的灵魂。雇工只知逃跑，而不关心或爱护羊群，因为他专顾属世的利益，而全不顾羊的损害。他逃跑并不是身体逃跑，乃是心思逃跑。他逃跑，因为他看见罪恶而闭口不言。他逃跑，因为他是雇工，不是牧人。这好像是说，凡不以爱心看守羊群，而专为自己打算的，换言之，凡爱世界上的利益，而不爱上帝之百姓的，都不能保护羊群脱离危险。 有权势的恶人，也是豺狼，因为他抢劫基督徒，压迫卑微的人。雇工不敢抗拒他的邪恶，恐怕失掉了自己的位置，和那在他看来比基督徒更可爱的属世的利益。先知以西结论到这件事说：“所以你们这些牧人，要听主的话。主说……我的羊因无牧人，就成为掠物，也作了一切野兽的食物……这些牧人只知牧养自己，并不牧养我的羊。所以……我必向他们的手追讨我的羊，使他们不再牧放群羊……我必救我的羊脱离他们的口，不再作他们的食物……我必亲自寻找我的羊，将他们寻见……我必在美好的草场牧养他们……丧失的，我必寻找……受伤的，我必缠裹，有病的，我必医治；只是肥的壮的，我必除灭；也必秉公牧养他们”（结7－16）。 这是上帝藉着先知以西结论教师和祂百姓的话。教师虽不关心，你们却应当关心自己的需要，且遵行基督的教训：“若是教师讲得好却有坏榜样，你们要谨守他所讲的，但不要效法他的行为”（参太23：3）。耶稣论到自己说：“我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我”（约10：14）；换言之，我爱他们，他们也爱我。凡不爱真理的，就不认识上帝。你们要看自己是不是上帝的羊，是不是认识祂，是不是真爱祂。祂说：“正如父认识我，我也认识父一样，并且我为羊使命”（约10：15）。他凭着自己认识祂的父，我们认识父，是藉着祂。祂藉着情愿为人类死的爱，证明祂对父的爱是何等大。祂说：“我另外有羊，不是这圈里的，我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了”（约10：16）。 这话是祂在犹太国讲的：在那里有一群人相信上帝。其他的羊是其他国家中敬拜上帝的人。基督要把他们都领来，叫他们在永生里合为一群。在基督下有许多牧人，然而只有基督是他们大家的牧人。祂和父与圣灵一同活着，一同掌权，直到永远。阿们。
吴夫斯坦 吴夫斯坦和亚勒斐克一样，在那物质与精神都经过再生的世纪中，在有活力的证道上，和有热诚的牧养上是一个代表人物。他在伦敦主教与约克（York）大主教的职位上，招呼人民来因他们大家的罪受审，可免得他们将来在大审判日最后被定罪。当我们发现证道能够运用这样少的演讲技术，和这样有纪律的思想，来说明罪恶的原因，并提出精深的治疗办法，我们就知道先知并没有完全死去。 二一　吴夫斯坦向英人的证道词 当主后一○一四年丹麦人特别迫害英人，吴夫斯坦向英人的证道词。 我所亲爱的，你们要明白这个世界迫近末日了。所以世界历时愈久，世情也必愈恶劣。因此，在敌基督者来到以前，世情必变得很邪恶。你们也要认真想一想，在许多年中，魔鬼把我们这个民族怎样引入了迷途，以致人与人之间，虽然甘言蜜话，却彼此很少信任；不公道的事到处太盛行了；而且很少有人肯尽力来图挽救。邪恶日积月累，在整个民族里，人民普遍犯罪作恶，多行不义。 我们因这些事，已经受了许多损失和侮辱；若是我们期望什么解救，我们就必须改头换面，才配从上帝那里得解救。因为罪大恶极使我们应得那临头的痛苦；如果我们期望情形好转，我们就必须痛心悔改，才配从上帝那里得解救。我们知道，一个大破口需要大修补，一场大火需要大量水，才能消灭。所以从今以后，每一个人都急需殷勤遵守上帝的律法，认真实行上帝的诫命。 若是我们遭遇痛苦，也没有什么希奇，因为我们很知道，在这许多年中。一般人极少留心他们的言行。我们的宗教大大受了各种邪恶的攻击。这些邪恶就是凶暴与污秽的行为，贪婪与贪欲，偷窃与抢劫，违法贩卖人口，邪风恶俗，叛逆与阴谋，犯法和作乱，骨肉相残，杀人，伤害圣人，奸淫，乱偷，和各种淫乱行为。此外，正如我们以前所说过的，太多的人因弃誓和背信，与各种普遍流行的奸诈而遭毁坏受欺骗。干犯节期的事，已是司空见惯。上帝的仇敌，狠狠迫害教会者，残忍的暴君，对上帝的律法和基督教的规矩傲慢的轻蔑者，和对最属于上帝律法的事愚蠢的嘲笑者，在我们的境内真是太多了。因此一般人便养成了一种普遍的恶习，以善行为耻，而不以恶行为耻，因为常有人耻笑善行，又常过分辱骂敬畏上帝的人；而且人们大都轻看并侮辱那爱好公义和敬畏上帝的人。因为他们轻看一切他们所应当赞美的，恨恶他们所应当爱护的，就使许多人坠入邪恶的思想和行为中，以致他们大大犯罪而不知耻，并索性干犯上帝自己。然而他们因为人们的讥刺，竟羞于改过，就像书上所说：他们和愚人一样，由于骄傲的软弱，不图自救，直至时候到了，虽要自救，却不可能了。 唉！我们应当奉上帝的名作我们所必须作的——尽心竭力，以图自救，免得我们同归于尽！我们要照着我们所应当作的去作，转向正路，尽量摒弃邪恶，竭诚补救从前的过犯。我们应当爱上帝，遵守祂的律法，殷勤履行受洗时我们自己或由保人替我们承诺的应许。我们也要正当管制我们的言行，留心洁净我们的心灵，遵守一切誓愿和应许，使我们中间有信任心，不受恶习沾染。我们应当常常想到我们都必受的大审判，热心救自己脱离地狱中烈火的痛苦，并追求上帝为那些遵行祂旨意的人所预备的荣耀与快乐。愿上帝帮助我们。阿们。
达 免 读者需要阅读达免的蛾摩拉（Gomorrah），和攻击当时教士奢侈与放荡的生活的著作，才能发现他是一位火热的改革家。他是一位很能干的红衣主教，是教皇贵钩利第七（Pope Gregory VII）的朋友和主谋人，又是一位被公认的遁世主义者。他和当代其他许多人一样，认为在修道院中，培养灵魂的热望，对社会并不是一种消耗。他的证道词大都是向修道院中人讲的，而不是向平信徒和教师讲的，所以在这里所引证的两篇证道词有一种飘然的神秘气氛，几乎像他在描写思乡情绪之美丽的诗论天堂的快乐与荣耀所有的一样。 二二　主最后一次到耶路撒冷去 主耶稣，当我想到你的时候，我的钦佩心和哀怜心就增加了。你为什么要到那些埋伏着要寻索你命的犹太人那里去呢？他们是背信卖国的杀人的，你不要信任他们，因为他们不爱你，也不怜恤你，他们要处你最卑贱的死刑。你为什么急着去受这样的嘲笑，这样的鞭打，和这样的侮辱呢？你为什么要去戴荆棘冠冕，遭唾骂，尝醋味，被枪刺，受死，并被埋在坟墓里呢？当我想到你这样的决志，和这样的计划，我的心就沉重。主耶稣，我为你所受的痛苦，与你一同悲伤。你的朋友彼得对你的忠告，也是我对你的忠告，他说：“主啊，万不可如此，这事必不临到你身上”（太16：22）。上帝的儿子尝死味，乃是不应当的。但是这有违你的智慧，你坚决要去受难。那么我们怎么行呢？我们应当服从彼得的忠告，还是服从耶稣的忠告呢？应当服从仆人的忠告，还是服从主人在忠告呢？应当服从学生的忠告，还是服从先生的忠告呢？但是“学生不能高过先生，仆人不能高过主人”（太10：24）。所以我们必须默从我们主人与先生的决定——祂并不需要别人的劝告——免得主对我们如对彼得说：“撒旦，退我后边去罢，因为你不体贴上帝的意思”（可8：33）。因为彼得不知道基督在太初就预定了自己要受难，好藉着自己的死，来除灭我们的死，藉着从死里复活，来恢复我们的生命。 因此凡由上帝的智慧所预定的，祂都因有聪明而渴望完成。根据先知的话，祂甘愿成为卑微，处于贫穷，骑着驴进耶路撒冷去。马太记载说：“耶稣和门徒将近耶路撒冷，到了伯法其在橄榄山那里，耶稣就打发两个门徒，对他们说，你们往对面村子里去，必看见一匹驴拴在那里，还有驴驹同在一处。你们解开牵到我这里来”（太21：1-2）。这个村子就是世界，这世界猛烈反对主和祂的门徒，不但以辱骂和伤害来逼迫他们，而且以最残忍的死刑来加于他们。拴在那村子里的驴和驴驹，代表犹太人和外邦人，这两种人都被他们自己的罪所捆绑。惯于负轭的驴子，代表在律法之轭下的犹太人。那毫无约束的驴驹代表那随从私欲而行的外邦人。被差遣到那村子里的两个门徒，代表新旧两约的传道人，赋有双重的爱，就是对上帝和对邻舍的爱，或说代表彼得和保罗，一个是犹太人的使徒，一个是外邦人的使徒。因此保罗曾说：“那感动彼得，叫他为受割礼之人作使徒的，也感动了我，叫我为外邦人作使徒”（加2：8）。这两个使徒，把这两种人从不信的错误中释放出来，又藉着他们所讲的道，使他们信仰耶稣基督。主就骑上，因为祂因信称他们为义了，就如书上记着说：“义人的心灵，是智慧的座位。”。关于这两种人的称义，使徒保罗曾写着说：“难道上帝只作犹太人的上帝么？不也是作外邦人的上帝么？是的，也作外邦人的上帝。上帝既是一位，祂就要因信称那受割礼的为义，也要因信称那未受割礼的为义”（罗3：29，30）。 二三 我们必须背起十字架来跟从主 你们的神不但与父一同掌权，而且作你们最亲密的朋友，为你们挂在十字架上。你们要听祂的劝告，因为祂既是智慧，就不会受欺骗，而且祂既为你们忍受了这样的凌辱和痛苦，祂也不会欺骗你们。祂说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我”（太16：24）。你们要听劝告，不要听教训。因为如果这是一个不论我们愿与不愿都须遵守的教训，我们可能遇到不断的困难；但是当祂说：“若是——若是有人要跟从我”，祂就将跟不跟祂之权交给我们自己了。跟从主诚然是一件极辛苦的事，但是所得的赏赐也是无比的。祂说：“跟从我”。我们必须跟从祂，因为祂是真理，叫我们不至受欺骗；我们必须“藉着”祂，因为祂是道路，叫我们不至误入歧途；我们必须“来到”祂那里，因为祂是生命，叫我们不至灭亡。祂说：“我就是道路，真理，生命”（约14：6）。在主说完了“若有人要跟从我”之后，又紧接着说：“就当舍己”。我们的始祖既被预定的服从所范围，却漫游到邪恶的自由之乡。他领了命令要遵从行祂创造者的旨意，而不依从自己的意志，但是当他要使自己快乐的时候，他就用自己的意志或说滥用自己的意志，就把自己毁灭了。所以他从那可喜的基业中被赶出去，用家乡换来了放逐，用生命换来了死亡，用荣耀换来了羞辱。所以，你们若要回到你们的基业，就要舍弃自己的意志。
阿儿当 阿儿当是一位通常被人所忽视，却始终是一位很能感动人造就人的证道家。他善于牧养教会，勇于斥责忽略圣经的人。他也是一个第一流的学者和著作家。他的证道词实在值得从他的本地法兰西被介绍到其他地方。这里所选的一篇，表现他具有圣经时代一般使徒的勇敢精神。这种勇敢精神，通常很少得到当代一般职业教会领袖的赞许，但在他死后得到了许多人的钦佩。 二四 论主登山变像 “我要尽心竭力，使你们在我去世以后，时常纪念这些事……”（彼后1：15以下）。 亲爱的弟兄们，这段经文共分四段。第一段，彼得表明他是何等尽心竭力，以求使他的众子得长进。第二段，他表明他的教训非常重要，他们必须谨守遵行。第三段，他以使徒与先知的见证，来证明他的教训是真理。第四段，他赞美众先知的著作。 第一，他说他要不断地尽心竭力，把福音的教训传给他们，使他们在他去世以后仍旧记念这些事。他说这话，表示他对于改善那交托给他之人一事，极其关心。他固然用口教训了他们。他也用书信和自己的好模范教训了他们。他们则像好羊一样继续地谨守他们所听见的教训。 我的弟兄们，我们和彼得一样，都在教会中服务，必须尽力跟随彼得的脚踪。我们应当热心教导那交托给我们的人，并把福音的教训传给他们。若是我们不能和彼得一样，用殉道的血来教导他们，至少我们能够用好模范和言语来教导他们。每一个牧师必须应用这两种工具，没有这两种工具的，不是真牧师。 有好模范而没有教训人的言语，是不够的。你们记得以利虽然自己生活正直，但是因为他在矫正他两个儿子的事上没有尽力，就有罪了（撒上2：27-36）主藉着先知说：“我何时指着恶人说，他必要死，你若不警戒他，也不劝戒他，使他离开恶行，拯救他的性命，这恶人必死在罪孽之中，我却要向你讨他丧命的罪”（结3：18）。 然而只有教训人的言语而没有好模范，也是不够的。主藉着先知又说：“你们喝清水，剩下的水，你们竟用蹄搅混了。至于我的羊……只得喝你们所搅混的”（结34：18-19）。牧人（就是牧师）若懂得并宣讲纯真的道理，他们就是喝清水。他们若犯罪玷污他们所讲的道，他们就是用蹄把剩下的水搅浑了。羊若随从坏榜样，而不行他们所听的道，他们就是喝搅浑的水了。 但是，我的弟兄们，当我观察我们的生活，与那些受我们领导之人的生活。我只能找到很少名实相符的证道人和羊，这乃是一件很悲惨的事。因为现在的牧师，自己既不注重圣经，也不劝人注重圣经。他们谋求世上的财富。在目的和行为上，他们都表现自己不是牧人，而是雇工（参约10：11-14）。在目的上他们不是牧师，因为他们追求自己的益处，而不是追求基督的旨意。现在在教会里，岂不是有些主教，并不是为人谋幸福，反只求自己受人高举，尊敬，款待吗？他们并不问在那个教会里可以帮助更多的人，反只问在哪个教会里可以搜括更多的金钱，并找到更多的机会，作有利的买卖。实际上，他们证明自己不是牧师，因为他们并不尽力用自身的模范或言语，来喂养羊群，反倒用羊群的奉献来自肥。请你们对照下面的预言：“祸哉以色列的牧人，只知牧养自己；牧人岂不当牧养群羊吗？你们吃脂油，穿羊毛，宰肥壮的……瘦弱的，你们没有养壮，有病的，你们没有医治，受伤的，你们没有缠裹，被逐的，你们没有领回，失丧的，你们没有寻找；但用强暴严严地辖制。因无牧人羊就分散；既分散，便作了一切野兽的食物。……所以你们这些牧人，要听主的话；主说，我必与牧人为敌；必向他们的手追讨我的羊”（结34：2-10）。 弟兄们，你们看，我们刚才所念的，正是我们今日的情形。肥壮的，我们以坏榜样毁灭了；因罪恶而软弱的，我们不劝导，使他们强壮；遭苦难而心灵破碎的，我们不劝慰；误入歧途的，我们不唤回；绝望的，我们不寻找。当一个驴子跌倒了，一定会有人扶它起来，但是当一个人灭亡了，却没有人关心。一个关心自己猪驴的疾病比关心基督徒灵魂的痛苦更甚的，那是什么样的牧师呢？ 若牧师是这样，羊又是怎样呢？肢体若因头所受的苦而受苦，那有什么希奇呢。羊的本分是听命和服从。但如今有罪的羊却不愿意听他们牧人的话。他们只是说：“神甫讲道是为了榨取金钱”。即使他们听道，也绝不会注意他们所听的。他们不愿意听从他们的牧师，却愿意评论他。他们说：“你为什么不实行你所讲的呢？”“你说人不可奸淫，自己还奸淫么？你说人不可偷窃，自己还偷窃么？”（罗2：22，21）。若有两三个人同行到市场或别墅去，他们就要论断他们的牧师。他们吹毛求疵，并定他的罪，全不理会主的话：“学生不能高过先生”（路6：40）；“凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行，但不要效法他们的行为”（太23：3）。 这些劣子必如含一样受咒诅。当挪亚喝醉了酒，赤身露体的时候，含嘲笑了他；闪和雅弗，却背着脸，倒退着进去给父亲盖上。挪亚醒来，咒诅含的后裔。但为闪和雅弗祝福（参创9：21-27）。我的弟兄们，任何完全的牧师都难免有可羞耻的过失。但是嘲笑他，并公开重复述说他的过失的，却是个劣子。一个好仆人遮藏主人罪恶，并原谅他的罪恶，因此后一种人配得祝福，而前一种人应受咒诅。 我的弟兄们，我们都应当悲伤，赶快补罪，因为我们都犯了罪。我们应当像好牧人，尽力用言语和模范，来把福音教导你们。你们也要像好羊一样，不断地努力听道并且服从，将你们所听见的铭刻心中。 接着是第二段。在这一段里，彼得表明他的教训非常重要而特殊，人人都应当记在心中。他继续说：“我们从前将我们主耶稣基督的大能，和他降临的事，告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言”（彼后1：16）。他好像是说：我们告诉你们的，不是捏造的虚言，乃是真理与智慧。他说这些话，就将那些轻忽福音书而起飞读小说，牧歌，和喜剧之人定了罪。童子读这些东西，还可说是有此需要，但是其他的人读这些东西，就是自动犯罪了。舌头既每日称呼罗马主神周比特万能，或恳求司美与恋爱之女神维娜斯（Venus）和其他神其——不如说其他鬼魔——它们怎能向上帝祈祷，献上纯洁的赞美和祈求呢？ 彼得说：“我们从前，将我们主，救主，和君王耶稣基督的大能与智慧，告诉你们”（彼后1：16）。他并没有提说人所共知之主的人性或软弱，而只提说不信者看为可疑，而信徒看为确切真理的主的大能与智慧。弟兄们，虽然上帝可能藉着公开启示祂的大能与智慧，来拯救我们，但是祂并没这样作。祂把祂神圣的大能隐藏在人的软弱中，把祂的智慧隐藏在人的愚拙里。在人看来，上帝成了人，不知痛苦的受了痛苦，永生不灭的遭了死亡，似乎都是愚拙的事。所以上帝的大能，藉着软弱战服了魔鬼的权势；上帝的智慧，藉着愚拙，战胜了魔鬼的诡计。圣保罗说：“我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；但在那蒙召的，无论是犹太人，希利尼人，基督总为上帝的能力，上帝的智慧。因上帝的愚拙，总比人智慧；上帝的软弱，总比人强壮”（林前1：23-25）。 所以弟兄们，我们应当效法我们救主的模范，不以骄傲，而以谦卑，忍耐，和温柔，来胜过世界的邪恶。我们要学会不以诡计，而以上帝的愚拙，来胜过今世的智慧。因为在这世代看来，轻看世界，弃绝时代，舍弃一切爱好贫穷与低位，羡慕看不见的事，都好像是愚蠢的徒然的。然而这种愚蠢却胜过了魔鬼与人的智慧。 接着是第三段。在这一段里。彼得用使徒与先知的见证，来证实真理，他先用使徒的见证，说：“我们从前……乃是亲眼见过祂的威荣”（彼后1：16）。彼得自己和雅各，约翰当主变像的时候，既是与主同在山上，就能够给他们所见闻的作见证，因为按照律法，“要凭两三个人的口作见证，才可定案”（申19：15）。 主把祂的荣耀显给门徒看，有三个理由：即坚定他们对祂神性的信仰，稳固他们对复活的盼望，使他们为二者作有效的证人。因此，我们所用的经文说：“乃是亲眼见过祂的威荣”，又继续着说：“祂从父上帝得尊贵荣耀”（彼后1：17）。祂的荣耀，因为祂的“脸面明亮如日头，衣裳洁白如光”（太17：2）。这荣耀若是与子的真荣耀相比，就真是很微小的，因为一切圣徒在天上他们的真祖国里尚且比日头更明亮。但是主耶稣在山上所表现的荣耀，不过是必死的使徒们那软弱必朽坏的眼睛所能看见的罢了。 那在圣徒心中犹如太阳一样照耀对上帝的认识，诚然是要在神秘中才能得到的。太阳作了三件事：它晒干，光照，使人温暖。照样，对上帝之面的认识，能把圣徒心中凡是属世的都晒干，烧毁，这种认识，也使他们温暖起来，使他们在爱心上火热，使他们愈看见上帝，就愈想看见上帝。 “衣裳”在这里是指耶稣的肉身，或是指以赛亚书中所说：“你必要以他们为装饰佩戴”（赛49：18）的圣徒而言。这些衣裳要洁白如雪。雪是由天雨凝结而成，又因奇冷而变为白色。所以雪是贞洁的意思。贞洁是由使肉身冰冻或麻木而来，但这必须有了恩惠才行。仅有恩惠而不使身体麻木，或仅使身体麻木而没有恩惠，都不能产生贞洁。凡只凭恩惠而不费力以求获得贞洁的人，都犯了错误。上帝不赐美德给睡觉的人，乃给勤苦的人。凡图仅以虐待身体来获得贞洁的人，也犯了错误。因为勤劳若没有恩惠便是无用的。除非有上帝恩惠的约束，甚至在那些因禁食而变为瘦弱与苍白之人的心中，仍有烈火焚烧。所以耶柔米论自己说：“我的脸虽因禁食而变苍白，我的心却仍受欲火的焚烧”。 当圣父上帝藉着子在摩西和以利亚中间于威严中显现，指派子作律法与先知之主的时候，圣子从父上帝受了尊荣。经上继续记着说：“从极大荣光之中，有声音出来向祂说”（彼后1：17）——换言之，这声音是从父的荣耀中来尊子为大的。怎么说的呢？父给子作的见证是这样的：“这是我的爱子”（1：17）——换句话说，祂不是另外一个人，祂是“我的儿子”，不是收养的儿子，乃是亲生的儿子，只有祂是我所喜悦的。因为在亚当和其他的人中，不论他们如何神圣，总有些事情使我不喜悦。经文说：“我们……在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来”（1：18）。彼得在上面说：“乃是亲眼见过”；在这里他又说：“亲自听见”。好像他是说：你们真应当相信我们，因为我们不但把所看见的，也把所听见的都向你们证明了。 他继续说：“我们并有先知更确的预言”（1：19），他所说“更确的”是“极其确实”的意思。或许“更确的”是指对犹太人而言，因为犹太人接受先知的见证道，而不接受使徒的见证。 接着是第四段。在这一段里，彼得称赞先知的预言和留心预言的人，说：“你们在这预言上留意”（1：19）。在另一方面，他责备那些不愿意留心读圣经的人。今日有很多这样的人，甚至在圣教会的领袖中也有这样的人；他们嘲笑圣经，却致力于放鹰，打猎，掷骰子，游戏，和取乐；他们甚至蔑视圣经，而致力于法律，诉讼，和虚构。一般人也犯同样的罪，因为他们宁愿听流行歌曲，琵琶，和无益的戏剧，却不愿听圣经的话。彼得说：“如同灯照在暗处”（1：19）。这黑暗的世界有三层的黑暗：罪恶的黑暗，无知的黑暗，和痛苦的黑暗。圣经的确是我们在世上的亮光。顺从圣经的亮光，我们就可以避免罪恶，无知，最后也可以避免痛苦。当我们还活在这世代，我们必须有这亮光，“直等到‘在复活时’天发亮”——就是直等到审判的大日，那日没有黑夜，要像永世的清晨一样。“晨星（即上帝的荣耀）在我们心里出现”，要从我们心灵的深处，把罪恶的黑暗，无知的黑暗，和痛苦的黑暗一同赶出去。到那时，我们“敞着脸”（林后3：18）“必得见祂的真体”（约壹3：2）。 这是靠赖那与父和圣灵一同活着，一同掌权，直到永远之子的恩惠。阿们。
安瑟伦 写不朽的神何故化身为人（Cur-Deus-Homo），动人的祷文，和平凡的证道词的同是一个安瑟伦，而并不是三个不同的人。他在这些方面所表达的深刻思想，和他在信仰上对上帝的真理所有谦卑的奉献，我们必须予以欣赏。这位身居坎特布雷大主教的意大利修道士和神学家曾饱经不断的烦恼，所以他那非常单调沉着的寓意证道词，似乎不是他写的。或许那流传到今日他的少数证道词，是他在柏克（Bec）一段平静的时期中，专门向修道院中人讲的。 二五 主在海面上行走 马太福音十四章二十二节：“耶稣随即催门徒上船，先渡到那边去，等祂叫众人散开。”从这一段经文的神秘解释，我们可以看出这段经文将救主降世直到世界末日的教会情形作了一个概略的描写。因为当主把教会交托给使徒和跟从他们的管理，祂就“催门徒上船”。祂“先渡到那边去”——那就是说在祂自己完全离开世界之前，他们要先奔向天国去。 “彼得就从船上下去，在水面上走，要到耶稣那里去”（太14：29）。这话已经应验了，而且当神圣的宣教士被差到信奉异教的国里去的时候，就应验了这话。每当一位博学的圣徒从教育他的母亲教会的怀中下来，虔诚地俯就教会以外的人，好把得救之路指示给他们的时候，那就是彼得从船上下来一次。每当他胜过试探，并使群众相信基督的时候，他就是在水面上行走。我是说“行走”，而并不是说“站着”；因为他渐渐完全“忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑”（腓3：13），在德行上天天进步。他作这些事，为的是要到救主和不变真理的耶稣跟前去，好至终挨近祂，庶几可以真得到救赎，和不朽。 这段经文接着说：“只因见风甚大，就害怕，将要沉下去，便喊着说：主啊，救我”（太14：30）。暴风就是恶灵竭力激动人心，使他们不断地逼迫信徒，或是大大引诱他们为非作歹。当撒旦在末后的日子被释放，用全力与义人为敌的时候，那风才真是暴风呢。这件事好像在这句话里已经表明了，因为这句话描写那代表一般证道人的彼得见风甚大的时候，就害怕起来。因为敌基督者到处发动那凶猛的迫害的时候，甚至在完全人中，谁个能不惧怕呢？当他因为看见那要加于圣徒的可怕痛苦，并惊奇敌基督者的子民所行骗人的奇事，以致害怕得要沉下去的时候，他的心就要稍微动摇，而且他意念中较卑贱的部分，就要发生一种思想，使他若没有基督把他扶起来，便要完全沉没了。但是因为他是被上帝所拣选的，他要呼喊基督说：“主啊，救我”；他靠基督的帮助要被扶起来。“因为那时，必有大灾难，从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。若不减少那日子，总没有一个得救的，只是为选民，那日必减少了”（太24：21，22）。 因此这里很适当地接着说：“耶稣赶紧伸手拉住他，说，你这小信的人哪，为什么疑惑呢？”（太14：31）。救主要赶紧伸出手来帮助凡属祂的人，因为祂不忍见他们忍受过于他们所能忍受的试探。祂要赶紧“拉住他”——换句话说，祂要用神能把他拉住，扶他起来。祂说：“你这小信的人呢，为什么疑惑呢？”当那为基督流血的殉道士不能行神迹，而施酷刑的人在他眼前反倒行神迹的时候，谁的信仰在这种患难中不受动摇呢？所以我们试想想，当那施酷刑的，也以行神迹著称的时候，这对人的心灵是何等大的试探，而且谁的勇气不从他思想的最深处全被动摇呢？因为在那时敌基督者和他的使者将要被释放，以极大的恶行和欺骗来陷害义人，甚至蒙上帝赐福之人的心，都要大受恐惧的打击。因此经上记着说：“倘若能行，连选民也就迷惑了”（太24：24）。我们必须了解这句话，并不是说选民能够跌倒，乃是说他们要因恐怖而战栗，好像将要跌倒一样。 我们又要注意，那汹涌的波浪，和彼得蹒跚或半身下沉的事，从属灵的一方面说，甚至在我们这世代中每日都发生。因为激动每一个人的罪恶，就是暴风雨。你们爱上帝，你们在海面上行走，世界的矜夸与自大就都被你们践踏在脚下。你们爱世界，它就把你们吞灭；它对那爱它的，惯于吞灭，而不是托起。但是当你们的心里为恶念所激动的时候，你们要呼求基督的神能，叫你们可以胜过那恶念。当世上的患难兴起来攻击你们的时候，你们认为遇到了逆风，但是当世上的幸运向你们招手的时候，你们就不作如是想。因为当战争，纷扰，饥荒，与瘟疫来到，或当灾难临到个人的时候，人就以为遇到了逆风，应当呼求上帝；但是当世界用暂时的幸福向你们微笑的时候，你们就说那风不是逆风，然而你们不要以这些标记来评断时代的平静与否，倒要拿你们自己的试探来评断它。你们要看内心是否平静，是否内心有暴风雨在淹没你们。你们与安乐斗争，叫它不至诱惑，败坏，或颠覆你们，乃是有大德的明证。你们要学会践踏这世界，记着要信靠基督。若是你们的脚动摇——如果你们蹒跚——如果你们有胜不过的试探——如果你们开始下沉，就要呼求耶稣说：“主啊，救我！”所以我们应当把彼得的境遇看作我们大家的境遇。当试探之风要在什么事上把我们推倒，或是它的洪涛巨浪要把我们吞灭的时候，我们必须呼求基督。祂一定要伸手救拔，不让我们沉下去。 经文接着又说：“祂上了船，风就住了”（参太14：32）。在末日主要上教会的船，因为那时祂要坐在祂荣耀的宝座上。若说这个宝座就是教会，也没有不合适的地方。因为那藉着信心和善行现在和常常住在教会中的主，那时要藉着彰显祂的荣耀而进入教会。那时风要止息，因为恶灵将不再有权柄派遣试探的火焰或患难的骚动来攻击教会。那时一切都要平静安息了。 接着又说：“在船上的人都拜祂说，你真是上帝的儿子”（太14：33）。凡在试探的暴风雨中留在教会内中心到底的人，要以欢乐的心情走近祂，既和祂一同进入祂的国，就要敬拜祂，不断地赞美祂，并要说祂真是上帝的儿子。那时候圣经上论选民从死复活所写的也要应验：“凡有血气的必来在我面前下拜。这是主说的”（赛66：23）；“如此住在你殿中的，便为有福，他们要永远赞美你”（诗84：4）。当他们看见祂为父所生是如何难以形容的时候，他们就必因心里相信祂而称义，因口里承认祂而得救，因用心灵看见祂而得见光明，用唇舌赞美祂而得荣耀。祂与父和圣灵一同活着，一同掌权，世世无穷。阿们。
伊倭 伊倭是一位著名的教条家和博学的主教。他有坚强的信念，也有他自相矛盾之处，而这些矛盾之处，不断地使他陷于困难中。或许他在晚年已经厌倦这种斗争，因此他担负了平稳的教区行政职务，并以教条权威学者的资格，来指导人。但是他仍旧不放弃他的理想主义，和对于社会的关怀。他的这篇证道词如果只是稍微表现他一贯的兴趣，却是出人意外地极少表现他纯粹的好古成见。 二六 降临节 既然我们目前守这节，是在庆祝基督的两次降临，我们就必须在这时候区别我们对过去应当相信什么，对将来应当盼望什么。这样对将来所存的盼望可以使你们惧怕而不犯罪；而且如果你们爱心上不冷淡，对过去所存的信仰也可以使你们在善事上坚固。你们中间没有一个人怀疑我们的主为了受人的审判，已经取了奴仆的形像来到世上，你们中间也没有一个人不承认祂为了审判人，还要再来。第一次降临，祂是隐藏的，第二次降临，祂要向众人显明。在第一次降临时，论祂有话说：这是什么人，有什么人认识祂呢？福音书也说：“光照在黑暗里，黑暗却不接受光”（约1：5）。关于祂第二次降临，诗篇上这样说：“我们的上帝要来，决不闭口”（诗50：3）。祂第一次降临，祂虽并没有闭口不教训人，却是闭口不审判人。“他被骂不还口，受害不说威吓的话，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口”（彼前2：23；赛53：7）。在第二次降临时，祂要“照各人的行为报应各人”（罗2：6），绝不会闭口。因为在那时，祂要向左边的说：“你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者预备的永火里去”（太25：41）；却要向右边的说：“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国”（太25：34）。第一次祂存着谦虚温柔降临；第二次祂要带着恐怖和威严降临。第一次降临时，先知向教会论祂说：“看哪，你的王来到你这里，是温柔的”（太21：5）。诗篇论到祂第二次降临所带来的恐怖说：“有烈火在祂面前吞灭，有暴风在祂四围大刮”（诗50：3），以致这暴风要把恶人远远刮去，看不见祂的荣耀，但是火却要在他们身上焚烧。关于这暴风，有话记着说：“要把恶人移开，叫他们看不见上帝的荣耀。”但是关于那焚烧恶人的火，主曾藉着摩西说：“因为在我怒中有火烧起，直烧到极深的阴间”（申32：22）。祂自己也说，祂来要以威严审判万民：“当人子在祂荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上，万民都要聚集在祂面前”（太25：31，32）。祂第一次降临，是来称恶人为义，第二次降临，是来定恶人的罪。第一次祂来，是要召回那些从祂失丧的，第二次祂来，是要荣耀那些皈依祂的人。第一次降临，基督为恶人的缘故被卖，遭受祂不应遭受的死，第二次降临，祂要让恶人受他们应受的死。第一次降临，祂把我们的心灵重新造成上帝的形像，第二次降临，祂要重新造成我们卑微的身体，使它有祂荣耀之身体的形像。正如藉着属地的第一人，罪进入了世界，而死又是从罪来的，照样，藉着天上来的第二人，人也当先由罪被称为义，然后靠祂恢复永生。因为人是经过什么步骤灭亡的，也要经过什么步骤复生。第一次的死乃是干犯诫命，从这又引起第二次的死，就是身体因灵魂离去而败坏。因此，第一次的复活是称义，第二次的复活是叫败坏的肉体恢复永生。因为耶稣每一次的降临，对于我们的复生都是必要的，所以圣教会照例，是在守这节的时候，同时敬重两种降临。这样她就可以用感恩的心来记念主第一次降临所带来的恩惠，又可以用敬畏的心来期待主第二次降临要带来的福分。所以律法书，先知书，诗篇，和福音书中所记关于主每次降临的事，在这四个星期中，特别在教会中诵读，或歌颂；叫我们藉着这四种见证更加感恩，又叫我们一无挂虑，对将来有准备。
伯尔拿 这位不朽的布道家有他启迪人的矛盾处，也有他惊人的和谐。他是神秘主义者，又是事务家，修道院主持人，教皇顾问，十字军激动者，异端的迫害者，和圣经的谦虚解释者。伯尔拿的论文，证道词，和信件，实在是十二世纪生动的综合记载。这里所选的证道材料，表明各种不同的性质，即如他对雅歌所作神秘的寓意解释，他那很像论考虑（On Consideration）一书中所表现牧师的热心，他对唤醒人的基督和福音的感戴，和他对于爱之等级的理论。 二七 圣诞前夕证道词 “犹大和耶路撒冷人哪……不要恐惧，也不要惊惶；明日当出去，因为主与你们同在”（代下20：17）。 一、我不是对在肉身上，乃是对在精神上真作犹太人的讲话，就是对亚伯拉罕的子孙讲话。根据我们所读的，上帝曾经应许亚伯拉罕，说他的子孙众多。“肉身所生的儿女，不是上帝的儿女，唯独那应许的儿女，才算是后裔”（罗9：8）。照样，在这里我所说的耶路撒冷，也不是指那杀害众先知的。实则主曾为耶路撒冷哀哭（路19：41），况且它已经被毁灭了，我又智能安慰它呢？我乃是指那从天降临的新耶路撒冷。“犹大和耶路撒冷人哪，不要恐惧！”你们真认识主的人，就是不但以口，而且以全心全意认识祂的人，一点都不要惧怕。你们全心全意认识主，犹如全身披外衣，是的，你们以整个内心认识主，甚至你们的骨头也说：“主啊，谁能像你”（诗35：10）。你们不像那些“说是认识上帝，行事却和祂相背”（多1：16）的人。我的弟兄们，若是你们的行为都是主的行为，而且认祂，那么你们才是真认祂的。你们的行为应当以两种方法来认主，让它们好像穿上两件承认的外袍一样，那就是，穿上那认自己罪的外袍，和那赞美上帝的外袍。若是你们一生都认自己是罪人，应受最大的刑罚，又认上帝为至善，使你们免除应受的永刑，只受至轻至暂的痛苦，那么你们就要成为真犹太人，即认主的人（启2：9）。因为凡不渴望悔罪的人，他的行为好像是说，他不需要忏悔，因此他就没有认他的罪；又好像是说，悔罪不能帮助他，因此他就没有认上帝为至善。巴不得你们都作真犹太人，都成为真耶路撒冷，你们就可以无所畏惧。因为耶路撒冷是平安的前景；只是前景，而不是实物。主所建立的平安，不是在往耶路撒冷的出发点，或中途，乃是在它的四境。若是你们没有完全的平安——其实在今世你们不能有这平安——你们至少可以远望，希求，默想，与渴慕这平安。你们要用心灵的眼睛注视平安，一切存心于行事都要以达到那“出人意外的平安”（腓4：7）为目的，在凡事上都以与上帝和好为目的。 二、对这样存心行事的人，我才说：“不要恐惧。”我也只安慰这样的人，而不安慰那些不知平安之路的人。因为若是向后者说：“明日当出去”，这就并不是安慰他们，而是使他们受恐吓。实则只有那些远望平安，并知道若是他们在地上的居所被拆毁，就必得着上帝之居所的人，，才希望被拆毁，离开世界；那些趋向愚顽，以自己的锁链为乐的人则不然。我们不说，这种人死后，要进入光明和自由，他们倒要进入黑暗，监牢，和地狱。但圣经向你们则说：“不要恐惧，也不要惊惶，明日当出去”，而且在你们的四境，不会再有恐惧。固然你们有许多仇敌，就像比任何仇敌都更接近你们的肉身，四面包围你们的罪恶世界，和埋伏在空中阻碍你们行路的黑暗之王。然而你们不要惧怕，明日，就是在很短的时候，因为明日就是短时间的意思，你们要出去。所以雅各说：“将来我的公义将要为我作答”（参创30：33）。因为时期共分三个：“过两天祂必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起”（何6：2）第一个时期，是亚当时期，第二个时期，是在基督里的时期，第三个时期，是与基督同在的时期。因此，我们那段经文接着又说：“我们务要认识主，竭力追求认识祂”（何6：3），正如刚才所读的经文说：“明日当出去，因为主与你们同在”（代下20：17）。因为这些话是向那些把自己的日子分开的人讲的。对这些人，他们出生的日子已经消灭了，那些日子就是亚当的日子，罪恶的日子；耶利米曾经咒诅那日说：“愿我生的那日受咒诅”（耶20：14）。实际上，我们大家都是在那日生的，巴不得我们大家的那日也消灭了。那日乃是黑暗与凄惨，大风与暴雨的日子；那日是因亚当听信那仇敌的话：“你们吃的日子眼睛就明亮了”（创3：5），而带给我们大家了。 三、但是看阿，新的救赎的日子，早就计划好了更新的日子，永远福乐的日子，已经开始了。“这是主所定的日子，我们在其中要高兴欢喜”（诗118：24），因为我们“明白当出去”。从那里出去呢？从我们寄居的今世出去，从我们身体的监牢出去，从需要所加的桎梏出去，从不息之求问和虚妄出去，又从那缠着我们欲望之脚的快乐出去。我们的灵魂与世物真有什么相同之处呢？灵魂为什么不渴望，追求，并珍重属灵的事呢？我的灵魂哪，你既然是从上面来的，与这些低微的东西有什么相干呢？“当求在上面的事，那里有基督坐在上帝的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事”（西3：1，2）。但是“这必朽坏的身体压迫人的灵魂，这属世的帐棚压倒人用来思索的头脑”（智慧书9：15）。属身体许多不可避免的需要，使我们不能前进。灵魂的翼受肉体之情欲和快乐阻碍，以致不能飞腾，即使心思从地面上升，也必立刻再跌回。然而不要恐惧，明日你们要从这个痛苦的深渊和污泥中出去，因为主为要把你们从这里面救出来，祂自己已经跳入其中；你们要从死亡之境和罪恶的败坏中出去。所以你们要住在主里面，叫你们行事像祂行事一样；因为“人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行”（约壹2：6）。所以你们“不要恐惧，也不要惊惶，明日当出去”，你们就必永远与主同在。也或“因为主与你们同在”这句动人的话意思乃是这样：当我们在肉身中活着的时候，我们能够与主同在，换言之，就是在意志上与祂一致，但是祂却不能与我们同在，意即祂不能符合我们的意志。因为我们虽然愿意得自由，热切盼望得释放，而向前去，但是主为了某种缘故，直到如今，迟迟未准我们的愿望。然而明日我们将要出去，并且主要与我们同在，以致凡我们所愿望的，主也愿望，祂的意志和我们的意志要完全一致。 四、所以犹大和耶路撒冷人哪，如果你们现在还未能达到你们所渴望的完全，不要惧怕；但要以那自认不完全的谦卑，来供给你们日常生活所缺少的；因为你们的不完全在上帝眼中是显然的。祂之所以命令我们殷勤谨守祂的教训（诗19：4），因为祂知道我们始终是不完全，无力遵守我们所应尽的责任，好叫我们奔向祂的慈爱，说：“你的慈爱比生命更好”（诗63：3）；又因为我们不能披戴无罪或公义的衣裳在祂面前出现，所以祂叫我们至少可以穿着认罪的外衣。如果我们认罪不只是由口中发出，也是由心中发出；如果我们所有的骨头都说：“主啊，谁能像你”，而且我们认罪是纯粹为了预期与盼望同上帝和好，那么我们的认罪与荣美才能显于主前（参诗96：6）。只向有这种感觉的人，圣经才说：“犹大与耶路撒冷人哪，不要恐惧，明日当出去”。那就是说，你们的灵魂要很快地从身体出去；现在那有如许多桎梏仍旧把灵魂紧缚在世物上的一切情感与欲望，都要消灭；灵魂要从这阻碍中出去；“主要与你们同在”。若是你们所关心的是你们自己，而不是那些与你们相连的事，那么对你们时间好像很长。因为全世界岂不就是这样相连吗？一切受造的都伏在虚空之下。主叫人作祂的管家，作祂一切领域的君王，但是在人犯罪之后，整个的产业都同他败坏了。从那时起，气候极冷或极热，地因亚当必须劳苦而受咒诅，而且万有都伏在虚空之下。 五、诚然在承继人产业的还没有回到原来的地位之前，产业是不会重新被建立的。因此，使徒保罗说：“一切受造之物，一同叹息劳苦，直到如今”（罗8：22）。不但是世人，甚至天使与已过世的信徒都在观看我们。诗篇作者说：“义人必等候我，直到你把我救回”（参诗142：7）。所以当殉道者不为希望复仇，乃为渴望得完全的福乐，而热诚恳求审判日快来的时候，从上帝所得的回答就是：“还要安息片时，等着一同作仆人的，和你们的弟兄……满足了数目”（启6：11）。固然他们每人都领受了一件白衣，但是他们非等到我们也领受一件，不能领受第二件。我们把他们的身体当作担保和抵押。没有身体，他们的荣耀就不能达到完全的地步，而他们却要等到我们和他们一同得回身体。因此，使徒保罗论到列祖与先知说：“因为上帝给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全”（来11：40）。阿，巴不得我们能够了解他们是何等热诚期望并等候我们的来到！他们是何等热心询问，并愿意听见我们所行的善！ 六、可是，我何必在这里多提到这些曾藉自己所忍受的痛苦，而学会了慈悲的人呢？因为甚至圣天使也渴望我们来到。天上耶路撒冷的城墙岂不是要用地上我们这些可怜虫和灰尘来重建呀！你们能否想像得到天国的公民是如何热烈地希望重建他们城墙的缺口呢？他们是如何焦虑着等候活石的来到，好与他们一同作重建的材料？他们是如何往返于我们和上帝之间，把我们的叹息与苦情很忠实地转达上帝，又热心把上帝的恩惠带给我们！他们既然已经作了帮助我们的，自然不会不屑与我们为伍。因为“天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力么？”（来1：14）。所以亲爱的，我们要赶快前往，我恳求你们，赶快前往，因为众天军都在等候我们。当我们忏悔的时候，众天军就都快乐，所以我们现在要向前行，赶快叫他们因我们充满快乐。不论你们是谁，若是企图回转到污泥或呕吐物去，你们就有祸了。难道你们认为，使他们得不到所渴望的这大快乐，那在审判日对你们是有益的事吗？他们因我们忏悔而快乐，犹如他们因看见人由地狱之门回转而快乐一样。然而当他们看见人一只脚踏进了天堂之门，而又转身由原路退回，他们将要何等难受呢？因为若是我们的身体仍在地上，我们的心却是已经在天上了。 七、我的弟兄们，赶快前往，赶快前往，因为不但是众天使，而且天使的创造主也在等候你们。结婚的筵席已经齐备了，但是房子里客还没有满；仍在等候那些将要来坐满客位的人。天父在等候你们，渴望你们来到；祂这样作，不但是出于祂爱你们的大爱，因此那在父怀里的独生子也曾说：“父自己爱你们”（约16：27），而且也是为了祂自己，正如祂藉先知所说的：“我行这事不是为你们，乃是为我的圣名”（结36：22）。 父向子的应许是说：“你求我，我就将列国赐你为基业”（诗1：8），又说：“你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳”（诗110：1），谁能怀疑这应许要应验呢？只要主的一切仇敌仍旧继续攻击我们这作祂肢体的人，他们就没有被制服。若不到最后一个仇敌，即死亡，被毁灭，这应许也不能应验。因为谁不知道主是极其渴望看见祂道成肉身和祂在肉体整个生活中所产生的果实呢？简言之，就是看见祂十字架和受难的果实，祂宝血的代价呢？祂以后不是要把祂所得来的国交给上帝吗？祂不是要使父差祂到世上来所救赎的信徒，再与祂相交吗？圣灵也在等候我们。因为祂就是从永恒预定我们得救的那恩惠与慈爱。祂也无疑要完成祂的预定。 八、既然结婚的筵席已经摆好了，众天军也都在等候并渴望我们来到，我的弟兄们，我们奔跑基督徒的前程，就不要踌躇不决，倒要有热诚，并要追求德行。开步就是前进。我们人人都要说：“求你转向我，怜悯我，好像你素常待那些爱你名的人”（诗119：132）。求你怜悯我，不要照我所配得的，乃要照你所命定的。我们也要说：“愿你的旨意行在地上，如同行在天上，”或更简单地说：“愿你的旨意成就”（太6：10）。因为我们知道圣经上记着说：“上帝若帮助我们，谁能抵挡我们呢？”又说：“谁能控告上帝所拣选的人呢？”（罗8：31，33）。主也说：“我的东西难道不可随我的意思用么？”（太20：15）。亲爱的弟兄们，愿这些话安慰我们，直到我们离开世界，又愿主与我们同在，直到末日。愿祂因祂的大慈悲，把我们带到那蒙福的离世之日，又把我们带到那荣耀的“明日”；愿祂在临近我们大家的“明日”，开恩俯就我们，帮助我们，叫那些被试探所缠绕所阻碍的人，靠着那来向被掳之人宣告释放者的慈悲，可以在那“明日”自由前往；我们要在救恩的快乐中领受我们新生王的冠冕。这是靠赖祂的帮助。祂与父和圣灵是上帝，一同活着，一同掌权，直到永永远远。阿们。 二八 论我们爱上帝的三种方式 我也引用一位灵性生活专家的话，来作这篇证道词的开端：“若有人不爱主，这人可诅可咒”（林前16：22）。无疑，主是应当完全被我爱的，因为我的生存，我的性命，和我的理智，都是由祂而来的；若是我不感激祂。我就不配领受这些恩惠。主耶稣啊，凡拒绝为你而活的，都显然是该死的；而且在事实上他是死的，因为凡不将理智奉献给你的，都是不合理的，凡只关心自己的一切，而不关心你的人，丝毫没有用处，而且等于零。诚然，除非你顾念他，他算得什么呢？（诗144：3）我是上帝啊，你是为自己创造了万物；凡要为自己活而不为你活的人，就开始在万有中变为虚无了。那智慧人是怎么说的呢：“敬畏上帝，谨守祂的诫命，这是人所当尽的本分”（传12：13）。如果这是人所当尽的本分，人若不尽这本分，就等于虚无了。我的上帝啊，求你使我因你俯就来助我所有的成就——不拘何等渺小——都倾向你。恳求你完全占有我这可怜的人生所剩下的短促岁月；我因忙于丧失自己而荒废了许多岁月；我恳求你不轻看我这颗谦虚痛悔的心。我的岁月衰退如影子，它们虚耗无果实。已荒废的年月，无法挽回，但是求你因你的慈爱使我至少在你面前以悲痛的心灵来默想它们。你知道我心中惟一的希望和目的，就是寻求智慧，假若我心中有任何智慧，我只用来服事你，但是，上帝啊，你知道我的无知；除非我有初步的智慧，我就不能知道自己的无知；甚至初步的智慧，也诚然是你的恩赐。我求你在我里面加添智慧，我对你所赐的最小的恩赐，也要不忘感戴，并要尽力补足我里面所缺少的。所以我为了你这些恩惠，以我所有脆弱的力量来爱你。 二、但是有一件事比这更感动我，更激励我，更使我心中火热，那就是你所喝的那杯。慈悲善良的耶稣啊，你喝这杯为我们成了救赎的大工，这就是使我爱你更大的动机。这救赎的大工很容易牵引了我一切的爱，更甜蜜地吸住了我的感情，更合理地索取我的爱，更亲密更有力量地保守我的爱。为了达到这个目的，救主忍受了许多极重的劳苦，甚至创造主在创造全世界的时候，祂也没有经历这样的劳苦。因为在创造天地的工作上，“祂说有，就有，命立，就立”（诗33：9）；但是在救赎的工作上，祂却必须容忍人来反对祂的话语，以恶意来批评祂的行动，对祂的痛苦加以辱骂，甚至把祂重新钉死。试看祂是多么爱我们！祂爱我们，乃是白白的恩赐，而并不是为了偿还我们对他的爱。因为“谁是先给了祂，使祂后来偿还呢？”（罗11：35）圣约翰明明说：“不是我们爱上帝，乃是上帝‘先’爱我们”（约壹4：10）。诚然在我们还不存在的时候，祂就爱我们了；比这更甚的，是在我们反对祂和抗拒祂的时候，祂也是爱我们了，就如圣保罗作见证说：“我们作仇敌的时候，且藉着上帝儿子的死，得与上帝和好”（罗5~10）。换句话说，如果祂在我们作仇敌的时候没有爱我们，那么祂现在就不会以我们为朋友；正如祂在那些人还没有生存之前，若未曾爱他们，他们现在就不会生存在世上，作为祂爱的对象。 三、再者，祂的爱是柔和的，聪明的，坚强的。我说它是柔和的，因为祂取了我们的肉身；说它是聪明的，因为祂丝毫不受罪恶的沾染；说它是坚强的，因为祂爱人甚至到了忍受死的程度。祂虽以肉体来临到人，但祂却不照肉体，乃照圣灵预知之明的智慧，来爱他们。因为主基督是个叫我们可以看见祂的灵（参哀4：20），以上帝的热心而非以人的热心，并以比第一个亚当对妻子夏娃的爱更聪明的爱，来到我们这里。所以祂在肉身里所寻见的人，祂在灵里爱他们，又用祂的权能和勇敢来拯救他们。看见那创造人者成了人，乃是一件充满了无法形容的甜蜜的事。正如祂用祂的智慧，把人性与罪恶分开，祂也用祂的权能，把死亡由人性中赶出去。在成为内身一事上，祂向我俯就；在把肉身与罪的玷污分开一事上，祂顾到了自己的尊严，在甘心受死一事上，祂为人类向祂的父仆了罪，这样，祂就同时表现祂是一个最仁慈的朋友，一个有智慧的谋士，和一个有力量的帮助者。我完全信靠祂，因为祂愿意拯救我，祂也知道如何拯救我，也有能力拯救我。那被祂寻见，又用恩典选召的人，来到祂面前，祂会把他赶到外面去吗？我绝不害怕任何强暴或欺诈，能把我从他手中夺去，因为在战胜死亡的时候，祂已经克服了一切仇敌，在祂用圣洁的计谋打败那迷惑世界的恶魔时，祂同时显得比恶魔更聪明，更有能力。祂自己取了真的人身，却是仅取了罪恶的虚像；前者使软弱有病的人得甜蜜的安慰，后者很聪明地把骗魔鬼的陷阱向魔鬼藏起来。再者，祂为了叫我们与父和好，很勇敢地受了死，并胜过了死，把自己的血流出来，作救赎我们的代价。所以若是这位至尊的神子，未曾热爱我，祂就不会来到我的监狱中来找我。在这爱上，祂又加上智慧，以巧计胜过那欺压我们的暴君，又加上忍耐，来和息祂父上帝的义怒。这些就是我答应告诉你们爱的方式，但我先把它们在基督里所表明的摆在你们面前叫你们对它们更加尊重。 四、基督徒啊，你们要从基督的榜样学习当如何爱基督。你们要学着以柔和去爱祂，以智慧去爱祂，以坚强的爱心去爱祂。以柔和去爱祂，好叫你们不被引诱离开祂；以智慧去爱祂，好叫你们不因受欺骗而被拖去；以坚强的爱心去爱祂，好叫你们不因任何的暴力而与祂分离。你们要以智慧的基督为乐过于一切，好叫属世的荣耀和肉体的享乐都不能把你们从祂拖去；你们要让真理的基督光照你们，好叫你们不被虚假和错谬的灵带去。你们要让那作上帝权能的基督加添你们的力量，好叫你们不被患难胜过。你们要让爱心使你们的热心如焚，让智慧管理并指挥你们的热心，让有恒使你们的热心持久。你们的热心不要变为冷淡，不要畏怯，也不要盲目。这不是上帝在律法书中向你们所定的三件事：“你要尽心，尽性，尽力，爱主你的上帝”（申6：5）吗？如果你们对这三者没有发现更好的解释，那么，尽心的爱就是与恳挚的感情相符合；尽性的爱就是与理智的目的或判断相符合；尽力的爱就是与坚强而有力的意志相符合。所以你们要用心中的全部热情，来爱主你们的上帝；用理智的全部警觉与远见，来爱祂；又用意志的全部精神和力量来爱他，叫你们为了爱祂的缘故，甚至不怕死，就如在雅歌书中所说：“爱情如死之坚强，嫉恨如阴间之残忍”（歌8：6）。愿主耶稣是你们心里的甘甜和快乐，好消灭肉身生活中虚伪的吸引力；愿祂的甘甜胜过那虚伪的甘甜。犹如一个钉子把另外一个钉子驱逐出去一样。让祂作你们了解和理智明哲的领袖和向导，不但使你们能避免异端的欺骗陷阱，又能保守你们纯正的信仰，不受它们的欺骗，而且也使你们留心避免过分或不智的激烈行为。你们要使你们的爱勇敢而不变，不但不因惧怕而投降，也不因受苦而疲惫。最后，我们的爱务必柔和，明智，热烈，因为我们知道，那称为柔和的尽心的爱，固然是甘甜的，但是最易趋入歧途——至少在没有尽性的爱作伴的时候是如此；而尽性的爱虽是理智的，但是如果没有勇敢和热情来增加它的力量，它就很容易变为衰弱无力， 五、试举例来说明我所讲的是真的。当门徒在主升天之前不久，很惊愕地听见他们的夫子对他们说了祂要离开他们，他们就听见祂说：“你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐”（约14：28）。那么怎么样呢？他们因祂要离开而伤心，难道他们不爱祂么？我们可以说，他们爱祂，但是他们并没有真爱祂。那就是说，他们以柔和爱祂，却没有以明智爱祂，他们以感情爱祂，却没有理智爱祂；再者，他们是尽心爱祂，却没有尽性爱祂。他们的爱违反他们得救的益处，所以主对他们说：“我去是与你们有益的”（约16：7），祂责备他们缺少智慧，而不是缺少感情。你们还记得，当主说祂不久要遇难，彼得因为爱祂，希望保全祂的性命，所以听罢之后就劝祂，设法拦阻祂，但是主责备他，说他所缺少的是智慧。因为“你不体贴上帝的意思”（可8：33），这句话岂不是指他的爱缺少智慧，只知顺从人感情的冲动，来违反上帝的计划吗？祂甚至称彼得为撒旦，因为彼得虽然是出于无知，但他想拦阻救主不去受死，正是作了救恩的仇敌。彼得既受到这样的矫正，所以当救主再次预言祂的死，他不再反对主的死，反宣布他要与主一同死。但是他并没有守住诺言，因为那时他还没有达到爱的第三个阶段，就是尽力爱上帝。他学会了尽性爱上帝，但是他仍旧很软弱；他很知道他应当行什么，但是他尚没有得着那使他能够如此行的帮助；他并不是对救恩的神秘无知，但是他对殉道畏缩不前。那向死之恐怖投降的爱，显然不是像死一般坚强的爱。但是以后照着耶稣基督的应许，当彼得得到从天上赐下的能力，他就开始以极大的勇敢来爱上帝，以致当犹太的公会禁止他宣讲耶稣的美名时，他便坚决地回答那些禁止他的人说：“顺从上帝，不顺从人是应当的”（徒5：29）。所以他至终实在以全力来爱上帝，因为他为了爱上帝，就不顾自己的性命。“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的”（约15：13）。虽然彼得那时并没有被处死，可是他已舍了他的命。当我们的爱不受谄媚牵引，又不受诡计诱惑，也不因伤害和强暴而大大动摇的时候，我们就是尽心，尽性，尽力爱上帝了。 六、请你们注意，尽心的爱乃是肉体的爱，藉着这种爱，人的心对于有肉身的基督发生爱的感情，又对基督在肉身时所作或命令门徒所作的事发生爱的感情。一个充满了这种爱的人，很容易受基督在肉身的言行所感动。除了基督在肉身的言行之外，没有什么别的比这使他更愿意倾听，更留心诵读，更多加回忆，或更喜欢默想。他祈祷的祭从其中得到新的完美，好像肥而且美的祭物一样。每当他祈祷的时候，神人的像就出现在他面前，这像或显为基督的降生，或显为祂的婴孩时期，或显为祂的教训，受死，复活，或升天。这一切或类似的像，必然激励人的心灵去爱好圣洁，驱除肉体的罪恶，赶逐试探，止息情欲。我认为无形的上帝之所以愿意成为肉身，使人能看见，并以人的身份住在人间，最大的原因，就是要将那些只能以肉身的方式来爱上帝之世人的一切爱情，吸引来爱祂神圣的肉体，然后逐渐把他们吸引到纯粹与属灵的爱。例如有些人对耶稣说：“看哪，我们已经撇下所有的跟从你”（太19：27），他们岂不是仍旧在第一个阶段的爱里吗？他们之所以撇下所有的，只是为了爱基督在肉身与他们同在，为了这个缘故，他们甚至不能心平气和地听耶稣说，祂不久就要受痛苦受死，甚至在后来他们看见了耶稣升天的荣耀，还是免不了悲伤。所以主对他们说：“只因我将这些事告诉你们，你们就满心忧愁”（约16：6）。因此那时基督就藉着祂的肉身与他们同在的恩典，把他们从一切肉身的感情中吸引出来，并且保守了他们。 七、但是祂以后把更高一层的爱指给他们看，说：“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的”（约6：63）。我想那说：“我们……虽然凭着肉体认过基督，如今不再这样认他了”（林后5：16）的人，和那虽活在基督之前，却说：“那在我们面前的人，乃是主基督”的先知，是站在这一层更高的爱上。这位先知加上一句说：“我们必在祂荫下，在列国中存活”（哀4：20），好像他是代表那些，至少开始在荫下休息之人说的，因为他们自觉不能忍受太阳的炎热，受肉身之甘美所滋养，却还不能领悟属圣灵的事。我认为基督的荫下，是指祂的肉身而言，这肉身荫庇马利亚，叫她以此作为遮盖，来调节圣灵的热与光。所以让那尚未得到那赐生命之圣灵的人，或至少尚未能和先知同说：“在我们面前的灵，是主基督”，又和保罗同说：“我们……虽然凭着肉体认过基督，如今却不再这样认祂了”（林后5：16）的人，来因对基督肉身的虔诚而得安慰。因为甚至对基督肉身的爱决不是没有圣灵的，虽然这并不是完全爱祂，而这种专诚以心中充满甜蜜的爱为衡量，把人心从爱肉身或属世之物的事上，完全吸引来归为已有，又把人心从这些事的试探中解救出来；这就是所谓尽心的爱。否则，若是我宁爱亲属的关系，或是爱我可能得到的快乐，而不爱我主的身体——我的意是说，若是我少能遵行主在肉身活着时用祂的话和榜样所教训我的善行——我的心就是分裂的，而我好像是拿一部分来爱主，拿另一部分来爱我自己，这样我岂不是显然不以全心来爱祂吗？因为主自己曾说：“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒”（太10：37）。所以简而言之，以全心爱耶稣的意思，就是专心爱祂最神圣的身体，而不爱在我们自身之内或在别人身上那将我们的爱情或虚荣心吸引去的一切事物——这也包括属世的荣耀——因为这根本是属肉体的，而且凡以这为乐的，属世的心一定非常之重。 八、然而这种对基督肉身的爱，是圣灵的一种恩赐，而且是一种大恩赐；可是我必须称这种爱为属肉体的爱，至少在与另外一种爱比较之下是这样的。这另外一种爱，很少注重道为肉身，而多注重道为智慧，公义、真理、圣洁、良善、美德，和其他各样的完善。因为基督就是这一切，“上帝……使祂成为我们的智慧，公义，圣洁，救赎”（林前1：30）。有一个人，非常虔诚地同情主所受的痛苦，为祂的痛苦极其伤心，并且因想到主所受的痛苦而易于软化；他又以这种甜蜜的爱为粮食，因祂所加添的力量而发出有益的，尊贵的，和敬虔的行为。另有一个人，则常常热心公义，到处追求真理，并恳切地渴慕智慧，追求圣洁的生活，和完全有规律的品德过于一切；他又以夸张为可耻，以诽谤为可恶，不知嫉妒为何事，痛恨骄傲，不但避免而且憎恶与蔑视各种属世的荣耀；他极其痛恨并且恒心除灭自己心灵与肉体的污秽；最后，他好像出于自然地拒绝一切罪恶，怀抱一切良善。你们难道看这两个人对基督有同等的爱吗？你们如果比较这两种爱，第二种爱不是显然要高超吗？若与第二种爱比较，第一种爱岂不是属肉体的爱吗？ 九、那摒弃属肉体的生活，又蔑视并胜过世界的爱，虽是属肉体的，却是美好的。这种爱向上长进，就成了理智的爱，又当它达到完全的地步，就成了属灵的爱。当人对基督的爱留心遵守信仰的均衡，使教会的纯正教义不被鱼目所混，也不因任何异端或恶魔的诡计而乖离，那爱就被称为理智的爱。我们也必须留心使行为不受迷信，轻浮，或放肆的性癖所影响，以致随便起来。这就是我所谓尽性爱上帝了。若是在这爱之上，又加上圣灵伟大的力量和大能的协助，以致不论怎样猛烈的患难或痛苦，甚至死亡的恐惧，都不能使人离弃公义，那么，人才算是尽力爱上帝了。他的爱也才是属灵的爱了。我想拿属灵的爱来称这爱，是特别适合的，因为它的特微就是充满了圣灵。我想这些话足以解释新娘的话说：“所以众童女都‘不胜’爱你”（参歌1：3）。愿我们的主耶稣基督，我们的保护者，俯允向我们打开祂怜悯的宝库，叫我们能够解释那句以下的经文。祂与父和圣灵独一的上帝一同活着，一同掌权，直到永永远远。阿们。 二九论新郎的荣耀 论新郎的荣耀，祂在这荣耀里坐在父的右边，与父平等。良牧当怎样小心，儆醒，谨慎，去喂养受托的人。 “我要在街市上，在宽阔处，寻找我心所爱的”（歌3：2）。 七、有人要说：“没有人施教，她怎能信呢？因为信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”（罗10：14，17）。但是上帝对这事必有安排。试看那些传道的已经来到，要把那新妇，就是那将要与天上的新郎结合的灵魂所必须知道的真理教导她，又把心传给她，并把虔诚与真宗教训她。听她继续如何说：“城中巡逻看守的人遇见我”（歌3：3）。这些巡逻看守的人是谁呢？就是当主来的时候，那些因儆醒而称为有福的仆人（路12：37）。那些在我们睡觉的时候司守望的哨兵好像要为我们的灵魂交帐一样，他们是何等可爱阿！守护者在心灵上警醒，祈祷通宵，聪明地发觉敌人的诡计，看穿恶人的诡计，揭露他们的陷阱，逃脱他们的纠缠，破坏他们的网罗，阻挠他们的阴谋，他们是何等可爱啊！这些人是爱护弟兄，与爱护基督子民的，他们为众信徒和整个圣城多多祈祷。他们关怀主所交托给他们的羊群，天亮，他们一醒来便在心里把羊群带到造他们的主面前，在至高者的面前为他们代求。虽然他们这样儆醒代求，他们却深知自己的力量有限，不能保守圣城的安全，而且深知“若不是主看守城池，看守的人就枉然儆醒”（诗127：1）。 八、当主教训我们说：“总要儆醒祷告，免得入了迷惑”（可14：38），这就显明信徒若不儆醒祷告，而看守的人若没有同情的关切，那么圣城，新妇和羊群便都不能得到安全的保障。你们问这三种名称有什么分别吗？它们名异实同：称为圣城，因其是信徒的聚会；称为新妇，因其是蒙爱的；称为羊群，因其得着仁慈与关怀。为什么这新妇称为圣城呢？因为圣经上记着说：“这又看见圣城新耶路撒冷，由上帝那里从天而降，预备好了，就如新妇装饰整齐，等候丈夫”（启21：2）。若是你们还记得，当救主第一次把祂的羊交给教会一位牧师（我是指圣彼得）的时候，祂如何恳切劝告彼得用爱心去牧养羊群，你们就可以清楚知道，新妇也称为羊群。若是这位聪明的托付主未曾从祂心灵的最深处，觉得这就是祂的新妇，祂就不会那样谨慎小心地这样行了。新郎的朋友哪！你们若真是祂的朋友，就要十分留心这事。我把你们只称为朋友，还是小事。因为凡享受这种亲密关系特权的人，应该是祂最知心和最亲爱的朋友。当主把祂的羊交托圣彼得牧养的时候，祂再三重复问：“你爱我么？”（约21：15-17），这并不是没有重要目的的。我认为这件事的重要性是耶稣好像曾说：“若是你的良心不能证明你爱我，不能证明你完全和整个地爱我，那就是说，爱我超过爱你自己的利益，爱你的亲属，甚至超过爱你自己，好叫我这三次重复之言可以实现，那么你切不要接受这个使命，也千万不要关心我用宝血所赎回的羊。”这诚然是一种可怕的说话，能以震动暴君的心，不论它是如何变刚硬了。 九、所以你们中间无论何人，若是被宣召作这工，就务必儆醒；我再说，你们要为自己所受托的儆醒。你们所受托的是一座圣城，所以你们要儆醒，维持它的安全与和谐。你们所受的是一位新妇，所以你们要用丰富的美德作为珠宝，把她装饰整齐奉献给主。你们所受托的也是一群羊，所以你们要殷勤供给他们所需要的草场。我们拿牧师责任中的这三个因素，来解释主向圣彼得所提的三重问题，并不算是不适当。看守和防护圣城的工作如要发生效果，就必须有三种行动：抵抗暴君的暴行，防备异端者欺骗，反对邪灵试探。新妇的装饰也应当有三种：善行，圣洁的品德，高贵的原则。至于羊群所需要的营养，一般说来，诚然只从主在圣经中所留下的好牧场才能找到，但是这些牧场也各自不同。因为在圣经中有许多诫命，是为颁给那些刚硬属世的人遵守，作他们生活的惩戒和规律的；又有各种特许条例，是为怜悯那些软弱与胆怯的人而定的；还有从最深奥的智慧中所发强而有力的劝告，是为向那些康健和能以分别善恶的人而发的。至于对那些像小孩或像小羊的人，则不用肉，乃用劝化与鼓励之奶去喂养。为了达到这个目的，尽职而谨慎的牧人，会不断用有益与鼓励的模范来喂肥他们的羊群，而且是宁肯用自己的模范，而不用别人的模范。如果他们只用别人的模范，而不用自己的模范，这不但是他们自己的羞耻，而且对羊群也无益。试举例来说：假如受托作你们牧师的我，所向你们提出摩西的谦卑，约伯的忍耐，撒母耳的怜悯，大卫的圣洁，和其他各种类似之美德的模范，同时我自己却是急躁，苛刻，残忍，污秽，我怕我向你们所讲的，不但不会发生力量与兴趣，而且你们也不会听从。但是我求上帝发慈爱，使我对你们的行为，凡有缺少的加以补足，有错误的，加以矫正。一个好牧人也要留心使自己里面福音书中所说的盐（可9：49），因为用盐调合的话，听来悦耳，也使人得益。这就是目前我所要讲有关保全圣城，装饰新妇，与喂养羊群的话。 十、然而我愿意对这些真理更详细加以解释，好警告那些过于追求荣誉，卤莽地接受自己不能胜任的重担，以致把自己置于极大危险中的人，好叫他们因圣经所发的问题：“朋友，你来要作什么呢？”（太26：50），而得以知道他们所作的是多么可怕的事。若是我没有犯错误的话，只为维持圣城的安全，就绝对需要一个强壮，忠实，属灵的人。他必须强壮，好抵抗仇敌的攻击；他必须属灵，好发现仇敌巧妙的诡计；他必须忠实，好不求自己的益处 。其次，在提高与训练心灵的事上（装饰新妇就是指这事而言），谁不立刻看出，纪律与勤勉是必要的呢？因此凡担任这种工作的人，都必须心里火热。使徒保罗就是这样为基督之新妇荣耀发热心，因为他说：“我为你们所起的愤恨，原是上帝那样的愤恨，因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督”（林后11：2）。最后，一个牧人绝对不可无知因为一个无知的人如何能够把主的羊群领到上帝的话甜美的草场上去呢？但是他如果真是有学问的人，但不是一个好人，那么恐怕他不会以他丰富的教训来喂养他的羊群，反倒会因他那无善行的生活而把羊群饿毙。所以一个人若没有知识和可称赞的善良生活，都来负起这种工作的重担，那就是很卤莽的事了，你们看虽然我还没有进完我对这个题目所要讲的话，我却非就此结束不可了。我们被唤去照料另外一件，不值得我们将现在的讲话搁下的事。我是四面受迫，被一面拖引，被另一面压制，不知道应当对哪一面抱更不耐烦的态度，可是同时承当两面，却要比承当任何一面更为恶劣了。奴役呀！命运呀！我所愿意作的我没有作，我所恨恶的，我倒作了。然而请你们记住我们今天在那里搁置的，因为我们一旦有自由再回到这个题目的时候，就可以从搁置的地方继续讲下去。奉那作教会的新郎，我们的主耶稣基督的名。祂是至高永远可称颂的神。阿们。 三十 上帝期待那寻找祂的人 上帝期待那寻找祂的人，而且人在什么事上寻找上帝，上帝就在什么事上期待他。 “我夜间躺卧在床上，寻找我心所爱的”（歌3：1）。 寻找上帝是一件极美好的事。我认为在人所得的一切福份中，没有比它这更大的。它是上帝首先的恩赐，心灵进展最后的阶段。它不被任何美德赛过，也不向任何美德让位。既无美德赛过它，它还要什么美德来作补充呢？它既是集美德之大成，它还向什么美德位呢？我们能把什么美德加在不寻找上帝的人身上呢？寻找上帝者的美德又有什么限度呢？诗篇作者说：“要……时常寻求祂的面”（诗105：4）。一个人找着了上帝，祂并不会不再寻找祂，乃要继续不断寻找祂。寻找上帝，不是在于移动脚步，乃是在于心灵的渴慕；当人因为找到了上帝而快乐的时候，他那虔诚的渴望不但没有消灭，反而增加起来。难道达到了快乐，渴望就消灭了吗？这岂不是反而像油倒在火上，因为渴望就是火。事实诚然是如此。快乐必然满足，但是满足快乐，并不消灭渴望，也不停止寻找。若是你们能够，你们要把热心寻找上帝，看为是始终不离开上帝，并把渴望上帝，看为是始终免除心灵的忧虑与困苦，上帝的临在叫人不离开祂，祂丰富的恩典叫人得平安。 二、请你们思想，我为什么先说这段引言。这是叫你们知道，你们中间每一个寻找上帝的人，上帝早已在期待他了，而且在他还没有开始寻找上帝之先，上帝已经寻找他了。因为若是没有这点知识，当人丰富地领受主美好的恩赐，却不认为这些恩赐是由主而来的，也不将荣耀归于祂，那么，大福分就要引起大损害了。无疑，有些人因为从上帝所得到的许多恩赐，在人面前显得是最大的，但是因为他们没有把这些恩赐的荣耀归于上帝，所以在上帝面前，他们被算为最小的。但是在讲这些话的时候，我的用语并不恰当。为了爱惜你们，我用了“最大的”和“最小的”，但是我尚没有把我的思想完全发挥出来。我要把我所要区分的，说得更清楚些。我应当说，最好的人如是就成了最坏的。因为一个人若把自己里面所有优点的荣耀归于自己，那么绝对无疑他是该受责备的，犹如他以前该受称赞一样。因为这是一种最大的罪恶。有人或许要说：“愿上帝使我不存那样的心，我深知我是靠上帝的恩典而成了我自己；但是假使一个人从上帝的恩典所有的荣耀中，试取一点归为已有，难道他就因此成了贼和盗吗？”说这话的人，当听下面的话：“你这恶仆，我要凭你的口，定你的罪”（路19：22）。因为还有什么事，比仆人窃夺主人的荣耀更为邪恶呢？ 三、“我夜间躺在床上，寻找我心所爱的人。”在寻找基督，但是基督却早已在寻找他了。否则，如果基督不先寻找他，当他一旦被驱逐离开基督，他就不会再回来，重新看见他所失去的美好东西。我们的灵若是自由行动，它就是一个徘徊而不知返的灵。。请听一个流荡之灵的话，看它所抱怨所寻找的是什么：“我如亡羊走迷了路，求你寻找仆人”（诗119：176）。世人哪，你们愿意回转吗？如果回转是凭你们自己的意志，你们为什么呼救呢？你们为什么要恳来别个把你们自己所富有的赐给你们呢？显然他愿意回转，却是无能为力；他是一个徘徊而不知返的灵；那不愿意回转的人，便飘泊更远。然而我并不说那渴望回转并希望被找回的人，是完全被弃绝了。因为他愿意回转的心是从那里来的呢？如果我没有犯错误的话，他回转的心是从基督已经在寻找他，在看望他而来的，基督在看望他，并不是没有效果的，因为这看望已经在他心中产生善意，若没有这善意，他的回转是不可能的。但是只寻找一次是不够的，因为心灵极其衰弱，回转是非常艰难的。若是一个人的意志想要回转，那又怎样呢？他的意志若没有行出来的力量协助，它就不能作什么。因为使徒保罗曾说：“立志为善由得我，只是行出来由不得我”（罗7：18）。那么诗篇作者在我刚才所引的经文里所寻求的是什么呢？会动怒他显然是只求自己被寻见。若是基督事先没有寻找他，他就不会求自己被寻见，而且若已经寻着他，他也不会求自己被寻见。他诚然是只求那被寻见的恩典，所以他说：“求你寻找仆人”（诗119：176），换言之，凡是上帝施恩叫他渴慕的，愿上帝按照上帝的美意，施恩叫他能够完全达到。 四、然而在我看来，这段经文并不是指那还没有得到第二种恩典，和虽渴望要寻找她心所爱的基督却力不从心的人而说的。因为她自己既需要被寻见，那么下面经文所说，她起来，游行城中，在街市上，在宽阔处，寻找她所心爱的（歌3：2），怎能是指她这样的人而说的呢？然而只要她能够寻找，尽管让她寻找，不过她要记着，她既然先被祂爱，又先被祂寻找，所以她自己也就必须去爱祂，寻找祂。亲爱的啊，我们也要祈祷，好叫这些恩典快快地先等我们，因为我们极其需要它们。但是我说这话，并不是指你们全体而言，因为我们知道你们中间有极多的人，都在基督用来爱我们的爱中行事为人，并专心一志在寻找祂。但是我说来很伤心，你们中间有些人，至今还没有表现得了这种救赎与防护之恩，所以没有已经得救的标记；他们爱自己，而不爱主，寻求自己的益处，而不寻求耶稣基督的益处。 五、新妇说：“我……寻找我心所爱的”。基督为了叫你们寻找祂，祂的恩慈预先寻找了你们，预先爱了你们；也是为了这缘故，祂的恩慈召呼你们，激动你们。人哪，若是基督没有预先寻找你们，没有预先爱你们，你们根本就不会寻找祂，也不会爱祂。基督预先以双重的恩慈待你们，就是预先爱了你们，预先寻找了你们，爱是寻找的动因，寻找则是爱的果实与明证。基督已经爱你们，好叫你们不怕祂寻找你们，是为刑罚你们；基督寻找你们，好叫你们不埋怨祂爱你们是无目的的。这两种大而显然的恩慈已经赐给你们勇气，除去了你们的畏缩与胆怯，激动了你们的感情，又使你们发生回转的心。因此你们热心来寻找你们心里所爱的基督，因为正如在基督没有寻找你们之前，你们不能寻找祂，照样，现在基督既然已经寻找了你们，你们就不能不寻找祂。 六、再者，你们永不要忘记你们是从那里来的。比较妥善的办法是把刚才所说的，援用在我自己身上。我的灵魂啊，你在你的第一个新郎身边的时候，万事如意，然而你岂不是离开了祂，破坏了首先向祂所立的信约，而去跟从别的情人吗？现在你与你的新欢犯罪，经恶贯满盈，也许你已经受了他们的蔑视，你还要厚颜无耻地再回到已经饱受你傲慢侮辱的基督那里去吗？什么？当你无颜露面的时候，你还要寻找光明吗？当你应受惩戒而不当蒙恩的时候，你还敢跑回到新郎那里去吗？若是你寻见的，是一位接纳你的丈夫，而不是一位定你罪的裁判官，那是多么好的事啊！那听见他的灵魂对这些责备的话，作以下回答的人有福了：“我不害怕，因为我爱基督，也被祂所爱；而且除非祂先爱我，我就无法爱祂。那些不爱基督的人，应当害怕，但是爱基督的人，则无所惧怕。那些不爱基督的人，怎能不随时觉得要遭损呢？但是因为我爱基督，所以我不再怀疑基督爱我，犹如我不怀疑我爱祂一样。而且我既然深觉祂爱我，我就绝不怕见祂的面。你要问在什么事我感觉祂爱我么？就是在祂不但寻找了我这个不快乐的人，而且也使我寻找祂，又使我深信一定会寻见祂。我对祂的爱，既起感应，那么我对祂的寻找，为何不应起感应呢？当我轻蔑祂的时候，祂既然赦免了我，那么我寻找祂，祂那是基督呢？当我藐视祂的时候，祂寻找我，那么当我寻找祂的时候，祂那会藐视我呢？基督的灵是仁慈的，温良的，祂对我的召呼也是柔和的；祂叫我觉得祂对我的慈爱，祂向我耳语，叫我信服祂对我明显的热爱。因为祂探入上帝的深奥事，知道上帝的思想是和平的思想，而不是报仇的意念。我既然尝过祂的仁慈，又深信祂已经与我和好了，我怎能不被激励得去寻找祂呢？” 七、我的弟兄们，认真思考这些真理，就是被基督寻找，信服这些真理，就是被祂寻见。然而人人不都能够接受基督。我们应当如何帮助我们中间的儿童呢？我的意思是指那些仍在初学阶级，然而并不是没有了解力的人，因为他们已经有了初步的智慧，在敬畏基督上彼此顺服。我要问，既然他们自己对这些感觉仍是一无所知，我们怎能使他们相信这些经验就是新妇属灵生活的表记呢？但是我要把他们差遣到一位他们不能不信服的人那里去。让他们在圣经的一本书中读到那在别人心中他们所不了解的事，而因此不肯相信罢。因为一本先知书中记着说：“有话说，人若休妻，妻离他而去，作了别人的妻，前夫岂能再收回她来？若收回她来那地岂不是大大玷污了么？但你和许多亲爱的行邪淫，还可以归向我，这是主说的”（耶3：1）。这是主的话，不许人怀疑不信。他们要相信他们还没有经验过的事，好藉着他们的信，他们可能有一天要获得这种经验。我想我已经很清楚地解释了被基督寻找是怎么一回事，并且被基督寻找，不是对基督，乃是对被寻找的人是如何必要，因为有这经验的人，就可以更完全更快乐地认识基督。下一次我们要讲渴慕基督的人，如何寻找那先寻找他们的基督；或是说，我们应当你从这几节经文中所提那寻找她所心爱之基督的新妇，来学习如何寻找基督。祂是我们的主，在万有之上，永远可称颂的上帝。阿们。
瓜热克 瓜热克被当代更著名人物的声望所遮蔽，所以他始终是默默无闻的。我们之所以把他列在这里，一面因为他对于圣经有出人意外之敏感并有伸缩性之解释，另一面因为他提醒我们在不甚著名的角落里，有时能找到一些证道词，可与那些轰动一时之证道家的证道词比美，或更优秀。我们除了知道他与伯尔拿友善，并作过修道院长外，极少知道他的生平事迹。 三一 基督的谦卑是人类骄傲的救药 “你们当以基督的心为心”（腓2 ：5 ）。你这邪恶逃亡的仆人啊，听这话罢！世人哪，我是指你说的，因为当你在为奴的本性与境遇中必须服役的时候，你竟拒绝听命，企图夺取自由，与你的主争平等地位。基督具有上帝的形像，既与上帝同全能，同永生，同神体，就从本性而不是从强夺与上帝平等，虽然如此，祂却甘心舍弃祂的荣耀，不但“取了奴仆的形像，成了人的样式，”而且完成了奴仆的使命，“自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上”（腓2 ：7 ，8 ）。基督虽是天父的儿子，又与天父平等，却不但像仆人听从了天父，甚至服从了自己的仆人，好像自己连奴仆都不如。人被创造，原是为了事奉创造他的主。你是被他造的，没有祂你甚至不存在，那么你事奉祂，岂不是极其合理吗？事奉主就是掌权，还有什么事比事奉祂，更有福分，更为高尚呢？ 但世人说：“我不愿意服事创造者。”创造主就说：“那么让我来服事你。请你坐在筵席上，让我来伺候你，让我来洗你的脚。请你安歇，让我来担当你的疾病——让我来担当你的软弱……你若疲倦，或背负重担，让我来背负你和你的重担，我好首先完成我自己的律法：“你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法”（加6 ：2 ）。如果你又饥又渴，手中无有……看哪，我愿意作牺牲，好叫你吃我的肉，喝我的血。不要怕你的仆人一死，你就再得不着祂的伺候：在你吃了我的肉喝了我的血之后，我仍是完整的，活着的，而且我要和从前同样服事你。若是你被俘，或被卖，请你把我卖了，拿我的价钱来作你的赎价，不，拿我自己作你的赎价……若是那些贪婪的犹太祭司把我买去，我至少可以值三十块银子的身价，拿我着三十块银子的身价，可以买一块地，埋葬外邦人；那些以我作赎价而被埋葬的人，靠我要复生。若是你生病，怕死，我愿意为你死，叫你可以拿我的血来配制生命的药。” “好，你这又良善又忠心的仆人”（太25 ：21 ）！你的确为人服役了。你是用信守和忍耐去服役的。你为人服役，不是不冷不热，因为你好像巨人，以奔跑顺服之路为乐；你为人服役，也不是出于假意，因为在你受了繁重的劳苦之后，还把你的生命舍了；你为人服役，也不发怨言，因为你虽然无辜，在受鞭打的时候，甚至不开口。经上记着说：“仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打”（路12 ：4 ），这种仆人受责打，原是应当的。但是请问你，这位神仆有什么需要作的事，没有作到呢？凡祂应当作的事，有那一样祂没有作到呢？那为祂所行的事作见证的人说：“祂所作的事都好，祂连聋子也叫他们听见，哑子也叫他们说话”（太7 ：37 ）。祂所作的事都好，那么使祂受苦是多么不应当的事呢？“人打我的背，我任他打”（赛50 ：7 ），祂所受的鞭打，既多且重：从祂身体许多部分所涌出的大量血，就是证据。他们用凌辱于苦刑来审问祂，好像奴隶或盗贼受酷刑一样，以求迫出口供来。 那对服役轻蔑之人的骄傲是何等可恶啊！这种人除了他的主用作奴仆的榜样之外，什么也不能叫他谦卑！巴不得主的榜样，可以叫他变为谦卑，叫他现在就因主的谦卑和恩慈而深受感动，表示感谢！但是我似乎仍旧听见主在以赛亚书中对那不知感恩的恶仆埋怨说：“我没有因供物使你服劳，也没有因乳香使你厌烦。你……倒使我因你的罪恶服劳，使我因你的罪孽厌烦”（赛43 ：23 ，24 ）。这是何等的厌烦呀！祂甚至筋疲力尽，又饥又渴， 是的，甚至流汗，“汗珠如大血点，滴在地上”（路22 ：44 ）；是的，甚至受死，“且死在十字架上”（腓2 ：8 ）！——姑不一一细说——单说人如何用手掌打祂，吐唾沫在祂脸上侮辱祂，戴荆冠在祂头上，用钉子钉祂，用枪刺祂，给祂醋与苦胆喝，就已经够了。 祂说：“我独自喘酒榨，众民中无一人与我同在”（赛63 ：3 ）。“所以你们这些整天闲站无事的人，你们要观看有像这临到我的痛苦没有”（参太20 ：6 ；哀1 ：12 ）。我的主啊，你真劳苦服事了我：即使只为求公平起见。至少从今以后你也应当休息，而你的仆人应当尽本分来服事你。我的主啊，你既然连天使的服役都不需要，却为得到我无用的服役竟付了何等大的代价啊！你用何等甜蜜与仁慈的爱，来挽回并降服了你这抗命的仆人——以善胜了恶，以谦虚克服了骄傲，以恩惠感化了忘恩负义的人！ 就是这样智慧才胜过了恶意。你把炭火堆在顽固人的头上，叫他因此受感动而悔改。主啊，你因此已经胜过了，你已经胜过那叛逆之徒。看哪，我自甘受你捆锁，把我的颈放在你的轭下。只求你许我服事你，让我为你服劳。求你永远收我为你的仆人，然而你的恩惠若不同时与我同在，与我一同劳苦，随时引导我，跟随我，那么我就不免成为一个无用的仆人了。你的恩惠引导我们，把谦虚与忍耐的模范显给我们看：求你的恩惠也跟随我们，帮助我们，好叫我们效法它所显给我们看的。 我的弟兄们，关于这件事，我们若听使徒保罗的劝告说：“你们当以基督的心为心，”我们就有福了。换言之，不要有人高抬自，反要虚己。凡是最大的，就要服事别人；若是有人受损伤，你就要首先赔偿；你们每一个人都要顺服，以至于死。弟兄们，我们要顺着这个步骤，来跟随有奴仆形像的基督，这样，我们就必能看见祂那有上帝形像的基督：祂有上帝的形像活着，掌权，直到永永远远。阿们。
布罗阿的彼得 彼得的信件中，有些是反映第十二世纪教会生活的明镜；他这些信件的火与热，也都注入在他的证道词中。这位警告新上任的主教不要用职权来肥家人的彼得，自然也要严格清算平信徒与教牧的罪恶。这里所选的第一篇，是从他冗长而重新编订的一篇漫谈式的“对平信徒的证道词”中摘录出来的。第二篇是从他的证道词第五十六篇即对教牧的证道词中摘录出来的。 三二 基督徒的恐惧是进到基督徒爱心的踏脚石 我们这些世俗之子，不但是在世界上，而且是属世界；我们置身于邪恶弯曲的世代中，我们自己也变为邪恶弯曲了；我们常因巴比伦的杯而喝醉，生病。对我们这样的人，我认为默想是极其有用，极其有益的，因为默想使我们深深感觉到那将要用火审判世界之审判者的可怕。众圣徒要因那审判者来审判世人，巴比伦可怜的女儿要因祂遭受自己的报应，要受悲惨与永远的报应。圣徒真是有福的。他们仍在肉身活着的时候，就过着超肉身的生活；他们仍作人的时候；就表现天使般的生活！他们真有福的。只有他们才能收获默想所结最甜蜜的果实；只有他们在这宽大的海上，才享有一个平安的港口；恐怖的暴风不能驱逐他们离开航程，汹涌的海洋也不能摇动他们他们！有三倍四倍的快乐，因为在他们的眼前有他们救主的爱，有他们天父与天家不断的爱；他们只是远远地望见那审判者与地狱的可怕！他们的确是“忘记背后努力面前的”（腓3：13）：他们不但轻看惧怕，而且也不知惧怕为何物。自从那在起初使他们发生爱心的恐惧被铲除，而他们第一次被爱火所点着之后，至今他们是不能不爱的。他们应当受好撒玛利亚人的膏抹；我们却应当喝悔改的酒：他们可以“从救恩的泉源欢然取水”（赛12：3），“因你殿里的肥甘，得以饱足，你也必叫他们喝你救恩之智慧的水”（参诗36：8）；我们所喝的却必“与眼泪搀杂”（诗102：9），必“以眼泪当食物”，必从主那里有“多量的眼泪给我们喝”（参诗80：5）。他们与那怜悯，温柔，赐人一切好东西和救恩的天父，总是一同坐席。我们倒应当不断地仰视那审判者——就是那苛刻，嫉妒，与严厉的考问者，祂不但考问我们的行为，也要考问我们所说的每一句闲话。我们并没有比这更易走的路径，入口和进程，可以达到他们快乐的境地。这条路的入口是窄的，进程是较远的而出口是较有效果的。这就是领人到天国那条路的开端，因为“敬畏主，是智慧的开端”（诗111：10）。 三三 邪恶神甫的祸患 当一个虔诚与谨慎的神甫站在圣坛旁的时候，他定必只想到“耶稣基督，并祂钉十字架”（林前2：2）。他要将基督的谦卑，忍耐，忧伤，和祂所受的耻辱——唾骂，鞭打，枪刺，十字架，死，摆在他心眼前。他要以虔诚与迫切的心，回想主所受的痛苦，把自己钉死……我的弟兄们，你们的职分是何等可怕，何等危险啊，因为当那可怕的审判日来到，你们不但要为自己的灵魂，而且也要为那些交托给你们照顾之人的灵魂向主作答！一个不能照顾自己良心的人，如何能照顾别人的良心呢？因为良心是一个深渊，是一个最幽暗的黑夜；当他们向那负责看守这黑夜的邪恶神甫呼叫说：“守望的阿，夜里如何？守望的阿，夜里如何？”（赛21：11）的时候，他怎么办呢？那最邪恶的神甫能有什么办法呢？他自觉得自己为罪担重压，受思虑纠缠，被肉欲玷污，盲目，屈身，软弱，受千万困难窘迫，为无数需要焦虑，因无数烦恼痛苦，见恶则急趋，遇善则无力，他能作什么呢？他是悲伤之子，是永远可怜之子，既不能在自己里面，又不能在别人心中，燃起爱火来，他配作什么呢？他真是只配作为火的燃料！因为“有火在主的怒中焚烧”（参耶15：14），一直要烧到地狱的最低层。一个永远焚烧的地方给他指定了；不死的虫也为他预备了；那里有烟雾蒸气，暴风雨，恐怖，黑阴，和悔恨的铁链，将他桎梏，将他永远焚烧！愿那使人成圣却不吞灭人的神火，把我们从这些痛苦中救出来——那神火不吞灭人，反倒光照凡来到世上的人。愿祂光照我们，叫我们把救恩的知识传给祂的百姓。祂与父和圣灵永远活着，永远掌权，祂是永世的上帝。
教皇英诺森第三 一一九八年有一位三十六岁的青年人登了教皇位，取名为英诺森第三。他是一位学者，教会改革家，和政治调解人，至终成为教皇全盛期中最有势力的教皇。因此他的证道词虽是平凡的，我们却不应当完全予以忽略。我们从以下所译一篇证道词，就可知道他的证道词，是以寓意解释圣经，并且结构严密。在这里他用寓意的解释法与所引证的经文，来证明罗马主教有至上权，彼得与保罗的证道是无匹的，罗马教会对一切信徒操荣耀的统治。 三四 我们当以海为世界，以船为教会，以海的深处为罗马，以网为证道 “有一只船，是西门的，耶稣就上去……坐下，从船上教训众人。讲完了，对西门说，把船开到水深之处，下网打鱼。西门说，夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么，但依从你的话，我就下网。他们下了网，就圈住许多鱼”（路5：3-6）。若是“众水”（启19：6）代表众人，那么大海一定是指全世界说的。因为“那里有海，又大又广，其中有无数的动物，大小活物都有。那里有船行走”（诗104：25，26）。 正如海上随时有风涛，照样这世界也总是在风浪与苦恼中，无处有平安与保障，从来没有安息与宁静，到处反有劳苦与烦恼。因为“全世界都卧在那恶者手下”（约壹5：19）。“人在喜笑中，心也忧愁；快乐至极，就生愁苦”（箴14：13）。难怪使徒保罗悲叹道：“我真是苦阿，谁能救我脱离这取死的身体呢？”（罗7：24）。诗篇作者也说：“求你领我出离被囚之地“（诗142：7）。”人生来必遇患难，如同鸟生来必要飞腾”（参伯5：7）。“因为他日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安”（传2：23）。“从他们出母腹之日，直到被埋入大地之时，人类必经大劳苦，亚当的子孙必负重轭”（传道经40：1）。在海中，大鱼吃小鱼，在世上，弱肉强食。诗篇作者说：“他们吞吃我的百姓，如同吃饭一样，并不求告上帝，他们在无可惧怕之处，就大大害怕”（诗53：4，5）。“野驴在荒野中作了狮子的食物：照样，穷人也遭富人的吞灭”（传道经13：23）。正如诗人说：“君王作恶，百姓受罪”（和拉丢著双重诗第一卷第十一首第十四行）。 主对彼得说：“把船开到水深之处”——这海的深处就是罗马，因为罗马在从前与现在都操有全世界的首位与王权；上帝认为罗马城配有这种大尊贵，所以在异教的时代，惟有她有统治万国的王权，在基督教的时代，也惟有她有管理众信徒的权柄。因此上帝所准备的是一个既尊贵而又适宜的地方，就是命令教会的头在操世界首位的罗马城建立他的座位。主对彼得说：“把船开到水深之处”（路5：4），这是等于说，你和你的人都往罗马城去，在那里“下网打鱼”。 可见上帝多么爱罗马城，只使她兼任祭司与君王之职，也有帝国与使徒之权，使她不但对身体，也对灵魂有制度与统管的势力。她现在持有属天的权柄，比她从前持有属地的势力更伟大，更尊贵。凭着属天的权柄，她握有天国的钥匙，凭着属地的势力，她操有世界的统治权。诚然任何城市绝不会有这种尊贵的荣耀——或这种荣耀的尊贵了。但是上帝所命定永久的律，要使罗马城的尊贵永远长存。 当彼得离开罗马，逃避不信者的迫害时，主在靠近城的地方向他显现。当彼得问祂说：“主啊，你往哪里去？”祂回答说：“我往罗马去再被钉死。”彼得知道这是指他说的，因为头与每一个肢体必须同时受难。所以他回到城里去，拿他在十字架上所流的血，来把罗马城奉献给上帝。 彼得在罗马有最蒙神赐福的保罗作帮手。我们的经文中先用单数动词后用复数动词，便是为了这个缘故。“你把船开到水深之处，你们下网打鱼”，因为彼得以全教会之头的资格，单独一人升到至尊教皇的高位，但是他与保罗共同撒下他们的证道之网，来获得城里的人。建立属世罗马城的罗母路(Romulus)与热慕斯（Remus）骨肉兄弟二人被葬于两座尊贵的坟墓中，和建立罗马城属灵根基的彼得与保罗属灵弟兄二人被葬于两个荣耀的教会中——彼得葬于罗母路的坟墓所在的一边，保罗则葬于热慕斯坟墓所在的一边。这确实是由于神特别的安排。因此他们从两边看守并保护你们的城。固然只有一个人登了高位，但是两人都下网打鱼。 再者，既然船是基督，海是世界，海的深处是罗马，所以网就是证道了。因为正如网是由不同的绳子组合而成的，照样证道词也因引用不同的权威与辩论而有力动人。所以谨慎的证道人应当以各种的材料和许多不同的权威，来结构他的证道词，这样他就可以有时讲美德，有时论过失；有时讲赏赐，有时论刑罚；有时讲怜悯，有时论公义；有时讲粗浅的知识，有时论深奥的学问；有时引历史，有时设譬喻；有时讲字义，有时用隐喻，有时引证权威之言，利用辩论之词；有时则用比喻来解释，用实例来说明——叫所讲的每一点都恰到好处。 这就是那织成网——证道词——并使之坚强有力的绳子。这是那无匹的布道家圣保罗所教训我们的，他曾论到自己说：“然而在完全的人中，我们也讲智慧。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架”（林前2：6，2）；又说：“我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体的，在基督里为婴孩的。我是用奶喂你们，没有用饭喂你们”（林前3：1，2）。 再者，我们是用网捕鱼，捉鸟，擒兽。但是鱼在水中，鸟在天空，兽在地上。鱼代表放纵的人，鸟代表骄傲的人，兽代表强暴的人。所以证道人要用他的证道词，来攻击放纵，骄傲，和强暴。他把各种权威，论据，比喻，和实例都包括在证道词中，为的是要使放纵的变为自制的，把骄傲的变为谦卑的，把强暴的变为温和的，所以当他撒下他证道之网的时候，他可以捕到水中的鱼，天空的鸟，和地上的兽。但是他并不杀害他所捕来的，他反倒赐新生命给它们。他不杀害，反喂养它们。他不丢弃，反保护它们。 这就是那最蒙福的圣彼得和圣保罗所撒下的网。他们的证道把罗马由错误中转变到真理，由罪恶中转变到美德。所以罗马虽应当尊重所有的使徒，但是她应当把彼得与保罗看作首先的，超群的，又看作自己的父亲与保护者，向他们致特别的敬意。愿她靠他们的功德与祈祷，在地上得蒙保守，好至终在天上戴喜乐的冠冕。奉我们主耶稣基督之名，祂是高于一切的上帝，是永远可称颂的。阿们。
法兰西斯 这位全身奉献给教会和一切穷苦人的公仆，并没有给我们留下正式的证道词。他的劝言（Admoni cions），他的土语太阳颂（Song of the Sun），和他的祈祷文，表明他喜欢向人证道，并给人属灵的帮助。下面这篇从他的所谓达众信徒书所取来的选录，在语调与本质上，都十足表现他在所著规法（Rule）中所要求于证道者的特性，即要解述福音的意义，要服从教会，要有引人忏悔的谦卑。 三五 一篇有证道性的劝告：达众信徒书 一切基督徒和教牧，一切神甫和平信徒，男人，女人，和凡住在全地上的人啊，你们的仆人和属下法兰西斯小弟，向你们致敬了；愿你们享受从天上来的真平安和主里的爱。 我既是众人的公仆，我就必须服事众人，并宣讲我主安慰人的话。我想到身体软弱无力，不能亲自个别拜访你们，所以我决意用这封信，来把那作天父的道和我们的主耶稣基督的话，和圣灵所出“是灵，也是生命”的话（约6：63），贡献给你们。 天父的这道极其尊贵，极其圣洁，极其光荣，祂的来临由至高的天父藉祂的圣天使长加百列，从天上向圣洁与荣耀的童贞女马利亚宣布了。祂在马利亚的腹中接受了我们人的身体与软弱，祂虽然比众人都富贵，却宁愿同祂最有福的母亲选拣了贫穷。 当祂受难的日子近了，祂同门徒吃逾越节的筵席，就拿起饼来，祝谢了，擘开，说：“你们拿着吃，这是我的身体。”又拿起杯来，说：“你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来的，使罪得赦”（太26：26-28）。在这以后，祂向父祷告说：“我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我”（太26：39）。他的“汗珠如大血点，滴在地上”（路22：44）。虽然如此，祂却放弃了自己的意思，而服从了父的意思，说：“然而不要照我的意思，只要照你的意思”（太26：39）。父的意思是要叫祂所赐给我们并为我们而生的祂那蒙福与光荣的儿子，用祂自己的血，作为牺牲和奉献，把自己献在十字架的祭坛上，不是为了祂自己，因为“万物是藉着祂造的”（约1：3），乃是为了我们的罪，给我们作模范，叫我们跟从祂的脚步行。祂愿意我们都靠祂得救，并用清洁的身心来接受祂。虽然祂的轭很甘甜，祂的担子很轻省，可惜很少有人愿意接受祂，靠祂得救。 凡不愿意尝试主是如何甜蜜，宁爱黑暗而不爱光明，不愿意遵守上帝诫命的人，都是被咒诅的；论到这些人，先知有话说：“偏离你命令的人，是被咒诅的”（参诗119：21）。但是那些爱主的人，是何等的快乐，何等有福啊！这种人遵从行主自己在福音书中所说的：“你要尽心，尽性，尽意，爱主你的上帝……也要爱人如己”（太22：37-39）。所以我们要爱上帝，并用清洁的心灵来拜祂，因为这是祂自己所最喜欢的，祂说：“那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂”（约4：23）。因为凡拜祂的“必须用心灵和诚实拜祂”（约4：24）。我们要日夜赞美祂，祷告祂，说：“我们在天上的父”（路11：2），因为我们应“常常祷告，不可灰心”（路18：1）。 我们的确应当向一个神甫承认我们一切的罪恶，并从他领受我们主耶稣基督的身体和血，因为凡不吃祂肉，喝祂血的，不能进上帝的国。然而人要自己省察，然后来吃喝，因为“人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了”（林前11：29）——那就是说，人吃喝，若不把主的身体和血从别的饮食分辨出来，他就有罪了。 再者，我们“要结出果子来，与悔改的心相称”（路3：8）。我们也要爱人如己，若是有人不愿意或是不能爱人如己，他至少不要伤害人，倒要帮助人。 那些有权审判别人的，要以怜悯审判人，正如他们自己希望主怜悯他们一样。但是不怜悯人的，在受审判的时候，也不应当蒙怜悯。所以我们应当有仁慈谦卑的心，我们应当周济穷人，因为周济之物可以把人的灵魂从罪的污秽中洗净。人要丧失他们在世上一切所有的，他们所能带去的，只是他们从爱人与施舍上所得的赏赐，他们这种行为，将来要从主得到极贵重的报答与酬劳。 我们也应当禁食，禁止自己犯罪作恶，不贪食醉酒，并要作大公教徒。我们又应当常常到教堂作礼拜，并向教牧致敬意，这不但叫有罪的人自己得益处，而且也表示尊敬教牧分发主最圣洁之身体和血的圣职，因为教牧把主的身体和血，献在祭坛上作牺牲，然后拿来分给会众。我们大家都要确实知道，若不藉那惟有教牧才能分发的我们主耶稣基督的宝血，和那惟有教牧才能宣布的主的圣言，就没有人能得救。但是那些已经舍弃世界的修道士，则需要作比这一切更多与更大的事，同时也不要疏忽了这些本分（参路11：42）。
得维杜里 我们读完下面这篇专向处于特种生活情形之下的人民所讲的证道词，就可以明白中世纪为何有一个作者曾说：“得维杜里的证道，空前绝后地感动了法国。”他是一个十足的大同主义者，因为他能适应各种情形，不肯容忍区域观念。他证道时能临机应变。他向各阶级的人传福音，以求使他们奔向天堂。这里所译的一篇证道词，足以证明中世纪的证道人，对于劳工阶级并不是完全不关心；也证明他们并不是缺少引证举例的方法，和吸引群众注意力的才干。 三六 向农夫，葡萄园工人，和其他劳工的证道词 经文——“我是耕地的我从幼年作人的奴仆”（撒13：5）。 “早晨要撒你的种，晚上也不要歇你的手，因为你不知道那一样发旺，或是早撒的，或是晚撒的，或是两样都好”（传道书11：6）。在这里以农夫为例，来劝我们坚忍殷勤地宣扬上帝的道。我们不要因为懒惰而缩短证道。因为有许多的事我们应当告诉会众。若是这一点没有感动听众，另外一点可以打动他们的心；若是这个人没有受感动，那个人可以受感动。那些没有被证道词的开端感动的人，可以因证道词的末尾而信服。因此传道书说，人必须早晚都撒种，这样他可速速致富。 传道经又有话说：“耕种自己田地的，必见五谷三登：行事公义的，必得升高”（20：30）。所罗门在箴言中也说：“耕种自己田地的，必得饱食”（12：11）。显然他所说的，是指藉鞭打和苦待身体，来耕种我们身体的田地，藉教训与开导教友，来耕种教会的田地，又藉实行美德与善行来培植我们自己的灵魂。 所以我们应当在早晨把属灵的种子撒在听众的心里，在晚上也不要停手。但是从头至尾，我们应当行善，正如使徒保罗写信给加拉太人说：“我们行善不可丧志；若不灰心，到了时候，就要收成”（加6：9）。正如好农夫不因下雨或寒冷而停止工作，照样，聪明人也不因患难而停止行善。正如农夫在开始工作的时候，先恳求上帝的帮助，在开始劳作之前，先划十字架，照样，在证道之前，我们也应当用十字架的记号把地狱的飞鸟赶走，免得它们从我们的心田中把上帝道的种子抢去。我们应当求上帝把眼泪的雨露与祂恩惠的阳光，降在祂道的种子上，使道种今天在你们心中结出果实来。 “我是耕地的……”农业与手工在圣经中极受尊崇。没有它们，国家是不能长久的（参传道经38：36）。在亚当堕落之后，上帝叫亚当和他的子孙行补赎：“你必汗流满面，才得湖口”（创3：19）。因此那些存心以工作来遵从行那最高祭司所加补赎的人，获得功德，绝对不会少于那些在教会中终日赞美上帝，或彻夜儆醒祈祷的人所得的。我们看见许多穷苦的农夫，以作苦工来养活妻子儿女，真比修道士或教牧工作更为辛苦。若是他们这样行，存着爱心，决意行上帝所加的补赎，那么他们除了维持生活以外，又配得永生。在另一方面，如果他们像畜类一样，除了得食之外，别无目的，那么他们得了他们今生的报酬，而不应当从他们的工作中得别的赏赐了。这种人是最愚笨，最不智的，虽然他们可以把刑罚变为补赎，他们却不肯这样作，因为他们只看见今世的利益；然而他们比那些仰望上帝的人并不较少劳苦工作。诚然，同在一块田里有人收割，是为了行补赎，有人收割，是为了得工价，又有人收割，是为了偷取禾捆。在你们看来，他们同样工作，但是有人应得永生，有人获得世利，又有人永被定罪。若是一个聪明的女人愿意的话，她也可以藉工作行补赎，同时又得财产；另外一个女人并不较少劳苦工作，但她只得财产，因为她别无所求。 先知阿摩斯向我们保证说，这种由上帝加于我们始祖之刑罚的劳苦，可以变为补赎，因为他说：“又必叫农夫来哭号，叫善唱哀歌的来举哀”（摩5：16）。但是许多恶人只以双手工作吃饭罢了，正如该隐一样；又有许多人劳苦工作，却无收获，因为他们被大罪吞灭了。 根据创世记的记载：“主上帝将那人安置在伊甸园，使他修理看守”（创2：15）。所以我们必须一面耕种，一面收藏，否则，工作就没有用处。因此我们应当藉耕种来收藏，又藉收藏来耕种。因为那懒惰不愿意耕种的，不但得不着一点益处，反而丧失他们所有的。所以除非我们耕种，我们就不能保守我们所有的。但是藉着耕种我们就得以安全，正如传道经说：“耕种自己田地的，必见五谷丰登”（20：30）；又说：“不要恨恶劳苦的工作，也不要恨恶那至高者所命定的农业”（7：16）。所罗门也说：“我所见为善为美的，就是人在上帝赐他一生的日子吃喝，享受日光之下劳碌得来的好处”（传5：18）。 再者，劳苦生活，与靠自己的劳力吃饭，也受使徒保罗的褒扬，他说：“从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手作正经事，就可有余，分给那缺少的人”（弗4：28）。因此我们必须有两只手，一只手工作，一只手施舍，凡缺少一只的，就是残废的。农夫工作被人看为特别尊贵，因为连教牧与修道士也蒙许可从事这种劳作；只要他们不疏忽了他们责任之内的教会工作，他们可以耕种自己的田地，也可以用自己的双手工作。但是他们不可作交易。传道经反对那些贪财，并为急于获利与蓄财而随时痛苦与焦虑的人说：“嫉妒自己的，是最可怜的人”（14：6）。剥夺自己人生需要的人，就是贪婪之子，“他罪恶的果报”（14：6），就是受他的卑鄙所招来的损失。所以安波罗修论贪婪之子说：“还有什么比长寿对他更坏的呢？”奥古斯丁说：“还有谁比上帝不能使他满足的人更贪婪呢？”箴言上也说：“贪恋财利的，扰害己家，因为他心向风处开，接受魔鬼的建议”（参箴15：27）。他“扰害己家”，即扰害自己的妻子儿女，因为他限制他们人生的必需品，对他们说：“你们吃的太多了，你们喝的太的了。”传道书也记载说：“因为他日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安”（传2：23）；又说：“财主积存赀财，反害己家，因遭遇祸患，这些赀财就消灭”（传5：13，14）。稍后又说：“他终身在黑暗中吃喝，多有烦恼，又有病患呕气”（传5：17）。论到贪婪之子，他又说：“人蒙上帝赐他赀财，丰富，尊荣，以致他心里所愿的一样都不缺，只是上帝使他不能吃用，反有外人来吃用”（传6：2）。传道经说：“可怜人不以吃饼为满足，坐在桌旁忧伤”（14：10）；又劝贪婪人说：“有一个人贪婪致富，而他所得的报酬就是变为富有。他说，我已经为自己找到了安逸，现在我可以独自享用我的财物，殊不知道时候要到，死亡临近，他必须把一切所有的留给别人而死去”（11：18-20）。这正是那要扩大仓库，收藏多年的粮食和财物的贪婪财主所说的话：“灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用”（路12：19）。然而上帝却对他说：“无知的人哪，今夜必要你的灵魂”。所以传道经说：“不要贪不义的财物，也不要说：我吃用的东西已经够了；因为在报仇与黑暗的日子，就是死的日子，财物是无用的”（5：1）。有些人随时都在奋力求财，总不知道，所以他们始终不快乐，始终感觉缺乏。论到这些人，传道经说：“有一个恶人，劳劳碌碌，总是悲伤，总感缺乏”（11：11）。因为魔鬼把财富摆在人眼前，使人喜爱它们，又把它们拿走，叫人感觉更加贫穷。正如小孩子在银角上钻一小洞，拴一条细绳子在里面，当过路人弯下腰来拾取那银角的时候，小孩子把绳子一拉，开他的玩笑。照样，法老，即魔鬼，把财富的草夺去，却仍索取同样的砖数。因为人虽然贫穷，却仍是贪婪，渴望成为大富。魔鬼捉住那些被限于贫穷之狭窄圈子里的人，其轻而易举，诚如猎人在山谷射伤野兽一样……。 正如极渴有时候迫使人喝脏水，照样，为“万恶之根”（提前6：10）的贪财，迫使农夫和劳工为一小块田地犯罪多端——甚至丧失他们的灵魂。为了最多得到另外一犁之地，他们把自己的车开到邻居的地里去，或是迁移地的界石边线。何西阿论到这些人说：“你们耕种的是奸恶”（10：13），换言之，你们所耕种的，是以不法的手段得来的田地；“收割的是罪孽”，换言之，你们所收割的庄稼不是你们自己的；“吃的是谎话的果子”，所谓谎话，就是说那从别人偷来的田地是自己的。何西阿又说：“犹大的首领，如同挪移地界的人”（5：1）。箴言上也说：“你祖先所立的地界，你不可挪移”（22：28）。这句话是指那些逸出教会先哲在开头所定公教信仰范围的异端分子说的。申命记也说：“不可挪移你邻舍的地界，那是先人所定的”（19：14）。 还有人起贪心，不纳应当纳的什一捐，以致有丧失灵魂的危险。这样的人不但被定为盗贼，而且是窃取圣物的。因为什一捐是奉给教牧的，也是属于他们的，还有利未记末章为证：“地上所有的，无论是地上的种子，是树上的果子 ，十分之一是主的，是归给主为圣的”（利27：30）。耶柔米也说：“抢夺朋友的东西，是奸诈；欺哄教会，是窃取圣物。”不但旧约，而且新约也教训人纳什一捐。因为主在马太福音中说：“你们这假冒伪善的文士和法利赛人有祸了。因为你们将薄荷，茴香，芹菜，献上十分之一。那律法上更重的事，就是公义，怜悯，信实，反倒不行了。这更重的是你们当行的，那也是不可不行的”（23：23）。再者，奥古斯丁也说：“你们要纳什一捐。凡你们从应当归于天使的什一捐中所扣留的，都必直接沉入地狱中去。”因为什一捐是我们承受永久产业的代价。凡不付这代价的，要失掉田地与房屋。请留心箴言上的话：“偷窃父母的，说：这不是罪，此人就是与强盗同类”（28：24）可见扣留那应当归于属灵之父，和归于作我们母亲之教会的财物，是多么残暴的罪，这罪是与杀人一样。 据说天鹅生十个小天鹅，又是蛇的对头；同样，凡诚实交纳什一捐的，都是魔鬼的仇敌，上帝的朋友。凡纳什一捐不全的，也是上帝的仇敌。正如上帝自己藉玛拉基说：“人岂可夺取上帝之物呢？你们竟夺取我的供物，你们却说，我们在何事上夺取你的供物呢？就是你们在当纳的十分之一，和当献的供物上。因你们通国的人，都夺取我的供物，咒诅就临到你们身上”（玛3：8，9）。你们看，扣留什一捐是多么大的罪阿，因为连上帝都埋怨，说祂自己受了痛苦。玛拉基继续说：“万军之主说，你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。”这证明当人不纳什一捐的时候，上帝要赐下荒年与穷困，但是祂要使那些全部交纳的丰富有余。因为“你们要给人，就必有给你们的”（路6：38）。在出埃及记上有命令说：“你要从你庄稼中的谷和酒窄中滴出来的酒，拿来献上，不可迟延”（出22：29）。奥古斯丁也说：“你若迟延不交纳什一捐，就有罪了；若是你根本上就不肯交纳，你的罪就更大了”；又说：“若是你交纳什一捐，不但你要五谷丰登，而且身体也有健康”。教会可以强迫你们每年将所收的五谷和所得的幼畜交纳十分之一的捐税。你们应当不要由于强迫，乃要出于心甘情愿把应当归于上帝的财物交给他，那就是将上帝要我们支付祂的仆人，和承认祂普世之统治权所应当交纳的什一捐交给祂。传道经有话说：“你们要以喜颜悦色来献上每一件礼物，也要欢欢喜喜地交纳你们的什一捐（35：11）。但是一般平信徒不但反对从他们的财产中交纳什一捐，反而希望从教会的圣礼中得益，大于上帝指定给教会领袖那些施行圣礼者所应得的什一捐的价值。“因为工人得工价，是应当的”（路10：7）。所以平信徒既然不能施行圣礼，也不能举行弥撒，那么他们擅自僭取教牧的薪资，和属灵的捐税，又胆敢把这些薪资捐税划归己有，好像他们生来对它们有权利一样，他们就要危害自己的灵魂。有些人所交纳的不是十分之一，乃是仅仅二十分之一，或四十分之一罢了。 即使他们在有些东西上交纳十分之一，他们也是把坏的献给上帝，而把好的留给自己。那样他们就不丧失了财产，也丧失了赏赐，正如论到该隐，据说他拿路旁被野兽吃过的粮食献给上帝，难怪上帝“看不中该隐和他的供物”（创4：5）。因为我们应当把田地里最好的出产当供物献给基督（参弗4：8）。民数记也说：“奉给你们的一切礼物，要从其中将至好的，就是分别为圣的，献给主为举祭”（18：29）；玛拉基也说：“你们将瞎眼的献为祭物，这不是恶吗？……你献给你的省长，他岂喜悦你”（1：8）。他又说：“行诡诈的在群中有公羊，他许愿去用有残疾的献给主，这人是可咒可诅的”（玛1：14）。所以显然我们应当向主交纳什一捐的全部，并且从我们财产中选取较好的，甚至最好的，献给主，藉以表明我们承认祂的普世统治权。因为我们乃是向一个主人报名登记了的仆人，祂给我们留下了十分之九的财产，而只要为自己和服事祂的教牧保留十分之一。甚至在还没有教牧或职员来奉主的名接收什一捐的时候，主也要人把那原属于祂的财物归给祂，用火焚烧，以表尊敬祂的意思。这就是在另一译文中论亚伯的献祭所清楚说明的：“上帝在亚伯和他的供物之上发出焚烧的火焰”（参创4：4）。 上帝不但命人交纳什一捐，而且也叫人供献初熟的出产；箴言上说：“你要以财物尊荣主，把初熟的出产赐给穷人”（参箴3：9）。有些人为了遵守这命令，把首先烘好的面包，当作初熟的出产给穷人。照样在他们吃肉或吃鱼之前，总是先割一块给穷人食用，又把第一盘的酱汁给穷人。他们也从打谷场和酒窄中划一份给穷人。我甚至听说有些虔诚与聪明的妇女，在织出布疋之后，先把第一段布给穷人，然后自己才使用。照样，在那些没有初熟的出产供给教牧的地方，他们以周济与施舍的方式来作代替。但是有些人因为贪心太重，他们不但不把初熟的给穷人，也把后熟的给穷人，乃是自己把全部的出产都吞了。论到这种人，约伯记有话说：“他的福乐不能长久”（伯25：21）。这些人把应当给穷人的饮食，即剩下的食物，给他们的狗或鸡吃，或是留到坏了。例如我听说一个守财奴，把一个大饼保存了太长的时间，以致当他在自己和客人面前把那饼切开的时候，有老鼠从里面跑出来。有些人同样贪心，把穷人所急需的衣服收藏起来，直到完全朽烂无用。我们的主耶稣基督正当祂身体的衣服对我们最有用的时候——即正当祂三十三岁的时候——把它心甘情愿地给了我们。但是那些贪得无厌的人，却诈取应当给穷人的东西。我听见一个故事，说一个吝啬的兵丁，在一个贵人家里吃饭；饭罢他寻找他那被一个仆人同其他衣服放在一起的外套。他不能很快地找着他的外套，他就开始在大众面前痛骂你仆人说：“你这娼妓的儿子，把我的外套快拿来，难道你不知道是那一件吗？“这位受了冒犯的仆人，在众人面前气愤地回答说：“先生！我认识那外套已经七年了，但是我却找不着它。”其他在座的兵丁听罢，哈哈大笑，并嘲弄那吝啬的兵丁，使他窘迫得无地自容。 有的人把当给穷人的旧衣服卖掉，或是把它们当工资付给理发匠或洗衣妇。我甚至听说有人把外套改作上衣，在他们把那上衣穿很久之后，又把它改作短衣，以后又把短衣改作拖鞋，最后再把拖鞋改作半截鞋，这样，他们把应当给穷人的，完全抢夺了。他们宁愿让老鼠，而不让穷人，来用他们挂在衣架上生霉的衣服取暖。但是富人最漂亮的衣架，乃是穷人的身体，而且在穷人身上，衣服十分安全，既不怕虫蛀，又不怕贼偷。我甚至见到一些贪利的财主，把他们全年所收的粮食，蓄积在仓里，又把所酿的酒，贮藏在地窖里，坐等荒年来到；但是他们把这些东西蓄积得太久，以致取出来的时候，粮食已经霉烂无用，酒也变坏发臭了，因为他们既不让家畜，又不让穷人来使用它们的缘故。这样的人不但要被称为窃贼，像以赛亚所说的：“向贫穷人所夺的，都在你们家中”（赛3：14），而且要被定为杀人犯，因为他们丝毫不肯帮助那些饿死的穷人。因为他们既然蓄积粮食，坐待荒年，就等于希望穷人饥死。我听说有一个女人，她的丈夫把所有的钥匙都交给她，叫她保管他一切的财产。她既然自许在世长寿，所以保留一切所有的为自己享用，对穷人则毫无怜悯，又从来没有为上帝的缘故帮助过有急需的人。但是她死了。有人请她的丈夫为她灵魂的缘故施舍钱财，他因忙于再娶而不大关心亡妻的灵魂，用一句法谚回答说：“伯尔达活着的时候，曾有全权支配我的一切财产，现在让她去享受她为自己的灵魂所预备的一切好处。” 也有一些人，毫无怜悯与虔诚心，因为他们不让穷人拾取收割者所遗落下来的禾杆，而用它们来喂猪。照样，在收获葡萄的时候，他们不许穷人摘取收获者所遗落的几串葡萄，甚至不肯把打过粮食之后的禾楷留给穷人。这一切都是违犯好的习惯与荣誉，也是违反上帝的命令与律法。因为利未记命令说：“在你们的地收割庄稼，不可尽割田角；也不可拾取所遗落的，要留给穷人和寄居的”（利23：22）。 利未记又说：“在你们的地收割庄稼，不可尽割田角，也不可拾取所遗落的。不可摘尽葡萄园的果子，也不可拾取葡萄园所掉的果子，要留给穷人和寄居的”（利19：9，10 ）。申命记也说：“你在田间收割庄稼，若忘下一捆，不可回去再取，要留给寄居的，与孤儿寡妇，这样，主你上帝必在你手里所办的一切事上，赐福与你。你打橄榄树，枝上剩下的不可再打，要留给寄居的，与孤儿寡妇。你摘葡萄园的葡萄，所剩下的不可再摘，要留给寄居的和孤儿寡妇”（申24：19-21）。 你们看，主如何从祂的仆人把一切卑鄙的贪利机会都割断了，因为祂要他们仁慈，慷慨，高贵，即要他们宽仁。第一次所得不义之财，使异乡人丧命；那使人败坏的财富，使世界被可耻的奢侈毁灭了。 再者，有些人由于贪利与粗心。让自己的牲畜到别人的田里去，败坏别人的财产。出埃及记命令这样的人说：“人若在田间，或在葡萄园里放牲畜，任凭牲畜上别人的田里去吃，就必拿自己田间上好的，和葡萄园上好的赔还”（出22：5）。申命记命令那些虐待劳工的人说：“困苦穷乏的雇工，无论是你的弟兄，或是在你城里寄居的，你不可欺负他。要当日给他工价，不可等到日落，因为他穷苦，把心放在工价上”（申24：14，15）。在利未记上主也说：“雇工人的工价，不可在你那里过夜留到早晨”（利19：13）。多比雅教训儿子说：“若有人替你做工，要立刻付他的工价，丝毫不可迟延”（多比雅书15：15）。传道经也证明这件事说：“穷人的饮食，就是穷人的生命，所以凡欺诈他们的，就是流人血的”（34：25）；又说：“凡流人血的，和诈取劳工之工价的，都是强盗”（34：27）。约伯宣告说：“我若吃地的出产不给价值，或叫原主丧命，愿这地长疾藜代替麦子”（伯31：39，40）。雅各也说：“工人给你们收割庄稼，你们亏欠他们的工钱。这工钱有声音呼叫，并且那收割之人的冤声，已经入了万军之主的耳了”（雅5：4）。 然而也有些欺诈的工人，当主人在场的时候，他们急忙工作，装出勤苦的样子来；当主人不在的时候，他们就偷懒，殊不知凡每日得十二个钱的工价，而只作了价值不到六个钱之工的人，必须把欺诈得来多余的工资归还雇主。歌罗西书有话说：“你们作仆人的，要凡事听从你们肉身的主人，不要在眼前事奉，像是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主”（西3：22）。 但是，从另外一方面说，农夫和其他劳工必须小心，不可为了贪利，便在必须谨守的主日和其他圣日工作。因为主在律法中极严格地叫人遵守安息日，圣先知也多次埋怨人干犯安息日，就像以西结书上所说的：“他们……干犯我的安息日”（23：38）。上帝命令人在主日的前一晚就开始遵守主日，对与主日相似的其他圣日，也要如此。甚至诸圣徒也埋怨那些不依照教会之命令来遵守各种节期的人。为了赚钱而在些日子工作的人，绝对不会有所成就。因为律法若下命令把那在安息日拾柴的人用石头打死——这种刑罚只用在犯大罪的人身上——那么那些在这恩典时代不听命遵守圣日的人，就要在地狱中被石头打得更重。所以我们不应当在这些圣日劳作，乃要关心属灵的事和我们灵魂的安全。在圣日也许我们可以卖买圣日所必须的东西，此外不应当作买卖。比较安全的办法，还是预先把饮食卖够以备圣日之用。在基督徒应当用来致力于“诗章，颂词，灵歌”（西3：16）的那些日子，不可有交易，不可有娱乐，也不可有诉讼。不但人不可工作，而且牲畜也必须休息，所以我们不得用牲畜或车子载重。耶利米有话说：“不要在安息日，从家中担出担子去。在安息日不担什么担子进入这城的各门”（耶17：22，24）。我们的主在出埃及记上也说：“六日要劳碌……但第七日是向主你上帝当守的安息日，这一日你和你的儿女，仆婢，牲畜，并你城里寄居的客旅，无论何工都不可作”（出20：9，10；又参申5：14）。 然而若是仇敌在其他日子俘虏或杀害工人，以致你们被迫非在主日耕地或收割不可，那么需要是不受律法限制的——教会可以许你们在主日作这种工，但是施舍给穷人的东西，也必须比平时多。所以农夫和其他劳工当在主日应当到教会来，听神甫讲他们必须在什么时候与如何遵守各圣日。但是有些人（特别是那些终日在田里和树林中的人）非常粗心，愚蠢，缺少教化，因为他们难得进教会，以致除非他们看见田中没有车辆，或听不见砍树的声音，他们就不知道圣日为何日。有一个老故事，说从前在一座古老乡村馆邸里住着一个老人，他凭多年的经验，已经记住了各圣日。每当那区域内大家所遵守的圣日来到，他就穿上自己漆成红色的靴子。邻居一看见红色靴，便对自己家里的人说：“我们今天必须守圣日，因为高西林先生已经把他的红靴穿上了。” 还有人更坏，他们不但在圣日工作，而且当别人都到教堂里去了的时候，他们暗地里潜入别人家里偷东西。又因在圣日田地里和葡萄园里没有人，所以些可咒诅的人，从别人的田里和园里偷取粮食或果子。又从他们的葡萄树上偷葡萄。他们是很可恶的，最后必遭坏的果报。他们好像体健力壮的狮子，不饶任何动物的命，但是当它年老力衰，以致不能自卫的时候，那些曾经受它伤害的动物，便都要来报复它。野猪用长牙刺伤它，公牛用角抵触它；驴子用蹄踢它；豺狼用爪把脏东西向它身上投；甚至有许多没有受过它伤害的，也因它的凶暴残忍，而来攻击它。 所以为人仁慈与友善，是很好的事。例如我听说有些人，不但把乱跑的牲畜从自己和朋友的田里赶出去，甚至也从仇敌的田里赶出去。他们修补破裂的篱笆；若是他们看见仇敌的驴子被压倒在地，他们就帮助仇敌把驴子扶起来。因为一个帮助许多人的人，一定会碰到别人来报答他。话说有一只狮子脚掌上有一根刺戳入，它只得走到一个牧人面前，把脚掌伸开，由牧人把刺拔了出来。以后这狮子被人捉住活献给皇帝，皇帝命人把它和其他野兽关在一起。后来那牧人为了某件事被人俘去交给皇帝，皇帝命人把他丢给野兽吃。那狮子却认识他，不但不吃他，而且不许别的野兽伤害他。这件事传到皇帝的耳中，使他十分惊奇，于是他命人把那牧人带到他面前。当皇帝听了这件事的经过，不但把那牧人，而且也把那狮子释放了。 所以你们不要粗陋凶暴，乃要慷慨仁慈，因为农夫与其他工人的工作，只要是尽力而为，是极其宝贵的，而且也蒙我们主耶稣基督悦纳祂是永远活着，永远作王。阿们。
圣基勒斯 这位英人曾在几个大学读书并教书，内中包括牛津大学，巴黎大学，和曼皮列（Montpellier）大学。他在教授医学和神学上成了名。他精于医理，曾以医生的身份服务腓力亚古士督（Phillip Augustus）；又曾以杰出神学家的资格，在革若斯特斯得（Robert Grosseteste）的主教任内作助手。他在一二三○年加入多米尼古派作修道士，但并没有停止他各种职业上的活动。下面的一篇证道词，是他在一二三一年在巴黎大学所讲的，十足表现经院哲学的色彩。 三七　“你们要慈悲…”（五旬节后第五主日证道词） 题目：“你们要慈悲，像你们的父慈悲一样”（路6：36）。 大前题：“仁慈的人，善得自己”（箴11：17）。 证道词： 第一段：你们要慈悲。 1 所以（1）不要论断人。 （2）不要定人的罪。（3）要饶恕人的过错。 （4）要把属灵的财物给人。（5）要把属世的财物给人。 2 人必须藉离开俗世来以慈悲待自己。 第二段：上帝赐给我们慈悲的模范。 1 祂藉耶稣基督把祂的神性赐给我们。 2 祂把我们交托给天使。 3 祂把世界赐给我们。 4 祂照自己的形像造了我们。 5 祂使我们在永存的基业上有份。 第三段：所以我们应该： 1 把我们自己献上。 2 把我们的财物给穷人。 3 服事上帝和我们的邻居。 4 寻求对上帝的认识与智慧。 5 为我们永久的快乐而努力。 结论：耶稣叫我们在祂的葡萄园里工作。若是我们的生活良善，祂必怜悯我们。 《论题与解释》路加福音记着说：“你们要慈悲，像你们的父慈悲一样”（6：36）。然后主提到四种与怜悯相反的事，叫我们避免。第一是“不要论断人”（6：37），这话是用来反对那些刀剑般的恶话来毁灭别人的诽谤者。第二是“不要定人的罪”，这话是特别用来反对那些定无辜之人罪的教牧而说的；出埃及记有话向这些教牧说：“不可杀无辜和有义的人”（出23：7）。他们由累积奉禄，寻求遗产，耕种葡萄园，和追求财富与尊荣所立坏的榜样，把一般小民，即平信徒，败坏了，使他们犯罪。这种行为正与慈悲相反，因为慈悲的本性是心甘情愿地施舍，而不是聚敛。再者，有人严酷，若见别人犯了大罪，便立时定他的罪，这样就把那人忏悔的机会剥夺了。奥古斯丁反对这种作风说：“凡是还活着的人，我们不应当使他灰心绝望。”这样的人是像大卫一样，藉着那象征暴徒的亚扪人的刀，把那象征上帝之光的乌利亚杀了（撒下11：2-27）。第三是“要饶恕人……”（路6：37），换言之，他们要饶恕别人的罪过，刑罚，冲突，嫉恨，骄傲，和他们不愿意饶恕的任何事。虽然主曾说：“我对你说，不是到七次，乃是七十个七次”（太18：22），但是他们却像魔鬼说一样残忍，不肯怜悯人。虽然历代志记着说：“使被欺压的得自由”（参赛58：6），他们却不愿意释放他们所监禁的人。因为他自己虽然是个穷人，却还禁锢着自己的俘虏。约伯记上也记着说：“他们若被锁链捆住，被苦难的绳索缠住；祂就把他们的作为，和过犯，指示他们，叫他们知道有骄傲的行动”（伯36：8，9）。第四个训言是“你们要给人……”（路6：39），换言之，给人属灵和属世的东西。然而我们喜欢把属灵的东西给人，却把属世的东西为自己保留起来，一点也不肯给人。照样，将来也不会有人把东西给我们，正如没有人肯把一滴水给路加福音十五章所记的那财主一样。因此，那不怜悯人与惨忍的人，在没有损害别人之前，先损害了自己。虽然箴言上说：“仁慈的人，善待自己”（箴11：17），但是那些自视为怜悯人的，和自称讲道和教训人是出于为别人的灵魂热心的传道的人和教师，却不愿意怜悯他们自己的灵魂。 《大前题》提摩太后书记着说：“劳力的农夫，理当先得粮食……”（2：6）；照样，传道经也说：“你们要讨上帝的喜悦，好叫你们的灵魂蒙怜恤”（30：24）。 《释义》假使徒总是说：“我是富足，已经发了财，一样都不缺”（启3：17），这好像是说：我是无罪的。但是约翰却相反地说：“我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了”（约壹1：8）。因为这就好像传道经所说的：“他将要辨认一切的灾祸，却不能辨认灵魂的灾祸”（25：18）。所罗门智慧书上说：“他讨上帝的喜悦，就蒙上帝所爱”（4：10）。他原是住在罪人中的，却被迁移了，换言之，从这世界迁移到修道院去了，因为住在罪人中，是非常危险的。“有谁能把火抱在怀中，而不烧着他衣服呢？”显然没有人能够这样做。照样，传道经也说：“凡摸沥青的，必然被它沾污”（13：1），又说：“死人不能承认他们的信仰，因为他们如同无有一样”（17：26）。你们生活在俗世中，你们就自认你们所有的辨认力，不如进入修道院所有的那般大。但是有人要说：“留在俗世中，比进入修道院要容易些。”可是创世记论罗得说：“罗得住在山里”（创19：30），在这里，山是指修道院说的，他并没有留在象征俗世的所多玛。再者，我们可以回答说，若是他留在所多玛，他一定被烧死了。天使特别命罗得离开所多玛，但是你们却违犯天使的指示，宁愿留在俗世中。所以你们要小心，免得你们在那里与所多玛人，即罪人，一同灭亡。你们应当怜悯自己，离开俗世。为了这个缘故，圣经上说：对自己和别人，“你们要慈悲，像你们的父慈悲一样”（路6：36）。我们这样作，并非表示我们是和父一样，乃是要效法祂的慈悲。 第一段：上帝赐给了我们五种恩惠，以表示祂对我们的怜悯。 第一个意思：祂所赐给我们的第一种恩惠，是最真实与最高贵的，那就是祂把祂的神性，即祂的儿子，赐给了我们，作我们的赎价。因此祂把天国给了我们。所以保罗在罗马人书中说：“上帝既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不把万物和祂一同白白地赐给我们么？”（罗8：32）。祂的确这样作了。 第二个意思：第二种恩惠是祂把世界赐给了我们，就像哥林多前书上所说的：“万有全是你们的”（林前3：21）。但是有人可能说这世界是魔鬼的世界，而引用下列的话：“这世界的王将到，他在我里面是毫无所有”（约14：30），和“这世界的王要被赶出去”（约12：31）。对这种说法，我们的回答是：在这世界上有三件事——自然，败坏，与实益。自然是属上帝的，败坏是属魔鬼的，实益是属人的。正如一个圣徒曾说：“我们活在这世界上，是出于上帝；但是我们犯罪是出于魔鬼。”奥古斯丁也说：“太阳，月亮，海洋，和全地都服事祂，我又为何不服事祂呢？”我们都欠上帝的债，等候我们的赎价。因为使徒保罗曾说：“但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享上帝儿女自由的荣耀”（罗8：21）。太阳与月亮都在等候它们服役的代价：“月亮必像日光，日光必加七倍”（赛30：26）。照样，海洋也服役，所以有话说：“你狂傲的浪要到此止住”（伯38：11）。地也服役：“上帝说，地要发生青草”（创1：11）。所以我们若不愿意服事上帝，我们就有负大自然了。 第三个意思：第三种恩惠是祂命天使来看顾我们，像在希伯来书中所说的：“天使岂不都是服役的……”（来1：14）。 第四个意思：第四种恩惠是祂照祂的形像造了我们，就像在创世记上所记载的一样。这一点特别是指那些更多认识上帝的教牧。他们更有责任服事上帝，因为一个知道主人的意思而不照着去行的人，要受严重的责罚。 第五个意思：第五种恩惠是祂赐给了我们一个永久的基业，在现在祂把这种基业的希望给了我们，在将来祂要把这基业的本身赐给我们。所以不要有人像该隐那样地失望说：“我的刑罚太重，过于我所能当的”（创4：13）。 例证一：殉道士为基督舍身证实了第一种恩惠。例证二：早期教会的信徒变卖一切所有的，拿来放在使徒脚前，证实了第二种恩惠。例证三：亚伯拉罕和罗得款待并服事了天使和圣人（创18：16），就如彼得前书所说：“若有服事人的，要按着上帝所赐的力量服事”（彼前4：11），他们证实了第三种恩惠。例证四：隐士不断默想主，像使徒保罗所说：“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架”（林前2：2），他们证实第四种恩惠。例证五：分别为圣的人是第五种恩惠的证人，因为他们殷勤地培养他们永久的基业，就如箴言上所说：“你们要殷勤地耕地”（参箴24：27）。 第二段：照样，我们既然接受了这些恩惠，就应当报答才是。 第一个意思：为要报答第一种恩惠，我们不但要把我们的财物献给上帝，也要把自己献上，如创世记所说的：“主‘先’看中了亚伯，‘然后才看中了’他的供物”（创4：4）。使徒保罗也说：“我所求的是你们，不是你们的财物”（林后12：14）。因此何西阿指那些不把自己完全献给主的人说：“他们心怀二意，现今要定为有罪”（何10：2）。因当前使你们把自己完全奉献给上帝，你们仍然亏欠祂，如多比雅书上说：“即使我把自己献给你作奴仆，我仍不配接受你的命令”（9：2）。 第二个意思：为要报答第二种恩惠，我们应当把自己属世的财物用在穷人身上，如路加福音所说：“你们要给人，就必有给你们的”（6：38）。为了这个缘故，雅各也说：“你们的金银都长了锈，那锈要证明你们的不是，又要吃你们的肉”（雅5：3）。因此把你们所有的用在穷人身上，乃是一件很有益的事。所以使徒保罗也说：“人应当以我们为基督的挚事……”（林前4：1）。否则，上帝要向我们索回所交托我们的银子，把我们丢到外面黑暗中去。 第三个意思：为要报答第三种恩惠，我们应当服事上帝和祂的儿女，就如马太福音所记：“我病了，你们看顾我，我在监里，你们来看我”（太25：36）。但是常常有人认为自己太体面，不愿意看望病人，反以为自己不欠人什么，而与以西结书中所记的那魔鬼异口同声地说：“我是把自己造成的”（参结29：3）。这样的人应当听约伯的话说：“我是对朽坏说话”（参伯17：13，14），又说：“我为瞎子的眼”（伯29：15），也应当听主在马太福音中的话说：“这些事你们既作在我这兄弟中一个最小的身上，就是作在我身上了”（25：40）。 第四个意思：我们要报答第四种恩惠，以求得到对上帝的智慧与认识，因为“凡爱上帝的人是被祂认识的”（参约壹5：2）。所以我们不应当被今世事物所迷惑，也不应当被必死之朋友的爱情所包围。因为“我若不去，保惠师就不到你们这里来”（约16：17）。 第五个意思：虽然所罗门曾经说：“原来人在日光之下，莫强如吃喝快乐”（传8：15），但是为要报答第五种恩惠，，我们应当追求我们永久的基业。因为上帝顾念人的劳作。为了这个缘故，主对那些闲站的人说：“你们也进葡萄园去”（太20：4）。 《结论》所以根据这一切的情形，我们应当以怜悯为怀，使我们的生活与上帝的恩惠相称。
热根斯堡的伯尔托得 精密的学者培根（Roger Bacon）和善于讲述法兰西斯派之经验与欧洲之弱点的修道士帕尔马人撒林彼尼（Friar Salimbene of Parma），都认为伯尔托得弟兄最善于讲道，甚至可以从天上把福音带下来，使人民从罪恶中得解脱。不管他是不是像他们所说，能够把农民从三十哩外吸引来，他的确能叫千万人省察他们的内心。他是布道家，社会与个人罪恶的斥责者，和信众亲密的朋友。为要强调属灵的最终要义，他不惜在众人面前讽刺妇女的服饰，或详细审查人与人彼此间的交往。这里所译的两篇证道词，足以表现他的口才。 三八论商业界之骗术的证道词选 第一种人是你们这些制作衣服，丝绸，羊毛，皮裘，鞋子，手套，或腰带的人。世人不能缺少你们，因为他们必须穿衣服。所以你们要以信守的工作来服事他们，不要偷取布匹的一半，或用其他欺诈手段，把头发参杂在羊毛里，或把羊毛扯长，叫人认为自己买到了好布匹，其实你们把它扯长了，以致使好布匹变成无用的东西。因为你们的欺诈，以致现在没有人可以找到一顶好帽子，因为雨要从帽子的边缘直流到人的怀中去。在鞋子，皮裘，和被匠的工作中，也有这中欺骗；一人把旧皮当作新皮卖，除了你们自己和你们的主魔鬼之外，没有人能够确实知道你们的欺诈行为有几多。我为何要到这里来教训你们欺骗的事呢？因为你们自己知道得够多了。 第二种人是运用铁制工具者，金匠，铜币制造匠，和其他各种工匠，木匠，铁匠，铸造者，石匠，和一切制造铁器的人。这样的人不论工作时以日计价或是以工计价，就如许多本匠和泥水匠常是如此，都必在工作上诚实可靠。当他们以日计价的时候，他们不应当间站偷懒，拖长工作的日子。如果你们是以工计价，那么你们就不当急速完工，草率了事，以致使房子不能耐久，在一二年内就倒塌了；你们乃要忠实工作，像给你自己工作一样。你们铁匠给马钉上无用的马蹄铁，以致马或许走不到一哩路，马蹄铁就完全破了，或使马成跛或使骑马的被俘或丧命。这样你们就是魔鬼，是背教者，必须归到那背叛的天使那里去。他们不仅是堕落了一级，也是从所有的十级都堕落了；照样，千万人也从这九级堕落了。第十级的人已经完全堕落而无法挽回了。我不否认任何人有痛悔改过的可能，但是那些铸造长刀，叫人惨杀别人的，不管他们欺骗与否，也不管他们以高价或低价出售，他们的灵魂却是无救的。 第三种人是忙于经商的人，这种人是我们少不了的。他们把价廉物美的货品，从一个国家运到另外一个国家，又从海外把价廉物美的东西带到这里来，又把这里价廉物美的东西运到海外去。例如有人把货物从匈牙利运来，有人从法国运来；有的是以船运输，有的是以车装运；有的是以牲畜戴物，有的则自己肩挑。不论他们用什么方法，他们都操一种职业。商人哪，你应当依靠上帝，相信祂要使你藉着由忠实而得来的利益维持生计，因为祂亲口已经这样应许你了。然而你却大声起誓说，你的货物如何好，如何给了买方便宜；你妄称上帝和祂圣徒之名不止十次或三十次——都只是为了仅值五仙令的货物！你为求把只值得五个仙令的货物或可多卖六个辨士，就亵渎了主的名，因为你高声大胆起誓说：“这些货物已经有人还过我更高的价钱。”其实这是撒谎的话。每一次你提上帝与祂圣徒之名起誓，你就犯了一条诫命；这是很大的罪，而你却在一小宗交易上，或许要十次犯这样的罪，你看在一年之内你要犯多少次这样的罪，在十年之内要犯多少罪！你很可能避免这一切的罪恶，因为有许多人买货小心，你愈起誓，他们就愈不愿意买你的货物；你不但减少属世的利益，而且你也不断地在断送自己的救恩，因为不论你怎样向他起誓，他却屡屡走开，不买你的东西。在另一方面，当你向老实人买东西的时候，你就用尽心术，想把他的货物白白地得来，并在他面前编造许多谎言；你又把自己的同伴带到市场上来，在你离开那老实商人之后，你到你同伴那里去，把你愿意出的价钱告诉他，叫他去向那商人还更低的价钱，使那老实的乡下人大为吃惊，然后你自己再去，那人便很高兴照你的价钱把东西卖给你。这样你用欺骗的方法，把货物从他买来，而且不断地起誓说：“愿所有的圣徒鉴察，我向你说实话，没有人肯像我出这么多的钱来买这些东西！”实际上，别的人可能出更高的价钱。若是你要在商业上免犯大罪，那么你必须不起誓。你应当说：“你若不肯买这东西，别人或许要买：”要这样诚实地卖东西，不说谎言，不用骗术。所以人要这样经商才好，因为欺骗，虚假，和亵渎的事，多得不胜枚举，千万人的灵魂因此被毁灭了。不过你们自己知道，你们在商业上究竟有多少谎言和骗术。 第四种人是卖饮食的，这种饮食是人所不能缺少的。所以你们在这种职业上更需要诚实无欺，因为其他欺骗的事只是有关属世的物品，但是这种欺骗直接影响人的身体，这身体是许多人不肯为了获得全世界的财物而舍弃的。若是你把留得腐烂了的鱼卖给人，你可能害一个或许多人的生命。若是你把在屠杀之前有病或未长成牲畜的肉明知故犯地卖给人，叫人吃进那为全能上帝看为十分宝贵的清洁的灵魂中去，你就把上帝埋藏在每一个人里面的宝藏毁坏了，你就犯了使这些人丧命之罪。对卖鱼的人，我也是这样说；你把鱼放在水里直到星期五才卖，它们已经坏了，叫人吃了，不是死亡，就是生重病。照样在城里有些旅馆主人和厨师，把煮熟的肉留得太久，以致叫客人吃了生病，终身不治。同样，又有些欺骗人的，把腐坏的酒，或啤酒，或未煮熟的蜂蜜酒卖给人，或短少斤两，或把水渗在酒里。还有人把朽坏了的面粉烤成面包，人吃了很容易致死；他们又把盐放在面包里，这是最不卫生的事。我们知道盐在别的食物中毫无坏处，但是在面包中是最不卫生而且有害的：面包中调盐愈多，则更容易叫人生病或死亡。 第五种人是为了酿酒或收五谷而耕种田地的人。这样的人应当忠于主人，忠于同伴，也要彼此以诚相待。他们犁地不要越过地界，不要侵犯别人的田地，或越过地界去收割别人的庄稼，不要把别人的田禾喂自己的牲畜，不要彼此欺骗，也不要在主人面前出卖同伴。呸，你这奸贼！你这骗子！你这亚希多弗，你这户筛，你在我眼前坐在什么地方呢？你应当忠于你的主人，但是你在工作上却是偷懒取巧，显得非常勉强！当他责骂你的时候，你就离开他逃向别的主人。有时候作主人的也很邪恶。你们作主人的有时候太虐待你们的穷人了；他们给你们交纳更多的税，也不以为足，恨不得能不断地增加他们的税。其实你们不如每年少收他们的税，而在收的时候比较严厉些。你们自己不能耕种田地，所以你们应当这样待你们的劳工叫他们很快乐地服事你们；他们也有本分忠心地服事你们，在生活上彼此以此诚相待，并且卖东西的时候不用欺诈的手段。你这村夫，你把一捆柴运到城里来，捆里面装满了弯曲的小条，所以你把空气当柴卖给了人！你把干草以狡猾的手段如此装在车上，以致叫买的人得不到一点益处、你是一个十足的骗徒。再者你把好的五谷装在袋子上面，把坏的装在下面，你的一切作为都被欺骗，仇恨，和嫉妒所败坏了。 第六种人是从事医药的人，这些人必须谨防欺骗的事，因为他们的工作直接影响人的身体与灵魂。凡不精于医术的人，千万不可替人治病，否则，人若因他冒险用药而死，责任就必归在他头上。然而那些不学无术的——甚至不知道如何医治一个伤口的人——却自以为通医理，精内科，而给病人施用药物。你这医生阿，你要小心，你既然爱慕天国，就不当作这事。因为你没有医生所应具备的知识，你是在瞎碰，因为在这种场合之下，甚至精于医术的医生也非提心吊胆不可。你要说：“伯尔托得弟兄阿，我已经成功四次了！”但是看哪，那不过是冒险碰中罢了！所以你若不停止这事，若不进一步研究这种内科，那么国家的首领必定用斥责和放逐之刑来禁止你。杀害诚实人的是已经够多了，我们不需要再有你。先医治你自己的创伤，慢慢地练习，直到你精于医术。不论是孩童还是老人，在你没有精于医术之前，你不能为他们动手术，割结石……。 愿全能的上帝施恩保守这九级的人，因为第十级的人已经完全堕落，成了背教。这第十级的人就是演小丑的，弹提琴的，打手鼓的，和类似的人，他们为了金钱而出卖自己的尊荣。这样的人应当组成第十级的人，但是现在他们由于欺诈而离开我们，作了背教的。因为这一种人在人面前讲最好听的话，但是那人一转身，他就尽力讲他的坏话。他们辱骂许多在上帝与世人眼中看为正直的人，反倒称赞那在世上对上帝与世人都有害无益的人。这样的人终生无耻，一生作恶。他们并不因罪恶或耻辱而感觉羞愧；是的，你这唱丑角戏的，凡魔鬼敢说的话，你都说了出来；凡魔鬼倒进你里面去的话，你都让它从你的嘴里发出来。啊呀！你现在既然背弃你的洗礼和你的信仰，所以你当初不该领受神圣的洗礼！那给你钱的；就是犯罪的，他们也必须在末日向上帝交帐。你们中间若有这样的人，你们就要把他赶出去！ 照样，有些操手工业的，也是欺骗人的和撒谎的，鞋匠说：“你看，这是一双最好的鞋底，”然而它们是经了火烧的，把你的钱骗了去。烤面包的把大量的酵母放到面里去，以致你以为从他买到了面包，实际上你只是买到了空气。小贩有时候把啤酒或水倒进他的油里去；屠夫有时候卖小牛肉说：“这小牛已经出生三个星期了”；实际上它出生仅一个星期罢了……。渔人啊，你们必须用各种不同的方法来捕鱼。这些鱼象征穷人，因为鱼是可怜赤裸的动物，它老是冷的，生活在水里，赤裸冰冷。毫无美丽之处。一般穷人也是这样，他们也是可怜的。所以魔鬼以欺骗为饵来害他们，因为他们贫穷可怜；若不用欺骗的诱饵，魔鬼就不能陷害这许多的穷人。因为鱼既可怜又赤裸，所以它们彼此吞吃。一般穷人也是如此，因为他们可怜，所以他们用各种诡计，又发明了许多的骗术。当这样的一个人卖什么东西的时候，他弄手段，撒谎，欺骗，偷窃。但是那服事你的贫穷男工和女工，要偷取你的盐，碱肉，和粮食。你这仆人，你偷取鸡蛋，酪饼，和面包，你若不能偷取整块的面包，你就偷取零碎的和半块的，又偷取切成半块的肉！那接受你藏物的人也犯了罪，因为他们若不接受你所偷的东西，你就可能不偷了。许多人为保存自己的生命或财产而出卖别人。但是没有比乡下人彼此欺骗更甚的了，他们彼此嫉恨，甚至彼此避免见面。有人追赶邻居的牲畜，使牲畜的主人受损失，又有人用金钱的势力使别的农夫丧失农场。这一切都是欺诈的行为。 三九 论妇女服装的证道词选 我到这里来告诉你们如何谨防魔鬼的这些陷阱。有一位圣徒因为看见了许多这样的陷阱，就说：“主啊！有什么人可以逃避这些陷阱呢？”他看清了全世界都充满了魔鬼的陷阱。魔鬼在晚上成群结队地到城市与村庄里设置许多种的陷阱与罗网，因为众魔鬼除了每日设置更多的陷阱之外，没有别的事情做。有人要说：“伯尔托得弟兄阿，你讲了很多关于这些魔鬼和他们各种陷阱的事，但是我们从来还没有看见过一个魔鬼，也没有听见过魔鬼的声音，也没有握住或摸过他们。”看啊！那正是他们对你们最有害的地方，因为你们只要一次看见了一个魔鬼的原形，你们就绝对不会再犯一次罪了；所以他们回避人，正是他们在暗中向我们所设最险恶的罗网。你们看，在这里虽然有千千万万的魔鬼，但是他们是如何静悄悄的啊！你们这些魔鬼，我在这里讲道，你们听得很清楚，但是即使有人以天下所有的财富（除了人的灵魂之外）作交换的条件，你们也不肯让你们中间一个被人看见一次，因为若是被人看见了，你们所有的诡计与陷阱就不会再有用了。青年人，你们看，没有人能看见一个魔鬼，这是何等险恶的一个陷阱啊！你们看，虽然有许多的魔鬼在我们中间，但是他是如何安静无声啊！因为你们只要看见他们一次，就永远不会再犯了，因为他们的形像这般狰狞，只要看见一个魔鬼的真面目，全人类就都会吓死。正如人因不免要过分快乐而不能用肉眼看见全能的上帝，照样人也因不免要过分惧怕而不能目睹魔鬼的形像。假若人可以用肉眼看见魔鬼而不被吓死，又假若魔鬼就在此刻要从那边的树林中出来，那么即使这个城市是一个烈火熊熊的大火炉，仍必有千千万万的人，前拥后挤地奔入这个世界上空前绝后的大火炉中去……。 魔鬼向我们基督徒所设置的第二个险恶的陷阱是特别向妇女们设置的。妇女和男人一样，也是为天国所创造的，而且她们和男人同样需要天国，若不是受了这个陷阱之害，进入天国的妇女会要更多。呸！你们这些魔鬼呀，你们若没有用诡计给妇女设下这个陷阱，千万可怜妇女的灵魂现在必是在天上！妇女们啊，你们有怜悯的心肠，你们比男人更喜欢作礼拜，比男人更喜欢祷告，比男人更喜欢来听道，来取得赦罪之恩；你们若没有受魔鬼的一个陷阱之害，就是受虚荣之害，你们中间就有许多人必能得了救。你们为要得男人的夸奖，就费尽心力在你们的服装面纱，与裙子上。你们中间许多人雇用女裁缝所花的钱，不下于衣料本身的价钱；你们要在两肩装衬护的东西，要装饰衣边，又把衣服的边缘摺起缝好；你们认为华丽的钮口还不够表现你们的骄傲，所以你们也必须用特殊的刑具把你们的脚送入地狱，你们穿上精制的鞋子，招摇过市；你们费尽苦心，缝制许多的衣服，以致没有一个男人可以一一述说。你们趁各种机会来缝制衣服，使你们劳苦疲倦，你们忙碌，完全是为了虚荣。你们忙于缝织面纱，把它们拉到这边，又拉到那边，你们用金线装饰这里，又装饰那里，这样，把一切的时间和精力都花费在它们上面了。你们要花足六个月在一个面纱上，这是何等有罪的辛苦阿！而这都是为要从男人得到一句夸奖话说：“天哪！多么美丽阿！世界上那里有过这样美丽的衣服呢？”其实我们的圣母比你们更加美丽，但是她心中极其谦卑；圣马迦热特和其他许多女圣徒也是如此。有人要说：“伯尔托得弟兄阿！不，我们装饰只是为了我们自己的良人，好叫他们少注视别的妇女。”其实不然，请你们相信我的话，你的良人若真是一个良人，他一定宁愿看见你有贞洁的品德，而不愿看见你外表的装饰，这样，别的人也会指着你而张口惊问道：“看阿，她是谁呢？”或说：“她是什么人的妻子呢？”你的丈夫若是淫荡之徒，那么你花样繁多的装饰品和金线就都无用；除非你痛悔改过，这些东西只能永远把你送到地狱里去。每一个妇女都要辩解说：“我装饰不是为了虚荣，乃是为了我的良人！”但是许多的丈夫为了你们的服装心中非常难过，特别是当你们使他们毫无安宁的时候。你们今日要这服装，明日要那服装；当你们应当在家里为丈夫，或为你们自己，或为儿女，或为客人忙碌工作时，你们却去忙于装饰自己的头发，或自己的头巾！你们把家里的工作，放下不作，反倒专去留心看你们的袖子，面纱或头饰是否合适。这些事把你们整日，整月，和整年的时间都占去了。妇女们，你们看，你们是为了何等小的事而把天国失掉了！请你们相信我的话，不论你们是如何讲究服装，但是你们的服装不过是一点灰尘和一块布罢了。虽然在你们的服装上，这里织有美丽的花朵，那里镶有金银宝石，这里有金线，那里有金线，然而我仍要说，它不过是一片布而已！只有犹太女人，神甫的情妇，和在城墙之外行走的堕落妇女才应当带这种黄色的项巾，好叫她们与别的妇女有别。你们作丈夫的，要勇敢地反对这事，先用善言相劝，她们若仍是不肯听从，那么你们就应当采取强硬的办法。有人要说：“：伯尔托得弟兄阿，但是妻子总是丈夫必须养在家里有危险的仇敌！我常常以和善的态度请求她，又直接命令她，然而她从来不肯听从我。我现在若把一个面纱从她脸上撕去，我怕她在暗中更加损害我，去付双倍的价钱再买一个回来。”你看，你应当振起精神来才行！你终究是一个男子汉，佩着剑，反倒很容易地被一根卷线竿降服了。你要壮起胆来，奋勇向前，从她头上把它抓下来，丢在火里，就令是把四根或十根头发也抓了下来！你若这样作不止三次或四新，她就至终会听从你。因为男人应当作女人的主人。
波拿文土拉 这位聪明的神秘家和著名的经院学者，在法兰西斯派中所享的盛名，是比阿奎那在多米尼古派中所享的盛名并驾齐驱的。他现存的证道词并不像他同时代人阿奎那的证道词一样，被缩短得只有大纲了。但是大致说起来，他的证道词并不足以表明他对宗教的热诚，和他那有创造力之行政管理才。这里所选的第一篇，是很能造就人的。第二篇则代表他的人道主义，和他对证道词结构的次序过分的着重。 四十 复活节后主日证道词 约翰福音二十章二十二节：“你们受圣灵”。阿！这是一个何等奇妙的恩赐，“你们受”！祂所赐给我们的是何等希奇的恩赐，这不是金银，乃是圣灵！现在我们要注意，主在福音书中提出了叫我们接收的四样最显著的东西，那就是：管教我们恶根性的十字架，祂在圣餐中所赐的身体，膏抹人心意的圣灵，和那作为永远报酬的一钱。 第一样东西：“不背着他的十字架跟从我的”（太10：38）。十字架是为克制肉体的：“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十案架上了”（加5：24）。所谓背十字架，乃指愿意补罪，接受信仰，并决定渡过这世界的大海到圣地去，就是到活人之地去。凡这样作的人，要获得赦罪之恩。有四件事督促我们背起十字架来。第一件是我们主耶稣基督不可否认的模范：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来。跟从我”（太16：24）。因为仆人变成他们主人的形像是一件荣耀的事。第二件是大而无匹的帮助。因为主是那些有十字架印记之人的帮助者，诗篇作者说：“因为你主帮助我，安慰我”（诗86：17）。 你“帮助我”，使我胜过罪的邪恶，你“安慰我”，使我克服刑罚的邪恶。所以当一个教堂有十字架的印记时，我们在那里就受了圣油的膏抹，因为我们应当有外表的胜利和内心的膏油。伯尔拿说：许多人看见我们的十字架，却没有看见我们所受的膏油。第三件是不可侵犯的特权。凡参加十字军的，有受教皇特别保护的权利。但是这种权利屡屡被人侵犯；凡有我们的十字架的，则不然：“你们不可击杀凡有记号的人”（参结9：6）。“从今以后，人都不搅扰我，因为我身上带着耶稣的印记”（加6：17）。第四件是一个不能丧失的赏赐。许多人从圣地回来之后，因为疏忽，生活放荡，便丧失了他们的赏赐，但是身上带有耶稣印记的，则不然：“在万民中凡是受了印记的，都站在宝座前”（参启7：9）。基督徒啊，你必须效法基督的榜样，不要从十字架上下来，因为基督还活着的时候，不要人把祂从十字架上取下来！所以你也不要中断你忏悔或虔诚的生活。伯尔拿说：弟兄们，我们不要听从任何人或灵劝我们从十字架上下来；我们要坚持继续被挂在十字架上，我们要死在十字架上，我们要效法那在十字架上说：“成了”（约19：30）之主的模范，让别人把我们从十字架上取下来，而不要自己下来。照样，你也要至终留在十字架上，好叫你在生命尽头，快要断气的时候，也可以说：“成了”，我已经遵守了我所立的誓愿，将服从，忏悔，和上帝的诫命都遵守了；“那美好的仗，我已经打过了，当跑的路，我已经跑尽了”（提后4：7）。 第二样东西：“你们拿着吃，这是我的身体”（太26：26）。我们应当怎样接受耶稣的身体呢？圣经记着说：“约瑟取了身体，用干净的细麻布裹好”（太27：59）。所以你必须用约瑟从十字架上取下耶稣身体的热心与虔诚，来从祭坛上领受耶稣的身体。祭坛的四角是代表着十字架。你也要以干净的细麻布把主的身体包裹起来。这是什么意思呢？所谓以干净的细麻布包裹耶稣的身体，是指以清洁的心灵接受祂。麻布所表示的是清洁，因为麻布的本质就是最洁白的，可见我们的心灵是应当如何清洁。经上记着说：“锡安的拿细耳人，素来比雪纯洁，比奶更白”（哀4：7）。奶是指心灵的清洁，是上帝和天使所喜欢的。正如在奶里一个苍蝇或一滴灰尘，立刻就会显出来；照样在清洁的心里，任何最小的污点都是隐藏不住的。正如喝奶的人要快把苍蝇丢出去，照样一个清洁的心灵也会把污秽思想的苍蝇赶出去。当你从心灵的奶中把魔鬼的苍蝇赶出去的时候，你就叫魔鬼厌恶你，却使上帝和天使喜欢你。伯尔拿说：魔鬼的工作，是给人灌注邪恶的思想，我们的责任，是不接受他们的思想。因为我们每次抵抗魔鬼，我们就胜过了魔鬼，荣耀了天使，尊敬了上帝一次。当一个人的心归向上帝，我们难以形容，天使所得的快乐是何等大；在另一方面，我们也难以形容，那随时在暗中埋伏着想剥夺我们救恩的魔鬼所受的痛苦，是何等大。 第三样东西：经上记着说：“你们受圣灵”（约20：22）。门徒受圣灵，是当门关着的时候，恰如历史记载说，膏油从邻居借来的器皿里增多起来，也是当门关着的时候。膏油就是圣灵的恩惠。诗篇上说：“所以上帝，就是你的上帝，用喜乐油膏你”（诗45：7）。用手举起的器皿，就是我们应当从今世的圣徒生活中学习的美德和模范。我们把这些美德和模范收聚在我们心灵的房子里，就像我们从邻居借器皿一样；但是我们若不凭着圣灵的恩惠来效法圣徒的这些模范，这些器皿对我们便是空的。在另一方面，就如圣经所记，那些聪明的童女给她们的灯盛满了油。我们感官的门户就是视觉，味觉，听觉，触觉，和嗅觉，而我们的口则是它们的大门。除非这些门户清洁，摒弃非法的思想，恩惠的油就不会在我们心灵的房子里增多起来。安瑟伦说：你们要进入心灵的内室，除了主和帮助你们寻求主的东西之外，要把其他一切都关在门外。 第四样东西：“他们也是各得一钱”（太20：9）。一钱是指永生，只有那些在葡萄园工作的人，就是肯忏悔和相信的人，才能得着。在这葡萄园里我们不仅要工作，而且要克服那被参孙克服的狮子所预表的魔鬼：“参孙下亭拿去，到了亭拿的葡萄园，见有一只少壮狮子向他吼叫”（士14：5）。参孙把那狮子打死以后不久，在狮子口中发现蜂蜜。蜂蜜就是圣灵安慰的甘甜。“我的灵比蜜更甜”（传道经24：27）。可见恩典的甜蜜只是赐给奋斗的人的，荣耀的银子，也只是赐给在葡萄园工作的人的。 四一 “你们要慈悲，像你们的父慈悲一样” ——路6：36。（五旬节后第一主日证道词）。 《大前题》“求你照你的慈爱待仆人”（诗119：124）。 一个多次冒犯主人的仆人若向主人要求公义，他是妄求，只足以为自己招来刑罚。但是他若愈在主人面前虚心，并求他发怜悯，则愈能使主人动慈心。所以我们刚才读的诗篇上说：“求你照你的慈爱待仆人”，而不求上帝以公义待他，因为我们每日都在犯罪，与上帝作对。所以我们要求祂发怜悯，祂决不会拒绝我们，“因为祂有恩典，有怜悯”（珥2：13）。我们既然必须求祂圣言的教训，我们就应当以虚心来求，因为谦虚与温柔之人的祷告都蒙祂喜悦……。 “你们要慈悲……”。在基督为满足我们的需要替我们所行的一切事中，最显著的是祂的慈悲；我们愈需要祂的慈悲，就愈应当感谢赞美祂的慈悲，就如诗篇上所记的：“祂的慈悲，覆庇祂一切所造的”（145：9）。所以当慈悲之父和安慰之神我们的救主基督说：“你们要慈悲”的时候，祂是在号召祂的门徒和我们来作慈悲的事；又当祂说：“像你们的父慈悲一样”的时候，祂是在以自己为慈悲的模范。先有范本，然后才照着模本写；照样，那慈悲的模范，就是我们的救主，应当先被我看见，然后才把这模范写在我们的心版上。 第一段：上帝怜悯我们，有四种方式：第一，像医生怜悯病人；第二；像母亲怜悯儿子；第三，像主人怜悯仆人；第四，像师傅怜悯学生。这样，上帝待罪人，是像医生待病人；待痛悔的人，是像母亲待儿子；待那些追求完全的人，是像主人待仆人；待完全人，是像师傅待学生。 第一，像我们所说的，上帝怜悯我们，犹如医生怜悯病人一样，就像马太福音九章所记：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着”（9：12）。再者，医生用两种方法怜悯病人：第一，是亲自来看望他；第二，是以他的医术和智慧来医治他。照样基督也像医生一样，当祂第一次降临，从童女马利亚取了肉身的时候，祂在肉身中与我们同在。正如奥古斯丁所说：“那伟大的医生来到我们中间，因为严重的疾病到处流行”；疾病愈显得严重，我们对于这位伟大医生的需要也愈加迫切。照样，祂每日在心灵上用祂的恩惠，特别是用祂受难为我们罪恶的羞辱所流的血，来看望我们。因此路加福音一章说：“因我们上帝怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们”（1：78）。请留心听伯尔拿的话，说：“过去我虽然不知道，但是主的思想却是和平的思想，所以那刺透你身体的钉子，便成了开启天国的钥匙，好叫你那看望我们的“你的怜悯心肠”向我显露，是好像从深处出现的一样。”看哪，基督首先就是这样和医生一样，用祂身体的临在来看望了我们。 第二，主和一个聪明的医生一样，用祂的医术和智慧来医治我们。因为这件事主已经在一个比喻里说明了：祂说，有一个人落在强盗手中，“他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了”（路10：30-37）。在这里祂说：“惟有一个撒玛利亚人，行路来到那里，看见他就的了慈心，上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。”这撒玛利亚人，这保护者，乃是基督，神医治被大罪打伤，并夺去上帝恩典的罪人。祂先包裹他的伤处，所谓包裹伤处，是指约束身体的五官。向伤处倒酒，就是严厉地斥责罪恶；向伤处倒油，是表明上帝的慈悲与希望的甜蜜。所谓受伤者被扶上牲口是指他得好人祷告之助，和他们同得赏赐；所谓被带到店里去，是指他从良心的深处痛恨他罪恶之可憎与污秽。最后，当病人领受了恩膏时，他就痊愈了。 第二，主怜悯我们中间那些悔改的罪人，犹如母亲怜悯自己的儿子一样；就像以赛亚四十九章所说：“妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你”（赛49：15）。母亲用两种方法来怜悯她的儿子：为他准备所需要的东西，并以耐心扶持他的软弱。上帝也为我们预备所需要的东西，“祂赐粮食给凡有血气的”（诗136：25），又伸开祂的双手，以祂的仁慈充满万有。祂所赐人的慈爱，极其丰富，以致充满有余。祂也耐心扶助我们的软弱。这件事我们很清楚地在浪子回头的故事中可以看出，那故事记着说：“他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴”（路15：20）。他的父亲很可因他耗尽了财产并且淫乱污秽而责备他，但他反以慈悲怜悯的心肠来迎接他。你们想一下，当一个母亲看见她的儿子哭泣，她是如何用自己的手去把他的眼泪擦干，甚至有时候因他触犯了父亲，而与儿子一同哭泣。照样，上帝也擦干祂圣徒的眼泪，并且当一个罪人悔改归回祂的时候，祂必然要动慈心。 第三，主怜悯我们犹如主人怜悯仆人一样，就像申命记三十二章所说：“主见祂百姓毫无能力，无论困住的，自由的，都没有剩下，就必为他们伸冤，为祂的仆人后悔”（32：36）。主人用两种方法怜悯仆人：第一，不惩罚仆人的过犯；第二，当仆人求饶，他就赦免他。照样，上帝有时存怜悯心，责罚祂的选民，有时当祂的百姓祈求祂，祂就即刻存仁慈的心肠减轻他们的罪愆。第一点已经在撒母耳记下末章（24：16）说明了，那里说，上帝动了慈心，向那击打祂在耶路撒冷之百姓的天使说：“够了，住手罢。”当上帝藉着疾病或任何心灵的痛苦，来责打一个人，使他洁净的时候，这就是上帝所赐给他的大恩典。现在受上帝怜悯的责打，强过在将来受魔鬼永远的苦刑。因为上帝有慈悲和怜悯，所以祂不立时报复罪人，但是祂最后要报复他们，因祂要施行祂的公义。第二、保罗在希伯来书四章告诉我们，上帝如何听允人的祷告而减轻他们的罪愆说：“所以我们只管坦然无惧，来到施恩的宝座前，为要得怜悯，蒙恩惠，作随时的帮助”（4：16）；祂说“坦然无惧”，因为人应当坦然无惧，毫无犹疑地祷告。他又说：“来到施恩的宝座前”，意思就是来到童贞女马利亚面前，因为她是恩惠和慈悲之母，凡是诚恳向她祷告的，一定蒙她施怜悯。就如伯尔拿所说：“蒙福的童女马利亚，若是有人从经验知道你不顾念他的需要，那么那人就不必提说你的慈悲了。”因为我们对于她正如对她的儿子耶稣基督一样，都诚然可以说：“他哀求我，我就应允，因为我是有恩惠的”（出22：27）。 第四，主怜悯我们，好像师傅怜悯学生一样，就如路加福音十七章上所记：“有十个长大麻疯的高声说，耶稣，夫子，可怜我们罢”（路17：13）。师傅用两种方法来怜悯学生：他光照学生的思想，又用爱心安慰他们。照样，上帝对那些在祂学校里的学生，启示奇妙的事，又用无法形容的安慰来充满他们的心。关于第一点，路加福音一章说：“祂扶助了祂的儿子以色列”（路1：54）；扶助在这里的意思，是指把人的思想提高到天上，儿子是指清洁的心灵，以色列是指聪明人。若是一个义人希望使自己配默思上帝，他就应当以清洁的心来提高自己，然后上帝也必光照他。关于第二点，哥林多后书一章记着说：“愿颂赞归于我们的主耶稣基督的父上帝，就是发慈悲的父，赐各样安慰的上帝”（1：3）；以赛亚书四十九章也记着说：“主已经安慰祂的百姓，也要怜悯祂困苦之民”（49：13）。困苦之民是指那些进基督之学校，在世一无所有，等候天上赏赐的人，就如路加福音六章所说：“你们贫穷的人有福了，因为上帝的国是你们的”（6：20）。 第二段：我们既然看见了救主的慈悲，就应当把它写在我们心上。所以我们应当互相怜悯，正如医生怜悯病人，亲身看望他，又在灵性上医治他。关于第一点，约伯记十九章记着困苦与生病的人怎样呼叫说：“我的朋友阿，可怜我，可怜我，因为上帝的手攻击我”（19：21）。当一个人康健的时候，他就像一匹精神饱满的马一样，没有缰绳就约束不住，但是当上帝以疾病来管教他的时候，祂才是真怜悯他，因为祂赐恩惠给他，叫他承认自己的罪恶，并且忏悔，使他配受医治。关于第二点，传道经三十六章记着说：“妇女的美丽使她的丈夫发生笑容，心满意足。若是她有一个仁慈，温和与慈悲的舌头‘她的丈夫就不像别的男子’”（24，25）。这个意思是说，当我们看望病人的时候，若是我们以舌头表示我们慈悲的心肠，以柔和的言语表示我们的谦卑，又藉劝人为善表示我们的仁慈，那么基督因此所得的快乐就没有肉体的快乐能以比拟了。这样的人要听见对他们主说：“我病了，你们看顾我”（太25：36）；所以他们要同主选民安置在祂的右边。 第二，我们应当彼此怜悯，像母亲儿子一样。要这样作，有两种方法：第一，是供给衣食给穷苦人；第二，是以耐心扶持他们的软弱。就如但以理书四章所说：“以施行公义来断绝罪过，以怜悯穷人来除掉罪孽；或者上帝要饶恕你的罪”（4：27）。主既然满足了我们的需要，我们超然应当照样满足别人的需要。自己需要怜悯的人，的确应当怜悯别人。我们充满了各种的邪恶，所以我们需要怜悯。因为若是上帝所创造的东西不再继续恩待我们，例如太阳若不发光与热，水若不给湿气，我们就无法存活。所以一切受造之物都责备残酷的人，然而“怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤”（太5：7）。关于第二点，雅各书上记着说：“怜悯原是向审判夸胜”（2：13）。我们应当以慈爱与怜悯扶持别人的软弱，不要以骄傲与鲁莽的态度来定他们软弱的罪，因为“假公义是轻蔑人的，然而真公义却是怜悯人的。” 第三，我们应当彼此怜悯，像主人怜悯仆人一样。要这样作，有两种方法：惩戒他，藉以妨止他将来犯罪；并且赦免他以往的罪过。关于第一点，箴言三章记着说：“不可使慈爱诚实离开你，要系在你颈项上，刻在你心版上。这样你必在上帝和世人眼前蒙恩宠”（3：3，4）。关于第二点，以弗所书四章记着说：“要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如上帝在基督里饶恕了你们一样”（4：32）。 第四，我们应当彼此怜悯，像师傅怜悯学生一样。要这样作，也有两种方法：即劝告与代祷——劝告，好达成究善的工作；祷告，好结出安慰的果实。关于第一点，传道经十八章有话说：“凡心存怜悯的，教训开导人，犹如牧人教训开导羊群一样”（18：13）。好牧人把软弱的羔羊抱在手中，叫那强壮的在地上奔跑。照样，有怜悯心肠的人，尤其是教会的主教，应当以慈悲的态度教导他的属下，藉以增加他们灵性的果实，而自己将来从上帝领受百倍的赏赐。关于第二点，彼得说：“你们都要同心‘祷告’，彼此体恤，相爱如弟兄，存慈悲谦卑的心”（彼前3：8）。如果我们现在这样彼此怜悯，我们将来一定要蒙上帝的怜悯。
阿奎那 阿奎那在他的神学总论中所写的祷文，和着重默想的文章，不但证实他是名实相符的伟大学者，而且证明他是一个极其谦卑与有感化力的人。可惜他的证道词虽不乏当代人的称许，可是流传给我们的只是一些大纲而已。虽然我们不能完全忽视他的证道词，但是我们在这里只能选取几段。 四二　神秘之船—— 第一号（显现节后第四主日） “耶稣上了船，门徒跟着祂”（太8：23） 在这一段福音书中，我们要讨论四件事：第一，基督和祂的门徒上了船；第二，“海里忽然起了暴风”；第三，门徒的祷告——“主阿，救我们，我们丧命啦”；第四，风浪听从基督的命令——“风和海就大大的平静了。” 在道德上，我们受教作四件事：第一，进入圣洁的生活；第二，在我们进入 圣洁生活之后，试探要猖獗起来；第三，我们在试探中应该呼求主；第四，按照主的旨意寻求平安。 第一段．这里我们所要注意的有以下四项：（1）所谓上了船，就是过圣洁的生活——“耶稣上了船，渡过海，来到自己的城里”（太9：1），正如人藉着圣洁的生活渡过今世，来到他天上的城里一样。下面证道词要说明为什么圣洁的生活是像一只船一样。（2）海里起风浪，代表与圣洁生活为敌的试探——传道经上说：“我的儿，当你来服事上帝的时候，要在公义和惧怕中站立，又要准备你的灵魂受试探”（2：1）。（3）门徒在风浪中的呼求，是圣徒在苦难与试探中的祷告——“我在急难中求告主，祂就应允我”（诗120：1）（4）风浪平静，就是试探止息——“在风浪之后，你便赐下平静”（多比雅书3：22）。诗篇关于第一项说：我在圣船上“到了深水中”（69：2）；关于第二项说：“大水漫过我身”（69：2）；关于第三项说：“我因呼求困乏”（69：3）关于第四项说：“上帝阿，愿你的救恩，将我安置在高处，”（69：29），超乎试探。 第二段．在这里我们所要注意的是：海里和的浪涛是由风引起的。当试探兴起与圣徒为难的时候，圣经上说到有四种风，第一种风。是从魔鬼的扰害来的，这是一种冷风——“北方的冷风吹起，水就结成冰块”（传道经43：22）。第二种风是从信奉异端者的邪恶中来的，这是一种疾风——“随后又长了七个穗子，又细弱，又被东风吃焦了。这细弱的穗子，吞了那七个又肥大又饱满的穗子”（创41：6，7）。第三种风是从暴君的残酷来的，这是一种狂风――“不料有狂风从旷野刮起”（伯1：19）。第四种风是由假基督徒的恶行来的，这是一种燃烧的风――“看风的必不撒种”（传11：4）。论到这四种风，但以理说、“天的四风陡起，刮在大海之上”（但7：2）。 第三段．在这里我们要注意的，是在使徒的呼求里有三件事使主帮助了他们。第一，因为他们立刻呼求祂——“门徒叫醒了祂”。第二，他们谦卑地呼求祂——主啊！”第三，因为他们是为一件有益的事祷告——“救我们。”关于第一件事，罗马书上说：“祷告要恒切”（罗12：13）；关于第二件事，路加福音记着说，那谦卑税吏的祷声，一直达到天上去（参路18：13，14）；关于第三件事，约翰福音军着说：“你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足”（约16：24）。论到这三件事，马太福音记着说：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门”（太7：7）。你们谦卑地“祈求”，就必得着；你们“寻找”有益的事，“就寻见”；你们不断地“叩门”，天国的门就必向你们开了。愿我们都能进入天国。 第四段（从略） 四三　天上之城 （三位一体节后第十九主日） “耶稣上了船，渡过海，来到自己的城里。有人用褥子抬着一个瘫子，到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：小子，放心罢，你的罪赦了”（太9：1，2）。 用寓意的方法来解释，这座城就是祂“自己的城”，乃是一座天上的城。诗篇上说：“上帝的城阿，有荣耀的事乃指着你说的”（诗87：3）。那“上了船”的，即过圣洁生活的，就是到这座城里来的人。“耶稣上了船，渡过海，”就是渡过今世生命的海。以道德的意义来解释，这只船之所以代表圣洁的生活，有三个理由：第一，是因为它的材料；第二，是因为它的形式；第三，是因为它最终的目的。每一个人都应当急速地来到这座城里，也有三个理由：第一，因为它是安全的；第二，因为它是可悦的；第三，因为它是丰富的。 第一段．在这段里我们所当注意的，是天城之安全来自三个原因：（1）因为它是一座坚固的城，是以最结实的柱子作支持的：“主是应当称颂的，因为祂在坚固城里，向我施展奇妙的慈爱”（诗37：21）。（2）因为在那里没有恶人扰害它的安全与和平：“人睡醒了怎样看梦，主阿，你醒了，也必照样轻看他们的影像”（诗73：20）。（3）因为它是为永远而建造的：“我们在万军之主的城中，所看见的，正如我们所听见的，上帝必坚立这城，直到永远”（诗48：8）。“因为他等候那座有根基的城，就是上帝所经营所建造的”（来11：10）。 第二段．在这段里我们所当注意的，是这座城之所以可悦，有三个原因：（1）因为它是以最美丽的城墙作装饰的：“她打发使女出去”（箴9：3），就是打发被选的，有病的，和被人轻蔑的传道人出去，叫他们以自己的言语和模范，把信徒大众呼唤到她的卫城，把他们召聚到她慈爱的城墙上和天国的高处。（2）因为它是以永恒之光照耀：“不再有黑夜，他们也不用灯光日光，因为主上帝要光照他们”（启22：5）。（3）因为在那里有奇妙的气候，既不热，又不冷，而且永远如此：“日头和炎热，也必不伤害他们，因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源”（启7：16，17）。“我们经过水火，你却使我们到丰富之地”（诗66：12）。 第三段．在这段里我们所当注意的，是在这城里一切美好之物都极丰富，那就是有无限的快乐：“你的眼必见耶路撒冷为安静（武加大译本作丰富）的居所”（赛33：20）。这些快乐是一同来自三个源头：（1）来自人所见的这圣城的美丽：“你的眼必见王的荣美”（赛33：17）。（2）来自天使社会中的美与善，因为天使是这城的公民：“你们乃是来到锡安山，永生上帝的城邑，就是天上的耶路撒冷，那里有千万的天使……”（来12：22，23）。（3）来自那永远不断的庆祝：“你要看锡安我们守圣节的城”（赛33：20）。在这城里的人，永远欢乐庆祝，他们任何事都不作，只是安息，观看，相爱，赞美，歌唱，与他们的庆祝相和谐。圣奥古斯丁在他的上帝之城里说：“若有人问，在这城里作什么？我们回答说：在那里我们要安息，观看，相爱，赞美，歌唱。除非我们来到那没有穷尽的国，我们还有什么目的呢？”但愿全能的上帝把我们带到这国里去。 四四 天使的工作 天使的工作与情形（圣米迦勒和众天使节） “他们的使者在天上，常见我天父的面”（太18：10）。 在这句话里，关于圣天使我们所要特别注意的，有三件事：第一，是他们的仁慈——“他们的使者”。第二，是他们的快乐——“我天父的面”。第三，是他们的永恒——“常”。 第一段．在这段里我们所要注意的，是圣天使的仁慈。他们之所以被人称为我们的和“他们的”，就显明他们是仁慈的，因为上帝每创造一个人，就把一个天使赐给他。叫这样一个高贵的天使，来服事一个常常忘恩的罪人，这诚然是一件大事。有人说，天使在三件事上服事了我们——洁净我们，光照我们，成全我们。圣丢尼修说，这三种工作是各级天使的工作，因为我们首先是从罪恶中得洁净，然后在知识上蒙光照，最后在爱心上被成全。我们得洁净，因为我们的堕落与不肖被移去了；我们蒙光照，因为我们接受了上帝之光；我们被成全，因为我们里面有神的爱燃烧。圣丢尼修把这三种工作分别加以描写。关于第一点，得洁净的人，应当完全洁净，脱离各种不肖的影响。关于第二点，蒙光照的人，应当蒙神光充满，由最圣洁灵眼带回来，在最安静中默思美德。关于第三点，被新造的人，应当有对上帝奥秘的认识。因为圣天使为我们成全这些事，所以他们被称为我们的天使，他们也愿意这样表现他们的仁慈。 第二段．在这段里，我们要注意那“见我天父的面”之圣天使的快乐，而天父之面含有四种特点： 第一，祂的面是可敬的，因为它有无限的尊严。“我的主，你是十分可敬的”（以斯帖补编15：17）。 第二，祂的面是可喜的，因为它显出极多的恩惠。“你的面充满了恩惠。” 第三，祂的面是可爱的，因为它那不可名状的美丽是光明灿烂的。圣奥古斯丁说，上帝的面表现极大的快乐，叫人一看见，不能不爱它。 第四，祂的面是可慕的，因为它有永远的光荣。“天使也愿意详细察看这些事”（彼前1：12）。 第三段．在这段里，我们要注意圣天使的永恒性。“常”——那就是：（1）没有间断，（2）没有终结，（3）永远快乐。所以虽然圣天使司外表之职，但是他们却从来不减少对最高神秘的默想。永恒就是完全永远保持生命。
埃克哈特 埃克哈特在多米尼古使道会中曾任各种行政职，同时他用拉丁文从事著述并教授生徒。但他证道时则用德意志土语。他的证道有声有色，把他对神学的革新意见和神秘的理论，贯入一般欣然接受的平民心里。下面的两篇证道词，表现他用字精炼，并以深奥的哲理来直截了当地教训人。同时也显明他那神秘的想像，很危险地企图飞越基督教教义的高峰，而闯入到被禁止的幻想中去了。 四五 上帝的国近了 （路21：31） 我们亲爱的主说：“上帝的国近了”。上帝的国诚然就在我们心里；圣保罗也说，我们以为我们的救恩很远，其实它离我们很近。现在你们要听我讲上帝的国究竟是如何近了，而且为要达到这个目的，我们必须聚精会神地注意它的意义是什么。 我若是一个国王，而我自己却不知道我是国王，那么我就不算为国王了。但是我若确实知道我是一个国王，所有的人也知道我是一个国王，我又知道到处的人都作如此想，并相信我是国王，那么我就可以作国王了，全国的财富也就可以归我所有了。然而我若缺少这三个条件的任何一种，我就绝对不能作国王了。照样，人的快乐完全在于他体验并认识那至善者：上帝自己。 在我的灵魂中有一个机构，对上帝有十分灵敏的感觉。没有什么比上帝更接近我：我对这一点确信无疑，犹如我确信我是活着的一样。上帝甚至比我自己更要接近我。我的存活完全依靠上帝亲密的临在。照样，祂也接近一根木柴或一块石头，不过它们不知道罢了。若是一根木柴和圣天使一样认识上帝，也知道祂是非常接近，那么木柴就要和天使一样有福了。人之所以比木柴更蒙福，就是因为他认识上帝，又知道祂是非常接近的。他对此愈知道，就愈蒙福；愈不知道，就愈不蒙福。人蒙福，并不是因为上帝在他里面，也不是因为上帝接近他，使他“有”上帝，而是因为他知道上帝是非常接近的，并且认识上帝，爱上帝。 当我每一次想到上帝的国，它的伟大就使我惊呆无语；因为上帝的国就是上帝自己和祂一切的丰满。上帝的国并不是一件小事：我们所能想像上帝创造的一切世界，都不能与上帝的国相比拟。当上帝的国向人的灵魂显明，又被人的灵魂认识的时候，传福音与教训人的事就不再需要了：因为人的灵魂已经有了足够的知识，并立刻得到永生。我们一旦明白并了解上帝的国如何近了，就必和雅各一同说：“主真在这里，我竟不知道”（创28：16）。 上帝对每一种受造之物都同样接近。聪明人说：“上帝把祂的网与绳子撒在万物上，叫凡愿意证明这事的人，可以在万物的任何一物中寻见祂，认识祂。”一个有权威的人说：“人若正确地了解上帝，就在万物中都认识祂。以敬畏的心来服事上帝是好的；以爱心来服事祂则更好；但是最好的莫过于爱祂而同时又敬畏祂。”在上帝的安息中，享受平安的生活是好的；以忍耐的心，来忍受痛苦的生活则更好；然而最好的莫过于在痛苦的生活中寻见安息。你们行经田野，作祷告，看见上帝，或坐在礼拜堂里认识，又因环境安宁而更能认识上帝，都是由于人性的不健全，而不是由于上帝。因为上帝对于任何东西和任何地方都是一样地接近，而且尽祂所能的，一视同仁把自己欣然显明出来；所以凡是知道如何在任何情形之下，都能看见上帝的人，都会正确地认识祂。 圣伯尔拿问道：“为什么观望天空的是我的眼睛，而不是我的脚呢？这是因为我的眼睛比我的脚更像天空的原故。”那么我的灵魂若要看见上帝，它就必须是属天的。究竟灵魂应当怎样准备自己来见上帝，并知道祂是在自己里面——知道祂是如何地接近呢？你们留心听阿！天堂不能接受任何外来的印记；外来的痛苦或缺乏都不可在天堂留下印记。照样，那要见上帝的灵魂，必须在上帝里面坚定不移，以致无论是希望或恐惧，快乐或忧伤，仁爱或痛苦，或可能由外面进来的任何东西，都不能穿入它里面去。 天离地上各处，距离相等；照样，人的灵魂也应当对任何属世的东西，距离相等，而不对某些东西特别接近些，或对其他的东西特别疏远些，并在仁爱，或痛苦，或富有，或忍耐中，行动都是一样；对于任何东西它都应当像死了一样，无所动于中，而有超然之感。天是清洁，明朗，毫无污点，不受时间与空间的限制；属物质的东西在它里面是无份的。天不在时间之内；它以难以置信的速度围绕规道而行。天的运行是在时间之外——然而时间却是由它的运行而产生的。妨碍人的灵魂认识上帝的，莫过于时间和空间，因为时间和空间是碎片，而上帝却是独一的！所以灵魂若是要认识上帝。它就必须在时间与空间之外去认识祂，因为上帝与这许多的东西不同，既不是这个，也不是那个。祂乃是独一的！ 若是灵魂要见上帝。它就必须不再看属世的东西，因为灵魂若是留在时间或空间，或它们的任何影响上，它就永远不能认识上帝。若是眼睛要分辨颜色，它就先要清除一切的颜色。若是灵魂要见上帝，它就必须与那些虚无的东西断绝关系。因为看见上帝，就是知道凡受造的都像虚无一样。把一受造之物来与另一受造之物相比，它好像是很美丽，而且是实在的；但把它与上帝相比，它就是虚无了！ 再者，若是灵魂要认识上帝，它就必须忘记自己，并失丧自我的意识，因为只要它有自我的意识，它就不能看见上帝或意识到上帝。但当它为了上帝的缘故失丧了自我的意识，放弃了一切的时候，它就要在上帝里面重新寻见自己，因为当它一旦认识了上帝，它就要在神的完全里认识自己和所放弃的一切。我若是要认识那至善或永善，那么我所必须认识的，是那善的本身，而不是那分开的善。我若是要认识那真实的存在，那么我就必须认识那存在的本身，那就是在上帝里面的，而不是在受造物中所分有的。 只有在上帝里面，才有神整个的存在。全人类不是在一个人里面，因为一个人不是全人类。但是灵魂在上帝里面认识全人类和万物的真实面目，因为在上帝里面这些都以存在见称。 若是一个人住在一座装饰美丽的房子里，他就比一个从来没有进过那房子却喜欢谈论它的人，更知道它。正如我十分确实知道我是存活的，上帝也是存活的，照样我确实知道灵魂若要认识上帝，它就必须在空间与时间之外认识祂。‘如此知悉上帝’的灵魂，一定认识上帝，而且知道祂的国是如何近了，那就是知道上帝和祂的一切丰富是如何近了。经院里的权威学者，常问灵魂怎能认识上帝。上帝向人多所索取，并不是由于祂的严酷，而是由于祂的仁慈，祂期望人的灵魂进步到可以从祂领受丰富恩典的地步，因为祂所给它的极其丰富。 这件事不论人讲起来，是多么难，也不论人起初要放弃万物，并向万物死，是多么难，谁也不应当以为很难达到这个地步。你只要一旦进来了，就没有比这个更容易，更愉快，更可爱的生活了；因为上帝随时都十分渴望接近人，而且只要他们愿意跟随祂，祂都渴望教训他们如何到祂跟前来。从来没有人渴慕任何东西，像上帝渴慕引领人认识祂一样迫切。上帝随时都准备好了，但是我们却没有准备好。上帝离我们很近，但是我们却离祂很远。上帝在里面；我们却在外面。上帝在家中，我却在异乡。先知是说：“上帝领导义人经过狭窄之路，来到宽阔的街上，好叫他们进入祂宽广之处”（参伯36：16）——那就是说，进入那与上帝合为一灵之灵的真自由。上帝既然领导我们到祂自己那里去，但愿祂帮助我们大家跟随祂。阿们。 四六　真理不是商品 （太 21 ： 12 ） 圣福音书上记载说，我们的主进了圣殿，把一切作买卖的人都赶出去，又对卖鸽子的人说：“把这些东西拿出去！”祂很清楚地叫他们了解，祂要圣殿清洁，好像祂是说：“这圣殿是我的，惟独我要住在里面，管理它。” 这对我们有什么教训呢？上帝有一座殿，祂要在里面作主，并彻底实行祂的旨意。那殿就是祂完全照着自己的形像所造之人的灵魂。我们读到主自己说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人”（创1：26）。祂也这样作了。祂叫人的灵魂极其像祂自己，以致在天上和地上再没有什么比人的灵魂更像祂了。因此上帝要这殿清洁。以致在里面除了祂自己以外，再没有别的。当这殿真是为祂预备好了，祂就喜悦它，又当祂独自在那里，祂就心满意足，就是为了这个缘故。 现在我们要看在殿里作买卖的人当日是谁——现在他们是谁，但是请你们了解我的意思，我现在是专在好人而言。然而我在这里要指明，我们的主所鞭打并赶出圣殿去的那些作买卖的是谁。祂至今仍在鞭打并赶出那些在殿里作买卖的人，祂不许他们中间任何一个人留在里面。看哪！那些作买卖的人，就是那些反对大罪，愿作好人，并作善事来荣耀上帝的人；他们所作的善事就如禁食，儆醒，祷告和类似的事——这些都是善事——然而他们作这些事，为的是要主赐他们所要的，或成全他们所渴望成全的事，来作为交换。 他们都是商人，那是显而易见的。他们要拿一件东西来换另外一件东西，并要与主交换商品；但是他们要上他们讲价还价的当——因为他们向来所有的或所达到的，都是上帝所赐的，而且他们一切所作的都是靠上帝作的，因此上帝并不欠他们什么。祂若不自愿赐他们什么东西，或替他们作什么，祂就不会赐什么东西给他们，或替他们作什么，他们成了什么，完全是由于上帝，他们所有的，都是由于上帝，而不是由于自己的智谋。所以上帝对他们的行为和供献，毫无所负欠。因祂有恩典，祂是出于自愿，喜欢来帮助他们——却绝对不是因为他们的善行或供献。因为他们所献的这些东西，并不是他们自己的，他们的善行也不是由自己而来的。因为上帝自己说：“离了我，你们就不能作什么”（约15：5）。 那些要与我们的主作交易的，都是十分愚蠢的人，他们极少知道真理，甚或全不知道真理。所以上帝鞭打他们，把他们从殿里赶出去，光明与黑暗不能同时并存。上帝自己就是真理与光明。祂一进殿，就把无知与黑暗赶出去，在光明与真理中启示自己。真理一显明出来，买卖的人就必须离开——因为真理不需要买卖。 上帝并不寻求自己的利益。在祂所作的一切事上，祂都是清白无疵的。祂行事完全出于真爱。因此一个与上帝合而为一的人，也是这样行事——他也要清白无疵，凡他所作的，都是出于爱心，全是为荣耀上帝，而从不问为什么要这样作，也不在任何事上寻求自己的利益——因为上帝在他里面工作。 况且只要一个人希望在他所作的事上得报酬，或得到上帝所能给他或所愿意给他的任何东西，他就是像一个商人了。你若要铲除这种商业的习气，就要尽力专为赞美上帝而行善，并要把自己完全消除，好像你从来没生存在世上一样。你无论作什么事，都不要寻求报酬，这样，你的努力就要成为属灵的和神圣的。当人专心思念上帝的时候，作买卖的人才能从殿里被赶出去，而上帝也才能独自在里面。看哪！殿里的商人被清除就是这样：人专心思念上帝，尊敬上帝，在他所行的各样事上，全无买卖求利的念头，因为他“不求自己的益处”（林前13：5）。 再者；我已经说过，我们的主向那些卖鸽子的人说：“把这些东西拿出去！”把它们搬走！但是在责备他们和赶他们出去的时候，实际上祂并不是太严厉。相反的，祂很和善地向他们说：“把它们都搬出去！”他的意思或许是说：“这件事的本身并不太坏，不过它阻碍纯粹的真理罢了。”他们都是好人，都是为上帝工作的，而不是为自己工作的，但是他们却是在时间，数目，和前后的限制之下工作的。在他们各种的努力中，他们不能达到我们主耶稣基督所有的最高真理，纯洁，和自由。祂在时间之外心灵上不断地从祂的天父重新得力，又在每一个永久的片刻之间——即每一个正在过去的“现在”——重生进入祂父的完全。祂对那像父一样的至高者的赞美，乃是祂为了持有同样的尊贵而表示感激之意。 凡愿意对至高的真理有灵敏感觉的人，都必须像这样：不知“前”与“后”的分别，不受从前经历的阻碍，不被他们所了解的任何观念所影响，在每一个现在的片刻，纯洁自由地重新接受由天而来的恩赐，同时用感谢赞美主耶稣基督的心，把它们奉献给上帝。这样一来，那些鸽子，即阻碍物，即有自私气味的善行，都被清除了；这些善行仅能使人得到他自己所要的东西。但是我们的主论到这些善行却很温和地说：“把它们都搬出去——把它们除掉！”祂的意思可能仅是说：“它们虽然没有害处——但是它们增加了障碍。” 当一切阻碍物，就是一切异乡人和他们的财产，从殿里被清除的时候，它的外观就非常美丽，它发放明亮与清洁的光彩，以致在上帝所造的万物中，除了自有永有的上帝之外，没有一样能够在它里面反映出来。诚然，除了自有永有的上帝之外，再没有像这殿的了。凡低于天使的，没有能与这殿相比的。在若干情形之下，但不是在一切情形之下，最高的天使可以与这殿——人最高贵的灵魂——相比。最高的天使像人的灵魂，那是完全由于他们的知识与爱心使然，但是对他们也有他们所不能越过的限度。只有人的灵魂能够越过那限度，因为灵魂既然是那存留在时间之内的人性中最高的成分，那么，一个人用他自由的可能性，在每一个现在的片刻中——就是在无数无限定的片刻中——能够高升，难以形容地超过最高的天使，也超过一切受造之物的思想。既然只有上帝是自由的，非受造的，祂和灵魂一样是自由的——不过祂的自有永有，却和灵魂不一样，因为灵魂是受造的。 这样灵魂就进入了上帝那极其明亮的光中。它已经从受造之物的身份，被转变到虚无的境地，以致它若靠自己的能力，就永远不能再回到它原来的境地，或是它从前那受造之物的身份。灵魂一旦来到上帝的亮光中，上帝就以祂那自有永有的特性，来庇护它的虚无，保护它那受造之物的身份。灵魂既敢于变成了虚无，就不能在从它原来的存在转变到虚无之后，再回到原来的存在，因为除了上帝在庇护它之外，它在转变的过程中，已经失掉了自己的个体。这是必然如此的。 我已经说过，耶稣进了圣殿，把那些作买卖的人赶出去，又开始对其余的人说：“把这些东西都搬出去！”看哪！经上说：“耶稣走进去，开始说：”把这些东西都搬出去！”他们就搬出去了。“你们也要注意，这时在殿里除了耶稣之外，没有留下一个人；既然是祂独自在那里，祂就开始在人灵魂的殿里讲话。请你们也要注意，因为这是必然的：若是有别的人在灵魂的殿里讲话，耶稣就要闭口无言，好像不是在自己家里一样。在凡有生客——就是与灵魂交谈的客人——的灵魂中，耶稣是不会觉得像在自己家里一样的。若是要耶稣在灵魂中讲话，并且被听见，那么，灵魂就必须独处，安静。那么，祂就进去，开始讲话。耶稣讲的究竟是什么话呢？ 祂说祂是！祂是什么呢？祂是父的道。上帝在这道中表现祂自己，表现祂整个的实体，表现那只有祂能够知道自己的一切。祂知道自己的真面目，因为祂是全知全能的。因此祂在自我表现上也是完全的。当祂发出这道的时候，祂就在祂将自己的神性给与的第二位中。来表达自己和其他一切。当祂说话的时候，所有响应这道的智慧之灵，都重述的意思，正如由太阳射出来的光，带有太阳的本性一样。所以每一个智慧之灵的本身，就是一个道；虽然这道与上帝的道不是完全相同，然而它已经接受了能力，可以与上帝的道相似，充充满满地有恩典。这样，父上帝就完全表现了祂那道的真面目，和祂里面的一切。 父既然表现了祂自己，那么耶稣在人的灵魂中所说的是什么呢？正如我所讲过的，父发出了祂的道，又只在道中说话。但是耶稣是在人的灵魂中说话。祂按照人的灵魂接受之能向人所说的，是表露祂自己，和父像祂所说的一切话。祂以无限的能力，表露了父的尊严。若是人在他的灵中，能够发现圣子的这种能力，他就在所行的事上，有同样的能力——就是有达到一切美德与纯洁的能力。快乐，忧伤，或是上帝在时间内所创造的任何东西，都不能扰乱这人，因为他有神力的扶持。与此比较起来，受造之物，都是不重要与徒然的。 耶稣也以无限的智慧在人的灵魂里表露自己，而祂自己就是这智慧。祂在智慧中显明自己，这智慧就是上帝的自我认识，或说祂对自己操有父权的认识。我们所讲论的道，也是智慧，祂把凡祂所接触的东西，都合成一体。当智慧与灵魂连合，一切疑惑，错误，与黑暗，就都要逃之夭夭了，而灵魂就要被置于纯洁明朗的亮光中，这亮光就是上帝自己。那就是先知所说：“在你的光中，我们必得见光”（诗36：9）。可见上帝是藉着灵魂中的上帝得以被人认识，而灵魂则藉着这智慧，得以认识自己；因此灵魂也认识天父那由于丰富的生产而有的荣耀，以及那其中没有分别的简单一致的真存在。 耶稣也以圣灵所流出的无限之甜蜜与丰富来启示自己，这种难以探测的丰富与甜蜜，不断涌入那些愿意接受它的人心里去。因此，当耶稣与人的灵魂联合的时候，灵魂的浪潮就要重新回到自己，离开自己，超过自己，超过万物，带着恩典与权能，归回它的本原。那样外面的人要听从里面的人，一直到死的时候，而且他自己也随时因为服事上帝而有不断的平安。愿上帝帮助我们，叫耶稣来到我们心里，驱除我们身体与灵魂的一切阻碍，叫我们与祂合一，在地上如同在天上。阿们。
陶 勒 这位得意志多米尼古修道士兼有神秘的虔诚，苦修的生活，和基督教牧人对羊群的忠心。这些特点都在他那极其直接而又动人的证道工作上，表现出来。他虽然不像艾克哈特那样多才深思，但是他多反映他的这位夫子的影响。他对于“永生之道在内心之声”的重视，和他为了防止人因“遵守外表的仪式”而愚弄了“内心的回想”所发出的勇敢警告，在这里是以大公教的虔诚来表达的。 四七 用十足的升斗量给上帝 大意：这是要以基督徒良善的生活来开始的。上帝所要求于许多人的，是以诚实行事；其他的人则需要从事许多格外虔诚与忏悔的善行，并要达到更高一层的美德。上帝评判这些人时所用的标准，不是看他们是否在外表上遵守了教会的规律，乃是看他们是否有内心的忠诚；这也不是说，看他们是否以无用的理智，来过宗教的生活，乃是要看他们有无深刻而单纯的动机。各种的比较。在完全生活中爱上帝是最重要的。 三位一体节后第四主日证道词 “你们要慈悲，像你们的父慈悲一样。你们不要论断人，就不被论断。你们不要定人的罪，就不被定罪。你们要饶恕人，就必蒙饶恕。你们要给人，就必有给你们的。并且用十足的升斗，连摇带按的，上尖下流的，倒在你们怀里。因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们”（路6：36-38）。 孩子们，有的人心里完全缺少慈悲的美德，这是一件多么可怜的事。每一个人在邻舍的一切需要上都必须发慈悲的心；而这不仅是指邻舍的物质需要说的，因他也必须对邻舍道德与灵性的缺点发慈悲的心。但是，伤心啊，人人都以定罪来打击邻舍。他若遭遇不幸的事，我们就给他加上我们控告的重担，将所能想到的最坏的原因来指责他。感谢上帝，祂不这样作。罪恶的舌头，在丝毫不费思索急忙定人的罪上，给人带来的痛苦，不知道有多少。我所起亲爱的，为你的永福起见，我求你稍停一下，与自己定立默契，小心考量你对邻舍的思想和言语。不费思想地定你邻舍的罪，用伤害人的话来攻击他，在精神上把他在旁听的人心中杀害，乃是一件可耻的事，也几乎是亵渎的事。所以基督说：“你们不要论断人，免得你们被论断。因为你们怎样论断人，也必怎样被论断；你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们”（太7：1，2）。 孩子们，我们现在要思考主所说：“你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们，”虔诚的师傅们，认为在这里共有四种量法——良好的，充满的，压紧的，上尖下流的。第一种是指人靠上帝的恩惠度虔诚的基督徒生活，最后且得永生。充满的量法是指上帝在末日赐给我们一个荣耀的身体。压紧的量法是指上帝使我们在永福中，和祂的圣徒与天使作伴侣。上尖下流的量法是指我们得着上帝自己，因此有完全的快乐，并使一切愿望以满足。 上帝给我们的是这样的量法。我们现在要问，我们给上帝的是怎样的量法？我们量给上帝，是藉爱的能力，即所谓意志。我们藉着这意志量出自己一切的言语，行为，和生活；所以这意志有既不能加上也不能减损的绝对价值。我们随时要记得，我们在今生用什么量器量给上帝，在永生里上帝也必用什么量器量给我们。 第一，我们良好的量法是什么呢？这是指我们从心里转向上帝，以专诚的目的来遵守上帝和圣教会的命令，坚守真实的信仰，以虔敬的心来领受各种圣礼；在内心中痛恨我们的罪恶，把它们完全放弃；过一种补赎的生活，稳妥地信靠上帝的慈悲与恩典。伤心啊！现今好像根本没有人肯以这样良好的量器量给上帝，或是以敬畏祂的心来度日。然而凡是遵守这种真正基督徒生活的人，无疑要进入永远的福乐中。这是每一个人都不能不遵守的宗教规律。有人以良好的量器量给上帝之后，上帝就不再向他们索取什么。所以有些正直的灵，因在今生如此顺从上帝，就在将来可能避免所有炼狱的痛苦，而直接升入天堂。然而这在服事上帝的事上，却是最低的一层。 有些人上帝叫他们爬上更高一层；然而这些人可能要经过炼狱的痛苦，因为他们在死以前，没有完全遵守上帝的旨意，以致他们在炼狱中受的痛苦，是无法形容的。但是在经过那痛苦之后，他们要被高举，远超过上面所说在天堂的人，因为他们有勇敢度极其属灵的生活，不过死亡中断了他们达到完全的进程。 我们充满的量法是什么呢？这是指那些受上帝召命，在生活上专门遵守各种圣礼，多多祷告，多多跪拜，多多禁食，并遵行其他类似的虔诚作为的人。只要他们肯培养一个真正火热的内心，和外表的敬虔，在自己心灵中寻求上帝，并在里面找到上帝的国，他们就是以充满的量器量给上帝了。这一种生活与其他两种生活不同，犹如奔跑与静坐不同一样。 亲爱的孩子们啊，凡不念外表的敬虔阻碍内心向完全进步的人，是何等快乐啊——他诚然是快乐与圣洁的，因为两件好事比一件更好。所以你若发觉有什么外表的规律阻碍你内心的回想，就要把外表的事丢弃，尽力把你的心灵集中在内心的生活上。这要使上帝更加喜悦。你们要效法我们神甫们于复活节与五旬节时在修道院中所行的，因为在这时候，我们把出声的祷告大大缩短，以求更能欣赏这些节期中神圣的内在精神。当上帝召请你们来到祂降临在你们内心的大节期时，你们也要照样行，放弃一些外表的虔诚动作，你们就可以更专心在灵魂的最深处与祂交往，这样祂要向你们成就祂最关心的旨意。在这种情形之下，你们可以仅仅遵守那些必须遵守的外表动作，就如你们所属修道会的规律所命令你们遵守的，而把其他的都勇敢放弃——以它们有碍于你们内心的回想。我向你们宣布，只要你们坚持这种内心的生活，它就是最神圣，最甜蜜，最能产生美德的生活了。为了达到这个目的，你们要寻求那最高无上帝的帮助，那就是默想我们主耶稣基督那可称颂的生活。要审量祂痛苦的死亡，数算祂那涌出宝血有福的伤口，甚或默想永恒的神本身，和圣三位一体，和祂永恒的智慧，无限的权能，和祂在你们与全人类的生死中所赐的慈爱。 不论这些神圣题目的那一个最能激发你虔诚的感情，你就要转向内心，满怀谦虚与感激，来默想它，沉入神圣之深渊，在那里等候上帝的来临。这一种方法，只要人肯忠实地遵守，比一切外表的敬虔都更能叫人接受上帝，因为内在的生活远胜于外表的生活。一切外表的美德，都因灵魂的内在生活而有价值。一滴内在的灵，就可以把全桶的外表动作都变为神圣。 但是有时人虽然在内心能够深刻地想到我们的主，然而在灵性上却很肤浅——好像不过一指深的一大片水一样。这是因为他们缺少真谦卑与博爱的缘故。圣奥古斯丁说：“人的福乐不是在乎他对虔诚的动作花了多少时间，或是行了多少善事，乃是在乎他有没有大爱。”试以农场上穷苦的劳工为例。他们种植最好的麦子，酿造最好的酒，但是他们自己不能享受——他们的饮食不过是褐麦包和淡水罢了。那些行善而缺少深刻的内在意向的人，也是这样。 我们现在要看压紧和上尖下流的量法。这乃是指充足有余的爱心把一切善行，一切痛苦的试炼，和上帝的仆人或祂的仇敌所行的一切善事，都吸引到伟大的心中来。爱的吸引力很大。甚至能把别人善行的功劳，归给有这种程虔之爱的人，多于归给行善的人自己，如果后者缺少这种爱心的话。试想一下，受圣职的人所念的经文祷词，所举行的弥撒，和为上帝所作的牺牲，是何其多，而这许多的功德，实际上是属于有这大爱心的人，多于属于作这些圣事的人，如果后者缺少那丰满的圣爱的话。我向你们保证，凡不始终以上帝为中心的善行，上帝都不会承认；照圣保罗的话说：“我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益”（林前13：3）。 人对上帝的爱，是一切美德中最大的美德，把天上地上靠上帝的恩典而行的一切善都吸引到爱的怀里来。人里面的恶，是属于他自己的；他所有的善是由圣爱而来的。正如倒进量器中的粮食，是被量器的四围压在一起，挤成一团；照样，爱也把天上的一切圣徒与天使和他们所有的功德，以及他们在地上为上帝所受的一切痛苦，紧压成为一体——若不是为了爱的缘故，我们早就把这些痛苦的功劳疏忽遗忘了。所以有些圣经注解家教训人说：“在永生里，选民彼此要深深相爱，若是一个见别个因比自己有更大的快乐和更高的默想，他就要因此快乐，好像是他自己所有的一样。” 一个人在今生有多少这种满溢的爱，就在来生享受的多少这种爱。因此魔鬼就恨这种人。魔鬼诱惑他，使他自以为义，使他憎恶邻舍。魔鬼也引诱他去判断邻舍的行为，把邻居的善行于敬虔视为假冒为善。他若同意魔鬼这种不仁爱的行为，他就从他爱的神圣地位上堕落了。他左右定别人的罪，他的舌头射出毒箭，击伤人的灵魂，直到永死的地步。因着这种又错误又卤莽的判断，你已经把自己由满溢的爱所积的一切功劳与美德都剥夺了。你现在感到烦恼与痛苦，平安已经离开了你的心灵，而你已经来到了一个非常危险的境地。啊呀，我忠告你，你若愿意在名与实上继续作上帝的朋友，就当十分谨守你的舌头。 那恶灵常常引诱你憎恶一个虔诚的好基督徒，若是你听恶灵的话，又把它讲出来，那么上帝就要从你收回你在那人实行美德而得的恩典上所得的一份，和在祂自己的圣爱上所享受的一份。正如先知说，那分别为圣的膏油，从亚伦的头上流下来，一直流到他的胡须上，照样，在圣人心中上帝的爱流到一切爱祂的人身上——上帝满溢的爱和其所有的美德，都是这样流出来的，凡是把别人摒除于博爱的精神以外的人，他自己在上帝的爱上所有的一份，也被剥夺了。亲爱的孩子们，你们要留心，务要握住这个神圣的美德；要恩待全人类；要避免争端；不可污辱那作上帝之殿的每一个人，这殿是至高教皇与基督教之父——上帝——所分别为圣的；务要小心，免得你们受永生上帝的咒诅。 伤心阿，我们可怜的人性竟如此没有真爱弟兄的心。人若看见邻舍坠入大罪中去，他就让他躺在里面，而且可能讲他最坏的话。你们要察看自己的过错。在上帝面前你们爱心是怎样的呢？趁你们还活在今世的时候，务要学习敬畏上帝，因为在来生，你们一切的工作都结束了，你们既不能增加也不能减损丝毫的德行——在那时候，即使我们有福的圣母和一切是圣徒为你们流出血泪来（如果可能的话），也是无用的。但是现在上帝仍是不断地容忍我们，祂所随时愿意赐给我们的，是远超过我们愿意向祂求的。同时，人对上帝的爱，绝对不是闲懒无事的：所以你们要为祂的缘故，欢欢喜喜地劳作受苦，祂就要以极其充满有余的量器量给你们；祂所量给你们的十分充满，丰富，有余，甜蜜，以致伸展到你们生命的每一个地方，充满你们灵魂的每一个角落。 上帝现在来用祂的指头触那充满了祂恩典的器皿，这器皿就立刻满溢，并且流回它的一切宝藏所从来之神那里去。这样，灵魂就不需要媒介而直接与上帝联合，而且把自己消失在上帝里面——他的意志，知识，和爱，都满溢流回上帝里面，消失在祂里面，而与祂连合而为一了。永生的上帝在这种灵魂里所爱的是祂自己，因为灵魂的一切善行都是祂所作成的。但是上帝把自己流入并充溢于人的灵魂中的事，并不只限于那灵魂的本身，那灵魂却极其恳切地呼求主说：“亲爱的主阿！求你可怜全人类，赦免他们的罪；求你特别怜悯那些曾行善事，但以后又远离你恩典的人；亲爱的主阿，求你把你桌上掉下来的碎屑赐给他们，使他们从罪恶的路上回转过来，藉着炼狱的火拯救他们；把你的恩典充充满满地量给他们，叫他们靠你的功劳可以得救。” 这些蒙选的人就这样把他们所有的一切恩赐，他们自己，和一切受造之物，再转回到上帝的怀中去。他们在自己的灵魂中，怀抱圣教会在世界上任何地方所发生的一切事，又为自己和一切坏人与好人，以快乐，谦卑，与克己的精神，把一切都献给永生的天父。他们的爱不排除任何仍在这恩典时代活着的人，因为他们在精神上，随时都与全人类相联合。若是我们这时代没有这种像上帝的人活在我们中间，那么我们的命运就真是坏极了。所以我们要祈求慈悲的上帝，把祂的爱上尖下流地量给我们。阿们。 四八 灵性的聋聩 大意：我们灵性的麻木，究竟应由撒旦负多少责任。不但世俗之子不理会上帝，属灵的人也犯这毛病。圣贵钩利在这件事上有值得注意的教训。感恩是留心上帝选召的表示，上帝在内心之言，与圣灵七种恩赐的关系。 三位一体节后第十二主日的第二篇证道词 “有人带着一个耳聋舌结的人，来见耶稣，求祂按手在他身上。耶稣领他离开众人，到一边去，就用指头探他的耳朵，吐唾沫他的舌头，望天叹息，对他说，以法大，就是说，开了罢。他的耳朵就开了，舌结也解了，说话也清楚了，……祂所作的事都好，祂连聋子也叫他们听见，哑巴也叫他们说话”（可7：32-37）。 我们今天要讲人灵性的聋聩。自从我们的始祖欣然听从了撒旦的话，我们对上帝永恒之道在我们心里所发的声音，就都听不见了。然而我们都很知道，上帝的道难以形容地接近我们的心灵，比我们自己的思想离我们更近，或比我们的本性离我们所意识到的存在更近。上帝的道住在我们心灵的最深处，祂不断地向我们讲话。然而人却没有听见祂，因为他的耳朵非常聋。这种耳聋并不是无可咎责的，因为我们是好像一个人，别人向他讲话，他却故意把耳朵塞起来，免得他听见所讲的。我们比这更坏，因为我们这样作的太久了，以致到最后我们已经不认识自己，成了哑子，换言之，完全愚蠢了。试向一个世俗之子问他的内心生活，他就像哑巴一样；究竟有没有这种内心的生活，他也不知道。这是因为他向来所听从的那仇敌已经爬进他的心灵中去，所以他就成了又聋又哑的人。 究竟撒旦是怎样潜人的灵魂里面去呢？你要在一切可责的行为上去侦查他；他的指挥力，普遍于世上一切会欺骗人的事上，使人过分爱好受造之物，就如尊荣，财富，亲戚，和朋友，以及各种方式的自爱中。他在这些事情中任何一种遮掩下，潜入你的灵魂里面去，因为他随时都在等候着，要抓住你倾向罪恶的机会。有时候他敦促你们逃避你所应当勇敢忍受的痛苦；有时候他劝你追求不合法的快乐，在你心耳里低语，在你心眼前放映画图，叫你把眼睛，耳朵，和心灵，向永恒之道关闭起来。只要我们立刻远离这仇敌的诱惑，他的试探就很容易胜过。反之，人若与那试探人戏弄，注视他的画图，听他的建议，那么他就离毁灭很近了，因为试探就要愈来愈大。你要立刻抵抗他，立刻离开他，你就近于胜利了。不久你的耳聋病就要痊愈，你就要听见那永生之道在你心里所发出的声音。 这种聋聩病不但俗人患着，而且那些蒙召度属灵生活的人也患着，只要他们的心灵仍旧是贪爱并享受被造之物。魔鬼很知道这事，所以他费尽心血，专以能满足他嗜好的东西来诱惑他们。有些人成为聋聩，因为他们耽溺于自己所选择的崇拜习惯和外表的规矩，把它们当作自己的所有物。这一切所发生的吵杂声音，阻障人的心灵，使它听不见那永恒之道在内心之声。我们自然深知，我们必须有良好的灵性操练，并且熟诚地道循它们，同时却不把它们当作自己的所有物这些灵性操练就如向上帝虔诚的祈祷，和圣洁的默想，都足以激发我们的惰性，鼓励我们加紧工作，吸引我们转向圣灵；但是我们这样作，绝对没有顽固所有权之感，反要随时在我们心灵的深处仰望上帝。有些人至死坚持某些外表虔诚的操练，而且完全以外表上的精神来利用它们，从来不肯求进步；这样的人，我们不应当效法。若是上帝向他们讲话，他们心灵的耳朵随时都被其他的声音占据了。孩子们，这种灵性的的聋聩太多了，所以在末日，当它们完全显露出来的时候，我们将要大为吃惊。 凡不了解“人若爱我，就必遵守我的道”（约14：23）的人，就从来没有听见过上帝的道。圣贵钩利解释主的这话说：“你愿意知道你爱上帝吗？那么你要留心你在受试探时的行动。当痛苦，横逆，或灾祸包围你时，你怎么行呢？当你的心灵遭遇非常的痛苦，以致使你不知道往那里去求解脱的时候，你如何自处呢？当患难的风浪突然来到，又当你遭遇意外的困苦，你能忍受么？若是有这些临头的时候，你能处之泰然，心灵平安，不噪急，不发恶言，不出恶行，甚至不动恶情，那么你就真是爱上帝了。”在真爱上帝的心生，外面的痛苦或快乐都不能留下任何印象。只要你所爱的上帝与你同居，那么人或给你东西，或夺取你的东西，在你看都是一样，你的内心总有平安。你外表的人虽然哭泣，那是你不能自禁的，但是你内在的人却以上帝的圣旨为满足。但是，你若经不起这个考验，你就聋聩了——你就听不见上帝的道了。 另有一个考验：上帝已经把各种的恩惠，赐给你和全人类与天地间一切受造之物，而且仍在不断地施恩，你是否满心感谢祂呢？你是否因祂所赐不可形容的恩典，就是祂儿子圣洁的人性，而特别感谢祂呢？再者，你的灵性操练应当是向全人类有真的爱；这爱不但应当包括你自己社团以内的人，也应当包括一切神甫，男女修道士，和全人类；这爱也必须尽力之所能实行出来，不可只限于你自己的社团。这博爱有无限的恩泽，因为凡是内心真蒙光照成为上帝之友的人，就对一切活人与死人都充满了慈爱。若是我们没有这样爱人类的人在我们中间，我们的命运真是要坏极了。再者，若是你的力量许可，你也要用外表的善行，援助安慰与劝勉的话，来表现你的爱。若是你无力帮助，至少你要激励你的心来诚实地说，若是你的能力来得及，你一定会帮助的。这些事是你的招惹爱的显然证据，它们要显明你的心并不聋聩。 我们的主来到一个又聋又哑的人面前，在灵性上以指头探他的耳朵，又以祂圣洁的唾沫抹他的舌头，那人的灵魂就立刻能听见，也能说话。孩子们阿，我们可以在这里赞美主所行的这事，但是我们现在只提圣灵的七种恩赐；这些恩赐——当人的心灵真听从上帝的时候，就进入人的心灵。 第一，是惧怕的恩赐，上帝把它赐给我们，叫我们摒弃刚复兴自负，又使我们远离一切恶事。第二，是敬虔的恩赐，这种恩赐叫我们心里慈悲，拦阻我们下卤莽的判断，又使我们以退让与仁慈的态度对待人。主的指头的第三抹，是知识的恩赐，这种恩赐使我们在内心有认识上帝的经验，又叫我们知道在内心与上帝的圣旨联合方法。第四，是神圣的坚忍精神，人的心灵被这种精神加强，能够为上帝的缘故，容易忍受一切痛苦，勇敢从事一切繁重的工作，来荣耀祂。第五，是神圣的劝导，这种劝导使凡接受它的，都成为可爱的人，与受人欢迎的导师。最后，是主的指头又深刻又有力的两抹，就是了解与智慧；但是此二者人感觉其价值，较易于加以形容。愿上帝开恩，叫我们的耳朵能向祂的真理这样张开，使我们永远听从祂那永恒之道。阿们。
威克里夫 威克里夫之所以在中世纪出人头地，乃是因为他以上帝的律法为至上，并将神品阶级的罪恶数述出来。他认为福音与圣礼之受污辱，平信徒之被剥削，都应由神品阶级和乞食修道会负其咎。他提倡方言圣经，认为基督徒都应当明白上帝的道，并要求一切教牧都宣讲圣道。这些着重点都在下面证道词中发挥了。 四九你们要谨慎，儆醒，祈祷（可13：33） 这句话把这以前的话简要作结，并告诉人，尤其是告诉主教们，当如何儆醒。基督首先命令教牧作三件事：第一，祂要我们“谨慎”；第二，祂要我们“儆醒”；第三，祂要我们“祈祷”，以继续前二者。主教们特别需要谨慎，因为正如视觉在五官中最能使人谨慎，照样，人对上帝律法的视觉也最能使人仰望上帝。因为这律法就是人所最应当专心致志的信仰。基督叫人所谨慎注意的，既不是世上的虚荣，也不是人类不稳固的法律，因为它们对人都有害处。基督乃是叫人注意祂的律法，即生命之书，又注意上帝之道，即祂自己。所以在这里基督所命令我们用第一种官能来仰望上帝。关于第二种官能，大卫曾说（诗85：8），他要听见上帝在他里面所说的话，因为他十分相信，上帝必向祂的百姓说平安的话。所以教谕若发动战事，无故杀人，不是教谕非出于上帝的命令，便是百姓属于魔鬼。关于第三种官能，保罗曾说（林后2：15），他和他的同伴，在上帝面前，都是基督馨香之气，因为他们在生活上都跟从基督。关于第四种官能，诗篇上说：“你们要尝尝主恩的滋味，便知道祂是甘甜”（34：8），而属世的东西却是苦的；因为它们在起初虽好似甘甜，在后来却如苦艾一般。论到第五种官能，基督曾说（太11：29，30）：“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，我心里柔和谦卑；因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的，”因为它们吸引人上天，而不把人压下地狱。所以我们应当十分儆醒，把五官的力量集中在上帝里面；因为纵使人相信上帝的律法有普偏教训的效力，但是除非他在爱中儆醒，他所看见的都是虚空。因此那第二个字叫我们完全向上帝儆醒。但是上帝若不继续施恩，我们就不能继续向祂儆醒，因此那三个字就叫我们祈祷，求祂施恩……。 马太福音（24：42）上记载，基督告诉我们应当这样儆醒的原因，在于我们无法知道主何时要来。基督说：“因为你们不晓得那日期几时来到。这事正如一个人离开本家，寄居外邦，把权柄交给仆人，分派各人当作的工，又吩咐看门的儆醒”（可13：33，34）。那寄居外邦的，就是兼为神为人的耶稣基督，祂把祂教会财产交给人管理。所以祂把世上一切的财产，都交给人管理，特别是交给主教们管理；祂命令主教们看守祂的教会，特别是看守人的灵魂，用上帝的律法来加以保管教导。既然基督的教会乃是那些将来要在天堂得救的人，而且全世界现在都是属于这些人，更是属于主教，那么主教就当保守上帝一切的工，凡事在爱中儆醒。因为他们应当作上帝的渔夫，并专为教会的利益而用上帝所赐给他们的钥匙权来开关天国的门。因此许多人认为人若不恐惧战兢，就不应担任主教或牧养灵魂的责任，免得他们在上帝面前显得无能，被定罪，而羊群反倒可以得救。因为那样一来，他们作主教的愿望，就对他们的灵魂极有损害，尤其是当他们牧养人的灵魂，是为了获得财利或世人的尊敬的时候；因为上帝给了人足够的工作，尤其是给了一般神甫足够的工作，又给他们权柄与智慧，来用祂的律法管理祂的教会；因此他们应当更加小心，因为他们的责任既艰且巨。彼得与其他使徒都是这样照顾基督的教会，而不是像现在的作风一般是由于人的选举和统治权。 但是现在神甫喜好污秽与虚空之事，他们如此存心，也为此制订各种法规，这真是一件可怕的事。因为基督所赐的律法，和祂所作的选择，足够用来管理祂的教会，而不需要人现在所制订的法规。传福音与施行其他数种圣礼的工作，是经省而足够这些牧师所执行的工作，而且彼得，保罗，与其他每一个使徒所作的，就是这种工作。他们不求人的选举，也不求统治权，因为当时教会还没有接受这些属世的东西，而只由基督接受忠心牧养教会的奖赏。不但这样的神甫，而且世上的君王也来殷勤看顾基督的教会，就如伊西多尔（Isidore）所说的。所以凡蒙上帝赐权柄与了解而得以知道祂旨意的人，都应当按照所得权柄与了解的大小，来造福基督的教会，因为在审判的日子，上帝要严格地向这些人算账。因为上帝将权柄赐给这些人，是要叫他们在世上如此事奉祂，又为那作他们慈母的圣教会造福。即使人没有成立别的关系，这关系就已经是够紧密，因为它的约束每一个人去造福他的慈母教会。除非上帝有特别的命令，我们何必制造一些有害无益，既不能割断也不能解脱的新关系呢？ 所以基督叫人儆醒，尤其是“因为他们不知道家主什么时候来”，或是在人死的时候来，或是在末日审判的时候来（可13：35-37）。那时祂要用严厉的态度提及这责任。祂认为这种责任非常重要，因为祂比教会中任何人更爱教会，又在旧律法与新律法中命一切的人都崇拜这位慈母。因为在人死时或末日时上帝要在人所不知道的时辰秘密地来，所以我们说祂是在夜间来。夜间可以分为四个时辰，就是“晚上，半夜，鸡叫，早晨”，而这些时辰都是人所不知道的。我们可能在这四个时辰里，从生命转到死亡，或是从时间转到末日的审判……我们都无法知道，究竟主来的时间有多近，或是有多远。所以若是我们愿意得救，我们就要随时从罪恶中儆醒过来，免得主来的时候，看见我们沉睡了。因为号筒唤醒我们，或是要到幸福中去，或是要到痛苦中去。那时主要将沉睡的人定罪，因为凡得救的人，在审判的日子都必须洁净。因此，基督要把这爱印在一切人的心里，说：“我对你们所说的话，也是对众人说，要儆醒”（可13：37）。 五十 基督在拿撒勒讲道 “耶稣来到拿撒勒，就是祂长大的地方。在安息日，照祂平常的规矩，进了会堂”（路4：16）。 这段圣经告诉我们基督是怎样讲道的，“耶稣满有圣灵的能力回到加利利”（路4：14）。正直的人都相信，耶稣无论到什么地方去，或作什么事，都有圣灵的引导。“祂的名声就传遍了四方。祂在各会堂里教训人，众人都称赞祂。耶稣来到拿撒勒，就是祂长大的地方。在安息日，照祂平常的规矩，进了会堂”（4：14-16）。由此基督徒的习惯是在星期日讲道，因为我们的安息日是星期日，而不是星期六，像路加福音在这里所说的。所以神甫应当效法基督的榜样，在安息日，就是在星期日讲道。 “站起来的要念圣经，有人把先知以赛亚的书交给祂，祂就打开，找到一处写着说：主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷人，差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告上帝悦纳人的禧年”（4：16-19）。这样的讲道现在已经完全被人废除，变为骄傲与贪婪了。然而牧师若图讨人喜欢，得人的崇拜和金钱，他们所讲的道，就必有害于人的灵魂。以赛亚书早被上帝命定在这里念，因为凡发生在基督身上的事情，都是这样预先命定的。因此有人说，基督当时负有一切教牧的职务。 基督十分称赞以赛亚，而祂所念的这些事，有非常美好的次序。圣灵当时降临到基督，不但是在祂的身上，也是在祂的心里，因为基督是神，也是人，而且祂的人性受神的引导。因此圣灵用上帝的恩典来膏基督，达到人能达到的地步。所以基督必须向凡愿意接受福音的的谦卑人讲道，因为这是人在世上向弟兄所能作的最好的事。因此，基督就向被掳的宣讲赦罪的福音；使无知的人认识上帝的旨意；使受压制的人脱离痛苦；又报告祂自己悦纳人的禧年。因为祂给人带来了禧年，又报告赐人慈悲与快乐的日子。所以在那些因犯罪而在今世被囚的人听来，这些话正是基督所赐给他们的慈悲与安慰。 “于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看祂。耶稣对他们说，今天这经应验在你们耳中了”（4：20，21），因为以赛亚讲这些话，乃是预言基督。“众人都称赞祂，并希奇祂口中所出的恩言”（4：22）。根据基督所作的这件事，有人认为将证道词，写好然后再念出来，是很合法的，因为我们的主与夫子基督就是这样作的。若是讲道的人可以用这种方法感动人，那么我们又为何要拦阻他们这样作呢？传道人的劳苦，与因深切了解别人而得的美名，诚然不该是讲道的目的，讲道的目的乃是要叫人的灵魂得益处。任何方法，只要是最能达到这目的，都是最蒙上帝悦纳的。用拉丁文讲道，离开这目的太远了。那些人都是宣讲自己，而不是宣讲耶稣基督；所以这种证道远不如人在谦卑中所证的道有益处。 五一　保罗传福音 “弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道，这福音你们也领受了，又靠着站立得住”（林前15：1）。 在这封书信里，保罗用许多理由，来说明正直人应当如何为了他们所得的幸福果实，而称赞他所传的福音；福音一词意思乃是幸福的好消息。因此，不仅四福音，而且保罗与其他使徒的书信，在这里和许多别的地方，都被称为福音，若有人不承认这些是福音，你们就不要信他。所以保罗说：“我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道，这福音你们也领受了，又靠着站立得住：‘若是上帝愿意，你们’就必因这福音得救”（15：1，2）。 因此，正直人可以知道，由于这福音所给人的益处，我们有许多理由，来赞美这福音。第一个理由，是因为上帝命令我们这样作。因为凡喝宝贵器皿中名贵之酒的人，都应当称赞那酒。那酒就是上帝的智慧，所以人应当把它看为比油更为宝贵，因为它医治人的灵魂，比这样的油医治人的身体更为有效。第二个理由，是因为我们得到了这福音正当的知识。保罗告诉我们应当赞美这福音的第三个理由，是因为这福音提高人的灵魂，又叫人在信仰上站立得稳。 保罗要我们赞美这福音的第四个理由，是因为这福音是救人得享天福的捷径。保罗在这里以福音夸口，并不是为了荣耀自己，乃是为了荣耀上帝，因为这福音是出于恩典。这就应当感动正直人，来相信福音，放弃捏造的事。保罗以后又告诉我们应当如何持守这福音，否则他就要徒劳无益了。因为人赞美上帝的道，并把它保守在心里，原是为了在心中产生信仰，并因此发出善行来。所以保罗说，除非这样行，他们就是“徒然相信”（林前15：2）。就像教牧所说，凡不产生善果的劳苦，都是徒然的，因此我们应当决心依靠上帝的恩典和命令，使我们的劳苦产生善果。 所以保罗说：“我为何这样向你们传福音，你们又为何持守这教训呢？‘岂不是为要产生善行吗’？若没有产生善行，你们就是徒然相信了。我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了”（15：2，3）；圣经所作的这见证，比任何见证都可靠，因为这是上帝的见证。强盗是为他们自己的罪死的，但是基督却不是为自己的罪死的；我们那不能犯罪的弟兄基督，乃是为别人所犯的罪死的。上帝的公义和恩典，与人类所需要的拯救，使基督这样死了，若是祂只是为人的罪死，他就是白死了。我曾告诉你们，基督不但“为我们的罪死了，而且埋葬了。又照圣经所说，第三日复活了”（15：4）。而且这信仰是写在生命册上，人的灵魂上，和死人的身体上。 保罗引证许多的经文，又告诉我们说，基督在死后，曾有六次被人看见是活着的。我们应当有这信仰。保罗说祂“显给矶法看，然后显给十二使徒看，”后来当基督升天的时候“一时显给五百多弟兄看”（15：5，6）。因为基督预先告诉他们，说祂要升上天去，所以这一次来看祂的人很多。“其中一大半到保罗的时候还在，却也有已经睡了的。以后显给雅各看，再显给众使徒看，末了也显给保罗看”（15：6-8）。这样一来，如同未到产期而生的婴孩一样，保罗把犹太会堂的罪都毁灭了，好像有些孩子在出生的时候就是母亲死亡的时候一样。照样，当保罗进了基督教会的时候，他就毁灭了犹太人的会堂。 保罗很谦卑地说：“我原是使徒中最小的，不配称为使徒，因为我从前逼迫上帝的教会”（15：9）。我们在这里应当了解，保罗所讲的是他应当讲的实话，因为人不应当为任何理由来讲假话。保罗说他是使徒中最小的，乃是照他自己的看法说的，因为他极其谦卑；又说他作使徒是如何出于上帝的恩典。他认为自己不配称为使徒，因为他从前逼迫上帝的教会。所以保罗又接着说：“然而我今日成了何等人，是蒙上帝的恩才成的”（15：10）。照这样说，他甚至不配称为基督徒。然而上帝所赐圣保罗的恩，并不是徒然的，因为他被上帝的恩典感动，来求从前受他逼迫过之教会的益处。所以人要因上帝所赐的恩典而赞美祂。然而我们要想想，保罗为了叫人崇拜上帝，受了何等大的苦；我们也要跟从保罗，像他跟从基督一样。 五二　福音的职事 “我们因基督所以在上帝面前才有这样的信心，并不是我们凭自己能承担什么事，我们所能承担的，乃是出于上帝”（林后3：4，5）。 保罗告诉我们说，新律法中的恩典，超越旧律法中的恩典，而且使人容易进天堂。所以保罗一开始就说：“我们因基督所以在上帝面前才有这样的信心，并不是我们凭自己能承担什么事，我们所能承担的，乃是出于上帝”（3：4，5）。人在工作上好像最能显出他思想的能力；这思想既是来自上帝，他其他的工作便更是出于上帝。除非上帝先行义，又帮助祂所造的人照样行，就没有人能够行义。既然我们在这恩典时代的人，比在旧律法时代的人，有一位更好的代言人在上面前为我们祷告，难怪恩典时代是更好的时代。所以我们应当弃经骄傲，完全信靠耶稣基督。凡不自夸的人，就不凭自己承担什么事，因为我们所有的能力，都是出于上帝，也是因着耶稣基督的缘故。基督既然是神又是人，所以祂同时是审判者，又是代言人；这些话是可信的，因为每一种能力都是由上帝来的，因此，人所有的能力，也必须是由上帝来的。若是你在这里又埋怨说，人的确行了许多恶事，既然人所作的都是由上帝而来，那么上帝就是犯罪作恶了；然而正直人都承认，世界上每一种受造之物，不论是善的或是恶的，都是万有之主上帝所创造的；可是罪并不是受造之物，乃是人与天使所犯的过错，而不是我们的上帝所创造的，因为罪无非是得罪上帝；但是如果罪的本身就是一种受造之物，那么罪必然是上帝所造的，而人就可以说这受造之物是罪了。 这位中保基督叫祂的使徒和他们的代理人“能承当这新约的执事”（3：6）。这是一种很大的荣耀，因为作教皇或主教，有极大的恩典；然而作基督所立的牧师，则有千倍的恩典，因为得福更多，而工作也愈圣。既然这新约是上帝最后的律法，又叫人接近天堂，这些作牧师的就以上帝所赐的恩典，把人带到上帝面前，又有上帝与他们同工。这是神甫所应当有的适当而高贵的工作，他们若不尽责，就是最坏的叛徒了。在他们与旧律法的祭司中间，有极大的区别，因为旧律法的祭司不过是基督所完成之恩典的预表。所以保罗在这里说，新律法的牧师现在所作的“不是凭着字句，乃是凭着‘上帝所赐的’圣灵”（3：6）。这句话的意思是说，新律法的牧师所作的工作，有愉快有光亮，他们不是杀牛羊来献祭，像旧律法的祭司一样；旧律法的祭司所象征的恩典，上帝已经藉着祂的仆人直接赐给人了。所以保罗说，新律法的牧师现在工作，不是凭着字句，乃是凭着圣灵。 在这里那些敌基督的暴君反对这新律法说，我们对新法律所当接纳的，不是字句的意义，而是属灵的意义。因此他们顺着他们的恶意，捏造属灵的意义。于是四种异端派要毁灭上帝律法字句的意义，而这字句的意义应当是用来治理教会最首先与最重要的意义。敌基督者多方反对这字句的意义，说圣经是假的。所以他们说，除了你所了解的字句的意义外，还有另外一个意义，而我所提出的意义，乃是不可靠的。圣经的权威就因此被敌基督者所败坏了。不过保罗说，在这恩典时代，我们若仍旧接纳旧律法字句的意义，永远坚实这意义，像在旧律法时代一样，那么这字句的意义就要把人的心灵杀害了；因为它阻碍人相信他们在基督已经来到的这恩典时代，他们比在旧律法时代更接近幸福。但是我们要丢开这些邪说异端，相信上帝命令旧律法中先祖们所遵守的许多事，都是将来在恩典时代中要实现之事的表象而已。我们要以属灵的意义，来了解这些表象，否则，字句的意义不免引起不信之心，把人的灵魂杀害了。 但是属灵的意义要用正确的信仰，使人的灵魂活过来。你们若要知道断定这些意义的根据，就要以基督徒的信仰来开始，相信基督已经来了，如旧律法所预表的，而不要仍旧等候祂来。所以新律法论基督的美德，并劝勉祂的教会有爱心所讲的每一句话，都必须以字句的意义来解释。所以奥古斯丁说，凡是反对以字句的意义来了解上帝之律法的异端者，都是被定罪的。因此，保罗又接着说：“那用字刻在石头上属死的职事，尚且有荣光，甚至以色列人因摩西面上的荣光，不能定睛看他的脸，这荣光原是渐渐退去的。何况‘作基督仆人的’那属灵的职事，岂不更有荣光么？”（3：7，8）因为这种荣光，比其他的荣光都大，并且增多直达到永福。人若要知道保罗讲这话的理由，就必须先明白摩西从西乃山下来，把写在石头上的律法赐给百姓的时候，他的脸是如何地发光，以致使百姓不敢定睛看他的脸。于是当他们注视这位摩西的时候，他们属灵的眼睛就被遮蔽了，然而当他把自己发光的脸遮住之后，他们就可以向他讲话了。新律法的基督，既然把祂的律法刻在使徒的心上，他们属灵的职事所有的荣光就比摩西的荣光更大。因为把律法刻在心上，强于刻在石版上，而且由基督恩典中所发出的光辉，要比从摩西脸上所发出的光辉更加明亮。摩西律法职事被称为死的职事，因为许多人因它而遭灵魂的死亡，而且身体的死亡也总是跟着这职事而来的。然而新律法的职事叫有些人活过来，得到永福。因此把律法写在石版上，不如把它写在心灵上。 保罗以后又提出另外一种意义说：“若是定‘众人’罪的职事‘对摩西’有荣光，那称“基督儿女为”义的职事，荣光就越发大了”（3：9）。这话好像是说：既然那不能使人得到永福的隐藏的预表，在那些信心微小的人看来，都有这么大的荣耀与尊贵，那么基督的律法和祂仆人的职事，既然真带来了永福，岂不更加使人敬爱和有喜乐么？
格 尔 森 格尔森在巴黎大学，以学者与行政家著称。他曾在教会大分裂时期，致力于教会改革的工作。他用拉丁文所写论教会的统一，与划定教皇权限的著作，在比萨与康士坦思大会（the Councils of Pisa and constance）上发生了极大的影响。他的证道词所包括的范围，更显出他的多才多艺来；这些证道词中，有许多原来是用法文讲的，在被人疏忽了若干世纪之后，现在又有人留心把它们校订出版。他宣讲爱与悔改的福音，着重教会对帝王，教皇，教育家，农民，青年人，与儿童的教育。这里的证道词是从他对基督的受难所作长篇而动人讲说中选出来的。 五三　祂回到上帝那里去 ——约翰福音十三章（所以你们当悔改——马可福音一章）。 耶稣经过惨死，回到上帝那里去， 临死时，望见祂的慈母； 所以我们应当用悔改的心， 来诚恳地记念祂的悲伤。 这一篇诗说得不错。荣耀的耶稣，全世界独一无二的真救主阿，我们应当常常真诚纪念你的忧伤。在你用你自己旨意的一句话，从虚空中造了我们之后，你又决定藉着大苦难，藉着世界上从来未有的患难与痛苦，恢复我们原有的地位，并且重新创造我们；我们真是应当回想你为我们受难的那时辰。忠实的信徒阿，祂受苦难全是为了我们，我再说，全是为了我们这些可怜的人，与卑微的下民；祂这样受苦，因为此外没有别的办法。祂从童年时期起，就一直在贫穷，苦难，眼泪，饥渴，寒冷，在异乡埃及流浪，不眠，试探，恶人的侮辱，和残忍的逼害中过生活。但是在祂这最悲哀的受难日，就是哀哭，灾祸，与流泪之日，祂受尽了一切的痛苦，因为： 耶稣经过惨死，回到上帝那里去， 临死时，望见祂的慈母。 慈母阿，我现在睁开我的心眼，有时候瞻望那真实的信仰之光，和福音书，有时候在可以证实之猜想的阴影中，和敬虔的默想中瞻望，为的是要知道，当你可称颂的儿子耶稣，经过惨死回到上帝那里去的时候，是怎样离去的，首先，在那神圣的星期四之前，祂离开了在伯大尼的拉撒路，马大，抹大拉的马利亚，和你的家，最后一次到耶路撒冷去，就是到祂最惨痛的死去。啊呀！这是一种什么离别呢？美丽而慈祥的母亲阿，你当时可能说：“亲爱的儿阿，再会了，我唯一的喜乐，我唯一的安慰，再会了，在世上我再看不见了！”这话恐怕不是你用言语说出来的，乃是用悲哀，叹息，哽咽，和悲叹声表达出来的，因你所受的痛苦，使你讲不出话来；（照我所能虔诚地想像到的），你这美丽而可怜的母亲，那时你抱着你的儿子，就是一切儿子中那最优美的，柔顺无辜的羔羊，祂虽然自己就是上帝，是永远可称颂的，却自愿前往被杀，毫无怨言与仇恨；你当时很温柔地抱着祂，你那热泪纵横的脸伏在祂的肩上，或是倒在祂那纯洁的头上。如是你就有了力量，向上帝告辞说：“亲爱的儿阿，再会了！啊呀，我的儿！然而你也是我的父，我的主，和我荣耀的上帝，万有都在你的掌握之中；我是你伤心的母亲，又是你卑微的使女，你自卑来敬爱我，都是出于你的恩典，我自己毫无功德；我恳求你，呼吁你，可怜你的母亲，求你留下来和我们在伯大尼这里一同过节，逃避要把你置于死地，又已经在殿里用石头打你的那些犹太人的狂暴；这危险你是知道的。我至今仍能看见他们那时在手中拿着要打你的那些石头（啊呀！何等可怕阿！）幸喜你的神能把你从他们手中救了出来，你现在也可以照样施展你的神能，逃避他们的手。然而主阿，无论如何不要照我的意思，乃要照你的意思成全；愿一切都照你的命令与旨意成就。再会了！然而这个分离太不易了，这个告别太痛苦了。显然我不能离开你，你无论到那里去，我都要跟你去，我要陪你经过你一切的危险。” 敬虔的人们哪，若是在你们中间有什么慈悲的人，能够了解爱的意义，特别是母爱的意义，那么就请他想想从伯大尼到耶路撒冷去的这件伤心事： 耶稣经过惨死，回到上帝那里去， 临死时望见祂的慈母。 讲题第六（约18：20-27；可14：66-72）。 大祭司就以耶稣的门徒和祂的教训盘问祂，耶稣回答说：“我从来是明明地对世人说话，我常在会堂和殿里，就是犹太人聚集的地方，教训人，我在暗地里，并没有说什么。你为什么问我呢？可以问那听见的人，我对他们说的是什么。”当祂说了这话之后，祭司们的一个差役，用手掌打祂说：“你这样回答大祭司么？”耶稣回答说：“我若说的不是，你可以指证那不是，我若说的是，你为什么打我呢？” 亚那就把耶稣解到大祭司该亚法那里，仍是捆着解去的。西门彼得站在外面院子里烤火，又有一个使女看见他，就对旁边站着的人说：“这人素来是同拿撒勒人耶稣一伙的”。那些站在那里的人就走近彼得，对他说：“你真是他们一党的，你的口音把你露出来了”，彼得又不承认，而且起誓说：“我不认得那个人。” 约半点钟之后，有大祭司的一个仆人，就是彼得削掉耳朵那人的亲属，说：“你实在是同那人一伙的，因为你是加利利人。我不是看见你同祂在园子里么？”彼得听见这话，就开始发怒，又发咒起誓地说：“我不认识你所说的这个人”。立时鸡就叫了。我们的主转过身来，看彼得，彼得就想起主对他所说的话：“今日鸡叫以先，你要三次不认我。”他就到外面去痛苦。 解释 敬虔的人们哪，你们已经见他们如何把慈悲的耶稣交给那接替该亚法的亚那手中：这两个人，多年来就反抗律法的命令，彼此轮流担任有利可图的大祭司职。然而亚那在这里是被称为大祭司；耶稣在如此的祭司手中，当然就受如此的审判！你们也听见了慈悲的耶稣所作合理的回答，说祂一向都是公开地对世人说话，又坚持祂所传的福音都是美好而且真实的，甚至祂叫控告祂的和反对祂的人起来作见证。诚然祂曾单独向门徒讲道，并向他们解释几个比喻的意义，但是这些都很符合祂对人公开的教训，而且祂这样作，原是为了在以后把一切属都公开地讲出来。祂这样行就教训我们拒绝凡不是公开的教训，尤其是不公开的宗教教训。 据我看来，当时在大祭司的法院里，充满了虚伪的谄媚，不管这种谄媚是错误的，或是矛盾的，也不管它的用意是善，或是恶，它只是要讨贵人的欢心。我在这位上前用手掌打耶稣的恶汉身上，就看出了谄媚的行为。啊呀！这样一个人，竟用手掌打慈悲耶稣的脸，说：“怎么啦！你这样回答大祭司么？”这是多么傲慢无礼阿！敬虔的人们哪，那时人的谄媚无耻地逼害那是真理的耶稣，而且从那时起，直到如今，它仍是不断地在许多地方照样逼害凡愿意持守真理的人，特别是在君主与朝臣面前，也常在资产阶级者的面前，逼害他们。 全世界的主与创造者在这种情形之下，当怎么办呢？难道祂应当你忍受这样的侮辱，而不求报仇吗？难道地不应当裂开，火不应当由天降下，来毁灭这恶汉吗？或许在有些人看来，我们的主应当在这里实行祂自己的教训，以事实来证明祂所讲的——那就是说，祂应当转过脸的另一边，叫那人再打一下。耶稣采取了中庸之道，祂开恩以柔和与仁慈的反应，来指出这个恶汉的罪孽，祂这样作不是采用武力，乃是采用宽大仁慈的方法。祂也用了祂的智慧，因为祂藉着祂所作的，叫人了解祂的劝告与教训。祂并不希望人在基督徒的地位上被人打了左脸后，真把右脸让人打。因为这样作的人，一定常是出于骄傲或虚伪的忍耐心。祂的意思是说，在必要时，我们应当随时愿意再受同样的苦，或更多的苦。慈悲的基督在当时好像就是这样行的，因为祂以后不但是把一边脸，乃是把全身都给了这个罪人，直到死地。斥责与矫正作恶的人，屡屡是有益而必须的，因为这不但是为叫他们自己得救，也是为了公众的幸福。 听阿，你这心性急躁，粗陋，与自满的人哪，你不能，也不肯忍受一句严厉的话，若有人向你说一句严厉的话，你必要发怒，把脸色变得像疯人的脸色一样。你要咒诅，起誓，否认，威胁，或打人；你要把你所能拿到的或是你所碰着的加以摧毁或抛在一边，但你仍埋怨上帝，说你不应当有这遭遇；你不愿意等候上帝的作你的裁判官，为你复仇，反而要自作裁判官，为自己申诉。你怒火中烧，费尽心思，想以侮辱或暴行来复仇，同时，又后悔你没有说更厉害的话，或作更厉害的事；又夸耀自己是敢为的好汉。尊贵的慈母与童贞女阿，你在这里看见了那万王之王，最圣洁的，如何在这样一个地方，受这样一个人公开的侮辱，甘愿让他在众人面前，用手掌打祂那荣耀的脸，这脸是天使所极愿瞻仰的，也是你所虔诚地爱慕，并多次纯洁地吻过的。 祂仍然心甘情愿以实际的行动来证明他的教训，并以适宜的态度来证明这种侮辱行为的错误。可是我们的主给亚那和他仆人的这种温柔与合理的回答，并没有劝止亚那把祂捆起来，解到该亚法那里去像已经该死的人一样。 耶稣经过惨死，回到上帝那里去， 在这里，祂离开了祂的慈母， 我们应当以悔改之心，来诚恳地记念祂的悲伤。 因为他们若在第一次就用苛刻与可耻的方式把祂解去，那么在这第二次就更加苛刻了。我听见圣彼得又两次不承认上帝，而且第二次比第一次更厉害，第三次又比第二次更厉害，因为一种未经补救的罪恶，要直接引起另外一种罪恶。全能，全智，全义的主上帝，我恳求你饶恕我，饶恕我竟敢以我愚蠢的软弱与无知来问：为什么你公义的神旨，会许可你的使徒圣彼得——他在世上为你所疼爱恩待，而且至今仍每日并永远在荣耀中为你所恩待，而他也已经为你舍命了——这样不义与可耻地否认你，抛弃你的爱，离弃你，而附合仇敌，并因此公义地被定罪呢？“主阿，我后悔了”这句话，并不足以使你直接来回答像我这样虚无的人。从教会中那些曾经受你与圣经之感动与开导的圣博士，我应当多少知道你许可他的理由是什么，这些理由，除了我以前提过的以外，共有三个。除非有善来代替恶，你就绝对不会让恶发生。 其中一个理由是：祂要给我们一个例证与希望，叫我们知道，不论我们在尊严的上帝面前犯了多大的罪恶，只要我们愿意恳求与悔改，就都可以得赦免。所以凡是听见并想到圣彼得如何显然多次不认耶稣的人，应当进一层想到他是如何受纠正与如何悔改的。鸡叫，耶稣看彼得，彼得到外面去痛苦，又据教会的博士说，他把自己投入一个名叫“鸡叫沟”中；十分美丽与仁慈的圣母阿，在这事以后，直到复活的时候，他在你面前就再不敢把自己与其他的使徒比较了。 为了我们得益，我要说，当我们每一次得到一个好教训或劝告的时候，鸡就向我们叫一次；然而耶稣若不同时看我们，仅鸡叫是不够的。耶稣看人，在罪人心中发生神圣的感动力，这种感动力把人的心门打开，叫人的心灵忧伤，恳求，并痛悔。若是上帝不在人的内心动工，甚至耶稣基督的肉眼从外面看人，也是不够的。这在犹大的身上已经证明了：耶稣不但注视过犹大，而且也同他亲过嘴，然而并没有发生什么效力。一个真正痛悔的人，在耶稣这一看之后，就要离开一切犯罪的因由，然而凡是始终贪恋自己的假商品，高利贷，与坏友伴的人，却是不肯这样作。 既然我们的罪恶沉重，我们就应当效法彼得的模范，来为罪痛哭，因为彼得从那时以后终生每次听见鸡叫就痛哭；你若不能用肉眼哭泣，至少要在心灵中哭泣，并要因为你不能用肉眼哭泣，而斥责自己。 其他两个理由中，一个是有关圣彼得的谦卑：上帝常以彻底的谦卑，作为美德之大厦的根基，可见谦卑是伟大的美德。为要使美德建立得更稳固，上帝使它蹒跚一时。请你们留心，那原来未曾希望有圣约翰与圣雅各二人作儿子的妇人……在一年之内，又有其他两个儿子。第二个理由，是要在圣彼得的属下面前，使他低首下心，为要叫他更能以柔和的态度来宽恕别人。凡自己没有蹒跚过的人，很容易过于严酷处罚别人。他要说：“我从来不会作这样的事，我也从来没有犯过这样丑恶与可怕的罪。”骄傲的恶人并不知道，他们的行为常常比别人更坏，因为他们愚蠢和傲慢的自尊自大，表示他们逃避了什么罪，不是凭着上帝特别的恩典，乃是凭着自己的功劳。这样的人对别人毫无怜悯，却把上帝的怜悯据为私有。这并不是说，我们可以放弃公义与纠正，乃是说，怜悯必须随时与公义和纠正并行，就像那哀怜的母亲与仁慈的医生惩罚儿女，捆绑病人和神经错乱的人一样；这些人暂时受责打与损伤，不是由于愤怒，乃是由于怜悯。 你们要从这件事上学个教训，看从前一个众所周知的大罪人，如何能够变成一个宣扬真理与基督徒善良生活的人。但是他必先公开痛改前非，否则，他就不能成为这样的人。这件事你们在圣彼得的身上就看出来了，他先前犯罪，以后却传福音，又管理教会；但是这也是在悔改以后的事。 圣彼得，圣教会荣耀的牧师，和天国大门的看守者阿，如果这话是对的，是十分真实的，那么上帝为了叫你对你卑微的儿女和属下发生怜悯之心，就容许你在自己身上，感觉人类是何等软弱，何等倾向于一切罪恶。我们急切地恳求你，呼吁你，用上帝开恩看顾你，改变你所显的怜悯，来替我们求祂也用同样的仁慈与有力的双眼来看顾我们；这样你用代祷，就可以使我们主耶稣基督对我们的注视，软化我们刚硬与忘恩的心，把它软变过来，叫它归服祂，又叫它达到沉痛的，十足的，与完全的痛悔和改过。 （祷告） 仁慈的耶稣，全世界的真救主阿，求你用眼看你卑微的奴仆与百姓，不管男女老幼，求你现在就用你从前看圣彼得的眼睛来看他们，使他们一生以悔改之心想起他们的罪恶来。
伯尔拿丁 法兰西斯修道派的伯尔拿丁，是一位宣教师，改革家，和特出的证道家。他用土语所讲的证道词，对于人生舞台上的形形色色，有非常的警觉，又含有一种稀有动人的灵力。他这些著名的证道词之所以能够保留到今日，全靠一位忠心而长于速写的听道者，把它们记录下来。它们所讨论的，包括各式各样的题目，就如信徒到教会作礼拜，公民义务，商业道德，和维持公立大学的责任。下面所选的几篇，证明他对人灵魂得救的问题，是十分关怀的，而他对听众证道单刀直入的方法，有时是非常惊人的。 五四　论证道者和听道者与各自的责任 一、阿，你们今早在这里的，有多少人要说：过去我不知道我所作的是什么，当时我认为我作的很对，然而事实上我是在作恶。若是他们能记住我现在所讲的道，他们就要向自己说：我现在才明白我应当作什么，并向上帝说：“你的话是我脚前的灯，是我路上的光”（诗119：105）。当你将能签订商业合同的时候，你先要停下来想一想，说：修道士伯尔拿丁对于这一类事情的教训是什么？他曾告诉我说在这一类的事上，你必须这样作或那样作；那件事是邪恶的，那件事是不可作的，但是这乃是一件好事，我要作这件事。你之所以能够想起这些话来，仅是因为你在听道的时候，曾经听见过这些话。请告诉我：若是没有证道，这世界，我的意思是说基督教的信仰，将要成为什么样子呢？若没有证道，我们的信仰在很短的时候就会消灭，因为我们就不会相信我们现在所相信的。因此圣教会下令在每个星期日，多少要有证道。她也命令你去听弥撒，然而若是你只能尽这两种责任的一种，那么你就应当放弃弥撒，而去听道。理由是很显然的，因为不听弥撒，对于你的灵魂，不像不听道那么危险。我若不再进一步解释，你不能了解与明白这道理吗？请告诉我：若是从来没有人在神圣的证道词中，向你讲解祭坛上那应受颂赞之圣餐礼，你会相信它吗？你学会相信弥撒礼，只是由于证道。再者，若不是藉着听道，你如何能知道罪是什么东西呢？若没有证道，你怎能知道有地狱呢？若是不藉着听道，你如何能够知道什么是善行，或应当如何行善，你又如何能够知道天上的荣耀是什么呢？你知道这一切，都是因为你的耳朵所听的道，你是先知道然后相信，可见你所明白和所有的一切，都是由上帝的道而来。我们所有关于耶稣基督信仰的知识，都是藉着听道而来的，这是一条无上的定律。只要人不断地宣传这个信仰，它就永远不会消灭。 三、你们冰冷而且死了的人哪，请到生命之源来！妇人阿！当你清晨来到生命之源，来听上帝的教训，来听道的时候，不要让你的丈夫，或儿子，或弟兄仍在床上睡觉，你务要把他从睡眠中唤醒，叫他也来听那他若死了可以使他复活的道。同胞阿！你们愿意谢拿兴旺吗？你们当然说愿意。那么你们务必听上帝的道，并要宣布遵守教会的规矩，非在礼拜日早晨听道之后，任何人不得打开铺子。在这件事上，难道你们愿意比上次行的更坏吗？我不相信你们行的更坏，我反而相信，若是你们上一次行得好，现在也行得好，而且更好。呀！我听见那边那个人说，我可能在清晨赚两分钱的。但是你要听我的话，要来听道，因为藉着听道你要得益处；你若不来听道，你就要受损失，因为这些事是上帝所命令；因为凡是一个城市所命人作的好事，都是上帝所命令的。 四、你们在这里听道，就可以洁净自己的罪恶，补救自己的缺欠，又可以在上帝的爱火里取暖。你们这样作，就是不轻看上帝的话，这话是我们心灵的生命，因为你们所听的一句话，往往可能成为你们得救的开端。你们岂不知圣彼得在耶路撒冷讲道，用一句话就使几千人归正了吗？在那边睡觉的女人哪，你明白我所讲的吗？我怕你根本没有听见。我到这里来，是要把上帝的话讲给你听，你却安然睡起觉来了。而我必须暂时停止讲道，把你从睡眠中唤醒过来。在那边的那个人说：他没有多少事情作！请你听我给你的回答：你看见太阳执行许多任务，它赐人亮光，把尚未进窑的砖晒干，又使人感觉温暖；但是你在那边睡觉的，我对你说，你犯罪了。你还要我把它说得更清楚些吗？若是一个妇人请求神甫许她领受圣餐，而她却安然睡起觉来，你不认为她是在犯罪吗？圣奥古斯丁说：那到教会去听道，却没有听见上帝之话的女人或男人，同那请求神甫准他领受圣餐，却因粗心而把圣饼掉在地上的人，都是犯了同样严重的罪。然而有一个分别：粗心是可以蒙赦免的小罪，但是当你能够听道却没有决心听的时候，你就犯了大罪。 五五 作官的当秉公行义 一、你们在世上作审判官的人，要爱好公义。什么是公义呢？公义的意思是……注视我。你明白这意思吗？注视我！我们可以用许多不同的意义来解释公义，但是其中的一个意义是：公义乃随时不断地存公道的心。在那喷水池旁卖东西的人阿，离开这里到别处去卖！你那在喷水池旁的，你没有听见我的话吗？再回到本题；我才说过，公义的意思是始终不断地存善良的心；你们知道，公义是永远坚定不动摇的，藉着公义，人人都得到他适宜与应得的；换句话说，恶人受罚，善人得赏赐；义人蒙恩宠，罪人受惊骇；善人享平安，恶人遗战争。你们中间凡愿意获得审判世人之官职的，应当在今早了解这个道理。 二、看哪！我愿意告诉你一个曾经发生在法国或西班牙王朝里的例证。那王养了一只母猿和一只熊，以供娱乐之用。有一日那母猿生了小猿，那熊把一只小猿杀死吃掉了。那母猿看见所发生的事，就哭叫，好像求人替她伸冤一样，因为她爬近皇家每一个人面前，在他身边转来转去。她因为别人不懂她的意思，所以有一天她把链子，铮断了跑到那熊的地方，她好像是说：既然没有人在这熊所作的恶上主持公道，我自己要来主持公道。在那熊所在的地方，有许多干草，那母猿取了干草，堆在熊的周围；她把干草点起火来，把那熊烧死了，这样，她就施行了公义，为自己伸了冤。你们看，野兽都多方努力，要施行公义，使另外一只野兽按它所行的受报应。从这件事上你们可以看出，大自然命令你们施行公义。 三、有四个行不义的因由，可以使一个大城遭毁灭：第一是仇恨，第二是爱，第三是恐惧，第四是希望。这四者使人判断错误。有仇恨心的人，拒绝他所不喜欢的人。有爱心的人，图谋自己家人的利益。怀恐惧心的人，见了他所害怕的人，总是根据恐惧心行事。存希望心的人，随时努力奉承凡能帮助他的人。所以他把他所爱的人放在前面，把他所恨的人推在后面，把他所希望的人放在前面，把他所惧怕的人留在后面。在他看来，一件东西总是比它实在的体积大两倍，一件东西在他看来，好像是两件；换言之，他不是照东西的整体去看，他的视线分而为二。你们愿意我举个例子，来说明他视线的情形吗？不要作声！我要解释，叫这些妇女也以明白我的意思。妇女们，你们若有一个不太大的纺锤，或是一个很大的念珠，请把你们的中指放在纺锤上，把食指放在念珠上，你们看它们每一个好像是两个。你们可以很快地试试看，我愿意看看你们怎么作。你们懂得这是表明什么呢？啊呀！那一个太小了，没有用处。这表明大的东西支配小的东西，因为小的东西力量小些。照样，人作了一件事，这事对他好像是两件事；若是他说了一件事，不论是好是坏，这事对他好像是两件事。你们知道他是怎么作的吗？你们曾经听见，当人大声说一句话的时候，那句话好像在他对面重述一遍。你们是否知道，在我讲道的时候，偶而也发生这样的事吗？当我讲一句话，它就从前面那些宫殿回响过来，好像成了两句话。就像你若在我们这里的走廊上大声讲一句话，立刻在对面就有同样的话回答你，尤其是在日出以前的时候，若是你们愿意知道我所说的是不是实话，任何人站在那个石头的讲台上，都可以听见每一句话好像是两句话，而且日出之前的回响，比日出以后的回响更大。若是你说：“安多纽！”你所得的回答也是：“安多纽！”在你听来是两句话，其实是一句话。在那人听来，好像是两句话；一件事之所以在他看好像是两件，因为在他心里没有公义。 四、我听说，你们订了法律，不许重利盘剥的人作官；我称赞你们，因为你们诚然作的很对。但是我问你们：什么样的人才可以作官呢？你们不许重利盘剥的人作官，作的很对，但是我们既然都是这样的人，又有谁可以作官呢？有谁不贪重利，或是不赞成重利呢？我从不知道有这样一个男人。还有一个办法。男人既然贪重利，我们可以让女人去作官！唉！可惜女人也贪重利，而且也鼓励别人贪重利，所以甚至她们也不适宜作官。那么我们可以推举讨饭的农人好了，他们一定是可以作官的好人，因为他们讨饭，是由于需要，出于不得已。你们是否留心到贪财的人作了官的时候，所发生的事情吗？他是和那清除自己内部的狼一样。当他被选之后，他心中焦急，急于上任，以至他好像因受热望的催迫，而把精力损耗一空，而且在他没有上任剥夺这个人和抢劫那个人之前，度日如度年。他完全和一只狼一样，因为当一只狼由于过饱而生病的时候，它就到沙地上去泻除自己的内部，为的是可以再把肚子装满，而且装得更多些。听阿，我现要把一个修道士亲眼看见后告诉我的事，讲给你们听。他说一只狼曾离修道士居所很近的地方，抓住一双野猪，当它把那野猪咬死之后，它把它放在那里，自己到河边去，把自己的肚子装满了泥，然后把肚子泻除一空。那河离这些修道士很近。其中有一个修道士在知道那狼的行踪之后，走到那边去，把野猪拖回来。在片刻之后，他们都窥探那只狼要怎样行。看哪！那狼果然回到原处，都是找不着那野猪。你们想，它要怎样行！它大发愤怒，把头向地上猛撞，把自己撞死了。 五、现在请注意这件事的紧要点！当这种贪婪之人被选作官的时候，你们知道他们是怎样行事吗？他们问：某人担任这官职时赚了多少钱？有人回答说：他得了二百个金币去。真的吗？那么我得三百个金币是很容易的事。所以他一上任就存这种恶念要来赚钱。你们知道他是怎样去上任的吗？他去的时候，旗帜招展，耀武扬威，恨不能一步就踏进官厅里去。他作恶是多么大阿！——他作恶屡屡是因为他不思索他所应当作的事。因为有的人为了要获得这些官职，就把他们的店铺和职业都放弃了，以致使全城的手工业与商业渐渐衰败。因为这些人放弃他们的职业，而去抢劫人，不但城市里受商业方面的损失，而且城墙之外的乡村和穷人，也受他们的剥夺与抢劫。 六、这样的人和猫一样。猫伏在老鼠的小洞口，整日在那里等候，要捉老鼠；当老鼠刚跑出洞口的时候，它就向前跳去，把它捉住。一个寻求官职的贪婪之徒，也是这样；当他听说有选举官员的事，他就尽力设法使自己当选，所以他到每一个朋友那里去，说：我的好友阿，请你投我一票。这样，他到处奔走，个别地请求每一位参议员的朋友帮忙。你这恶人阿！你把自己的店铺抛弃不顾，四处追求这门官职，那个官职，你以为你作得对吗？即使你能得到那官职，又怎么样呢？你只能在职六个月，以后你有一年或更长的时间没有职位；在这一段时间之内，你要耗尽你所剩余的钱财，然而你若一直作你的生意或手艺，你反而能赚些钱的。所以在我看来，你们小心谨慎提名候选人，乃是行得很好的：我希望你们只选用善良，可靠，与合格的人。你们若要使这城和它所管辖的境界保持良好的情形，就不要选举无赖作官。这样，无赖就要说：啊呀！我没有机会。我告诉你们说，这样作是很好的，因为公众的幸福和利益，比一个人的利益要重要得多。 七、第一种恶毒是专制，因为屡有作官的，自己觉得非常得意骄傲，其实他是一个勒索与强求的暴君。这种人屡屡可以被人称为每年一次，每月一次，每周一次，每日一次，每晨一次，每晚一次，或每日两次，甚至每个钟点一次勒索人的。你们认识每年一次勒索人的是谁吗？凡是每年压迫人，强取钱财的，都是这种人。每月榨取人的还坏些，因为他每月都勒索人。每周勒索人的则更坏。每日勒索人的又更坏，因为他每日都抢夺与榨取。每晨勒索人的，则是更进一步坏，因为他每晨在执行自己职务的时候，始终是在榨取人的钱财。每晚勒索人的，也是如此。但是我们对于每小时都榨取人的怎么说呢？我们可以说，他随时都在榨取，压迫，和勒索凡是他能抓住的人。你愿意被人称为“官吏”吗？你不配有这名称，因为你绝对不是官吏。我们可以借用“官吏”二字的音，用另外两字作你的名子，就是有耙齿一般爪子的“刮利”。你们愿意知道那些不配任官职的是什么人吗？只要你们去看他们的爪子就行了；若是他们的爪子弯曲，像鸢或鹰的爪子一样，他们就是贪婪的官吏，这种人你们要提防，千万不要选举他们作官。照样，你们要留心看他们的嘴是不是向下弯，因为你们知道，许多嘴向下弯的鸟，从来不喝水。若是你们看见这样的喙，你们就可以知道，他们从来不喝水，乃是把皮撕开喝血的。这种喝血的鸟，生蛋很少。他们生来不像我们的鸡，因为鸡没有弯曲的爪子，也没有弯曲的喙。啊，这些鸡用信心生许多的蛋！你们知道“官吏”是什么意思？“官吏”就是那生许多蛋的人；但是“刮利”却除了抢劫，吞灭，和夺取之外，什么都不作。 八、听哪！你们愿意知道谁不配作官吗？他们若已经作了，你们最好是快快地罢免他们吗？若是你们看见官吏拖延诉讼的案子，从来不把它结束，又随时不断地勒索原告与被告，你们就知道，这样的人不配担任任何官职。我曾经到过一个地方，在那里就有这样的情形：那官吏一定要从每一个金币中抽取若干，这样一来，他榨取穷人，也勒索富人。你们了解这种拖延的意义吗？这拖延就是吞食。你们是否知道，竟有人永远不愿意把纠纷与诉讼的事作个结束么？当这个案子上告于省长的时候，省长先向那该得钱的人要一笔费用，而他总是得到若干的。除此之外，本应得那钱的人，又从所得每个金币给省长若干报酬，省长得了这些报酬金之后，自以为作了一件有价值的事，唱着歌走开了。本应得那笔钱的人，却没有得到，反倒花尽了时间，从这个官厅跑到那个官厅；而且把钱都花在地方官与省长的身上，因为每一个官吏都以同样安闲与冷淡的态度待他。一个官吏走出去，另外一个走进来，从那人收取了他的费用之后，又照样走出去。这样一来，本应得那钱的人，从来没有得回他的钱，当行的公义，也从来没有行。 九、不要得意自大！你任有官职吗？是的，那么不要把你的头抬得太高，免得碰在什么东西上。只要你们想一下那有官职的人，你们就知道他负有一个大重担。凡背负重担的人，必须屈身行走，这不是显然的例子吗？你们中间有挑夫没有？挑夫阿！当你背着一袋麦子的时候，你确实知道你是稍微弯腰行走的，而且你所背负的东西愈重，你的腰就向前愈弯。你们不知道在天使长米迦勒节离开自己家里的时候，你们是怎样屈身行走的吗？当你们背负着一个又重又大的珠宝箱的时候……我提这个有什么用意呢？我说凡作官的人，都负有极大的重担。你们不要像我所见过的许多人，一旦作了官，双腿伸值，双脚交叉，他们昂然挺身而立，把帽子戴在头顶上；什么也不能叫他们屈身；若是他们要进门，他们既然丝毫不肯屈身，他们的帽子一定要从头上碰下来。你们务要谦卑，不要把你们的头抬得太高；稍微屈下身来；免得你们把头碰在门楣上。 十、人民的官长阿，不要疏忽了你们的职务！请你们放弃你们的猎狗和打猎的游戏，放弃你们的猎鹰，鸟网，鱼鹰，和鱼网，不要再四处闲游，自寻快乐。不要离开你们的百姓，免得他们放荡；你们要使他们惧怕，免得他们犯罪作恶，又叫他们在你们与他们的同在的时候，约束自己的行为。不要让羊群流荡远离你们，否则它们就要遇到祸患。那些负责看守人灵魂的，更是担负了这样的责任阿！因为他们应当常常与他们的羊群同在，按必要的劝勉他们，恳求他们，威吓他们。 十一、第五种恶毒是愚蠢。不要把官职给一个不知如何尽责任的人，因为他是个零，不配受这职任。数学家阿，一个零有什么价值呢？零的本身毫无价值，它若没有别的东西作伴，就毫无用处。若是你们把一字放在零之前，它就变成十，你们若在这个零后又加个零，它就变成一百。你们若任有官职，而同时又是个零，你们就永远不会有所成就。若是你们身负官职，又是个零，请你们带个伴去，那么你们就有些用处了。现在我要举个例子，请你们留心，也请妇女们注意。当人把西瓜的种子种在田里，或把五谷撒在地里，或是无花果成熟的时候，你们没有看见农夫把草人置在田里吗？你们知道，他们在那边麦田里，用口袋装满了干草，免得乌鸦飞来吃麦子。在这口袋之上，他们装一个葫芦，看来像一个人头；又给他安上双臂，把一双弯弓放在他手里，好像在射乌鸦一样。乌鸦也很狡猾，看见那人，深怕被他射死，所以飞到这边，又飞到那边，终日等候而不敢啄食。它们第二天又飞来，见那人的姿势仍是一样，所以又一直等到晚上，而不敢啄食田里的种子。因为它们急于啄食田里的种子，第三日的清晨，它们又飞来，见那人的姿势仍与先前一样，并且丝毫不移动，所以它们开始飞到地上来；虽然在起初它们离那人很远，但是渐渐飞近那葫芦；虽然它们心中惊慌，可是有时候它们飞到离那葫芦很近的地方。有时候正当他们飞近的时候，忽然吃来一阵风，把它们吓飞了。每次当它们见那人临风动摇的时候，它们都受吓了飞走。后来它们见他不再有什么动作，它们又回来啄食，并且距离他比起先更近了。有时候乌鸦中比较勇敢的，走到离他非常近的地方，见他仍是没有动作，就一直向他飞去，落在他的弓上；它们见他仍是不动，也不把箭射出去，恐惧之心就完全消失了，而且大胆地落在他的头上去……现在请留心这有什么意义。你们知道我所要说的是什么吗？我所要说的乃是一个官长也常是这样，他被选作官，但是他不合格，因为他是个零。固然他宣布你们不得亵渎上帝，不得夜间四处游荡，不得赌博，不得佩带武器，也不得彼此侮辱咒骂。当这些命令宣布之后，他派执行官带着人日夜到处视察。有时候他发现有人在黑夜出外游荡，也有时候他发现有人亵渎上帝。这种人就被带到司法官那里去受罚。立刻就有人来到官长那里说：“大人阿，我求你开恩，你因某某人在夜间出外游荡，把他抓了来，看在我的面上，请你赦免他。那官长回答说：法律是这样规定的阿！当我宣布这法令的时候，难道他没有听见吗？难道他不知道我们的吗？那求情的人说：宣布法令是我们的规矩，赦免罪犯也是我们的规矩阿！那官长不知道如何否认这话，所以就把他释放了。照样，那亵渎上帝的，和那激起纷争的人，也都被释放了。这样他渐渐都依照那愿望赦免者的呼求来判决了…… 五六 业务当如何处理 一、我首先要说，正当的业务可能因执行人的缘故而变为非法。例如我以修道士的身份，把人绞死，就是非法的事，因为这不属于我的业务范围，乃是俗人的工作。因此我说，任何修道士和神甫作这事，都是非法的。所以我说，无论是修道士或是神甫，都不可作俗人应当作的事。神甫和修道士应当专心教会的工作和拯救灵魂的事。你们俗人也不可聘请献身于宗教的人来担任什么职务；献身于宗教的人，也不可以接受，寻求，或执行这种职务。一个献身于宗教的人，不可使自己纠缠在俗务中，这是绝对不可的！同胞们，请你们要回答我：你们准备选举的事，你们要推选修道士去任职吗？若是你们要推选修道士，不如也推选我。你们认为当地政府中管理财政的俗人，偷了政府的钱财，或许因此你们要推选修道士来代替他们。修道士或许不会偷窃吗？你们为了这个缘故，才需要修道士，这是多么坏的现象啊！你们彼此猜疑，有什么益处呢？我已经告诉过你们。我现在向你们说，是因为保罗有话说：凡献身于宗教的人不将世务缠身（参提后2：4）。你们自己渴想得到这些职位而中了魔鬼的计，难道还想把我们也拖进去吗？然而他们口里只顾说：我们不信靠现在当职的。 二、我告诉你们，这是一种坏的现象。你们不能行那蒙上帝悦纳的事，而同时又反对祂，并反对那些建立教会的人。因为你们愿意推选献身于宗教的人任官职，你们知道我要向你们说什么吗？你们要叫他们穿俗服——把帽子戴在脑后，穿仅能达到腹部的上身短衣！我向你们保证，我十分知道，凡叫献身于宗教的去任官职的人，已经犯了非常严重的罪——犯了大罪，因为他所作的，是教会在从前，在现在，和在将来永远不许他作的事：而且我告诉你们，无论什么人作了这事，都必须赔偿当地政府所损失的一切钱财。他们愿意我来负责管理选举之事，这是多么好的一个提议呀！下一次他们一定要选我管理孟他西挪堡垒咧！我深知你们要推选我，是出于善意，然而请你们告诉我，难道我不应当知道我作这事是非法的吗？呸！呸！我的确应当是个大笨汉阿！唉！叫一个身为修道士而兼为财政官的人，来付刽子手的薪水，是适宜的事吗？这是他应当作的事吗？请告诉我，在这事以后，他还可以再回到教会去主持弥撒礼吗？然而我们应当详细地讲论这件事：一个献身于宗教的人，被你们选为财政官之后，你们想他作什么事吗？他整夜梦见他在数钱，而且他在睡梦中不断地数：四、六、八；不停地数。至于我自己，我相信我若作了财政官，我要比别人偷钱更多。罢了！你们要管理自己的事，不要给神甫犯罪的机会，但要叫他们去执行自己的事务。我有祸了！因为当我想到你们俗人和献身于宗教的人所共同犯的罪，我就恐惧战兢！你们与修士们真发生了深的友谊，以致你们要干涉他们的工作，也要叫他们纠缠在你们的事务中。千万不要这样作！“该撒的物当归给该撒，上帝的物当归给上帝”（太22：21）让他们执行他们的工作，你们也要料理自己的事务。不要把枪和斧混杂了，不要干预他们的事务，因为我预先告诉你们，你们若是彼此干预，你们就要犯大罪，你们若死在这罪中，你们彼此都要进入火炉里去！请听耶柔米所说的一句格言：你们若看见任何负教会圣职的人作商人，将许多事务缠身，一会儿作这事，一会儿作那事，又从穷人一变而为富有——请你们相信我的话，这样的人，你们要小心提防，因为和他来往，有极大的危险。所以我说，你们首先当作的事，就是要看各人，无论是俗人，或是献身给教会的人，都安分守己。这一团云雾就要廓清了。 三、关于执行业务之人我们要考虑的第二点，是他的动机。我昨日曾经告诉过你们，今日我还要告诉你们。若是他执行业务，为的是维持家人的生活，或是为了还债，或是为嫁女——那么我说，他从事业务是很合法的。然而对于那没有经济需要，却竭尽心力忙这，忙那，作这，作那，而从不止息的人，我们怎么说呢？我说，除非他这样作是为了穷人，他就是犯了大罪，因为这种囤积的行为，是被称为犯了贪婪的罪。你们看我向你们讲的是不是实话！若是他自己没有需要，只是为了自己而囤积，你们想这是什么行为呢？这无非是贪欲。若是他自己没有需要，他应当把钱财分给穷人，或分给医院，或用来作虔诚的工作。他若不这样行，我们就清楚看出，他是出于贪心求利囤积。将来他的亲属，或侄子，或弟兄，或堂兄弟，或那些不再想到他的人，要得他的财产。阿，贪心是一只恶兽！你们看他这样日夜劳神，然而他的欲望却从来没有满足。所以传道书上说：“贪爱银子的，不因得银子知足”（传5：10）；他愈有则愈想多有。且看我所说的是不是实话！我们且拿事实来证明。贪财的人阿！请告诉我，你希望什么？我希望有一万金币，我若有了一万金币，我就会知足了。好，这里是一万金币，请拿去。你拿到了吗？是的，我拿到了。第二步，我问：你用那一万金币作了什么？阿！我已经把它们花了！我还需要些钱。我的一个黟伴还了我所借给他的一百金币，我已经用在牲畜身上；我需要五十个金币来整理房子，我还需要更多的金币罢了！罢了！你要多少呢？我至少需要一万五千。他的贪心已经扩大了。你们听见了吗？好，你拿一万五千去！你怎样使用这笔钱呢？你事先想过这事没有？是的，我曾想过，在我自己的房子旁边，有一座房子，对我非常合适，而且这座房子正是在我的两座房子中间，若是我买到了这座房子，就没有人会对我有任何的损害了，这些房子就会并排在一起。这样他就立刻，或在这里，或在那里，把钱花光了，甚至还要多买。我还要更多的钱。唉，你要这么多的钱作什么用呢？我若再有些钱，我一定不会再求加多了！那么这一次你要多少呢？我至少需要二万五千。唉，你要这么多的钱作什么呢？你问我要这许多钱作什么吗？在某地有一个堡垒，对我非常合适，而且我也喜欢把这堡垒每一个大门外的产业都买过来。因为我很不喜欢雾气，若是一个大门口有雾气，我就可以到另外一个没有雾气的大门口去。他也要穿时髦的美服，总而言之，即使他有数十万金币，他也不会知足的。 四、现在我们要来看那使商业成为非法的四种犯罪方法。第一种是瞒藏实情，例如一人有一匹有缺点的马，想把它买掉，然而他若把那缺点告诉人，他就卖不出去。若是他把那匹马卖了出去，却没有将那缺点告诉人，若有人因那缺点受了损失，他就必须负赔偿的责任。犯第二种罪的，是那些用不同之度量衡的人。那些用称卖东西的人，把放在称上要卖给你们的东西往下一推，你们从来没有留心过吗？他每次这样作，都必须赔偿才行。犯第三种罪的，是用尺卖东西的人，他把布拉宽扯长，以致常常几乎要把它撕破了。你将要卖的布用尽力量扯长！那作裁缝的，也是这样行，为了使衣服长一些，他尽量把它拉长，几乎把它撕破了；而且有时真把衣服从头至脚在中间撕裂了。至于那些把用重量计算的商品放在潮湿地方，以求增加重量的人，我还没有提到呢！ 五、听阿！我要将一件发生在惯于把商品放在潮湿地方以求增加重量之商人身上的事，告诉你们。那一次事情愈弄愈遭了。有一个商人要从另外一个商人买番红花，那买商来到那卖商的店铺里，说：凡我所能找到的番红花，我都愿意收买。那卖商说：我愿意把我的卖给你。他把番红花指给那买商看了之后，那买商立时看出它是潮湿的，就向卖商说：请把它送到我的家里，我要称它有很少重量，然后付价给你。那卖商立刻差人把它送去，免得它变干了，他自己也跟了去，为的是去过磅。他们到了之后，那买商说：请你给我一点方便，我因现有急事，不能过磅——请把它封起来，暂时放在这里，我要回来的。那卖商照他的话行了，平平安安地回去了。在他一出门之后，那买商立刻把那番红花放进附近一个烘炉里去，烘干之后，又把它放在原处。以后那卖商返来，二人把番红花过磅之后，他拿着钱回去照料自己的事去了。所以你们看，事情愈弄愈糟。一个商人把它弄潮湿，叫它超过它原有的重量，另外一个商人却把它放进烘炉去，叫它少于它原有的重量，或许他把它烤得太干了。这样一来，那存心欺骗别人的，自己反倒受了骗。 六、第三种非法的商业，是出售有害的东西；这是有各种方式的。商品之间彼此的价值和伤害人的力量，是何其不同阿！药剂师阿，你们为了脱售你们的商品，常常把坏的东西卖给人，使他照样付价，好像买到了世上最好的东西一样。你们知道为什么这是犯罪吗？第一，因为你们出售坏的商品；第二，因为你们不给人适当的分量。许多人只顾照自己的习惯行事，你们不要效法他们。我们每一个人的体质都不同；有人是冷质，有人是热质，所以同样的药品可以使一个人受害，却使另外一个人得益。因此你们千万不要凭自己的意思配制药品，乃要遵照那有经验与知识之医生的吩咐。不要叫从前发生在一个药剂师身上的事，发生在你们身上。有一个人病了，立时请了医生来，医生看了病人之后，说他需要吃用某种药，又说他要代他定购那种药。医生离开病人之后，立时到药剂师那里去说：把你的本子拿来，为某某人配制药品如下：甲药半两，乙药二两等等，一齐溶解在某种水中；照这样配好之后，请交给这病人服用。到了晚上，那病人的兄弟来到药剂师那里，取医生所吩咐配制的药。那药剂师给他的药，却是照自己的方法配制的，而不是照医生的吩咐配制的。到了晚上应当服药的时候，他把药给病人吃，但是病人吃了药之后，就死了。病人的兄弟立刻到医生那里去，告诉他所发生的事。医生说这是不可能的事，除非那药是那药剂师照自己的心意，按自己的方法配制的。因此那人为了慎重其事，带着两个证人到那药剂师那里去。那药剂师见了他就问：你的哥哥好些吗？他回答说：好些。又问：那药对他的作用如何？他回答说：非常好，我相信藉着那药，他不久要痊愈的。然后那药剂师说：那么你们应当大大地感激我，因为我配制那药，在医生所吩咐以外另外加上了别的东西。那人的兄弟立刻说：你所说的话，有我们作证人。他立刻到官府去，报告他哥哥死的经过。于是那药剂师被关在监里，终于被定死罪，丧了性命。这是因为他为了尽量脱售自的药品，而不顾分量；他给的分量太重了，使别人受害。你们懂得我的意思吗？懂得，那么请你们提防这一类的事。这个人没有效法另外一个人，把同伴的货品以廉价出售，为的是浪费同伴的货品，而使自己的更好出售。 七、商业中另有一种罪恶，是在数算上存心欺诈；因为他用急速的数算来设法惑乱那收钱的男女；他急速地数算说：你看，你看，你看：一，二，三，五，七，八，十，十三，十四，十六，十九，二十。那又可怜又矮小的老妇人，因为不大聪明，所以相信你所数算的，照你所给的把钱接过来，拿回家去，又开始一文一文地从头数起，发现你骗了她三个辨士，她立刻回到你那里去说：啊呀！我把你给我的钱带了回去，又重新数了一遍，发现我短少三个辨士。你这种人要回答说：你看看是否数错了。她又说：没有数错，你根本没有给够；为了爱上帝的缘故，请你把不足之数补还我。你又要说：你看是否把它们遗失了，你的手提包上是不是有个小洞？因此那可怜的老妇就吃亏了。你想上帝会喜欢这事吗？不，祂绝对不会喜欢的。不可贪恋人的财物（参出20：17），这是十条诫中的一条；另外有一条说：“不可偷盗”（出20：15）。你从她取了这钱，这是偷盗行为，使她无可奈何。 八、另外一种犯罪的方式是杀人，例如有时候屠夫把有传染病的牲畜杀掉，把它的肉以半坏钱若干两出售。许多时候屠夫自己就是那传染病的起因，你们想，一个牲畜被有传染病的人所吹胀，它的肉对人有什么影响呢？他已经传染了那牲畜，所以凡吃它肉的人，都可能中毒而死。有许多人说，他们把牲畜吹胀，为的是容易剥皮；然而我告诉你们，即使剥皮困难，你们也当忍受这样的劳苦，尽力遵守你们商业上的规矩。再者我要问：人在罗马也杀牲卖肉，为什么他们从来不把牲畜吹胀呢？他们把有传染病的肉，宁愿丢掉，也不肯把它出卖。不要效法从前一个叛教的基督徒。想传有一日，他对苏丹说：我用一种方法论所杀的基督徒，比跟从你的用刀所杀的基督徒还要多。他所用的方法乃是这样：他到基督徒中间去，把有传染病和腐烂的肉，鱼，和其他的东西卖给他们，他们吃了之后，有许多人在很短的时间之内就死了。 九、社会从同业工会和商品交易最能获利。经过批准的同业公会，是罕有为害的——如窃剪布帛的行为——窃剪布帛的行为对于公共福利豪无补益。再者，毒药同业公会对于公共福利也是毫无补益。每逢财产或个人受了损害，对公共福利就决无益出。苏格徒（Duns scotus）在论格言书（Book of Sentences）第四章第十五段的注解里说：一个社会所不能少的有三件事：第一，是羊毛纺织同业公会，这种工业对于公众福利最有实益。制鞋同业公会也是这样。这两种公会是由供给羊毛和皮革的商人所办理的。大学也和这两种工业有同样的重要性，但是那不学无术之人，对于大学却是很少重视。谢拿人阿，不要让你们的大学从谢拿搬走，因为不久你们从它所获得的利益和光荣是你们所想不到的。你们看看波伦亚（Bologna）大学，它的声望，以及它所产生的益处和光荣。照样，你们若能维持你们的大学，光荣和利益也要临到你们，因为在你们的大学里，有许多人能使你们到处闻名。你们既然在这里的有一个知识库，就要把它的权利推广至商人。和全国，因为正如我所告诉你们的，这对于公益是必要的，有益的，也是最蒙良善的主上帝所喜悦的。你们甚至现在就可以看出，你们中间有一批公民已经在这大学里受了训练，每人都有资格荣受博士学位。我不但如此向一般公民讲话，我也照样向你们在这大学读书的人说：千万不要变成大笨汉。这事是蒙上帝所喜悦的。
库萨的尼哥拉 这位红衣主教惊人的学识贯通于数学，天文，哲学，法律，语言和神学各方面。他所著的天主教要目索引（Catholic Concordance）多发表了他所主张藉教会会议改革教会的论调，而他的大智若愚（Learned Ignorance）则显明了他神秘哲学的深奥。虽然他在证道上，不像所极其敬仰的谢拿的伯尔拿丁，对公众有那样大的号召力，但是他把宣扬福音作为改革基督教和培植一切信徒的工具。 五七　论圣餐礼的证道词 因为基督是赐生命的生命，又因为我们的生命若没有粮食就不能存活，所以那赐生命的也是生命的保存者。因为祂是生命之粮，所以除了用信心之外，人就无法得到这粮，因那赐生命的乃是个灵。再者，基督曾经教训我们说，这个灵从那里来，往那里去，是人无法知道的。所以这个灵不是人用知识可以得到的。然而我们若是力求得着生命，就必须来到生命之灵；而我们既不能用知识来达到这个目的，我们就应当利用那高于知识的美德，那就是信仰。再者，这配得灵命的信仰，应当是胜利的，争战的，服从基督的。信仰若要胜利，有德，就必须把理智掳来。 然而美德除非受患难，就不能达到完全的地步。所以这信仰若要在美德上达到完全与坚强的地步，就必须忍受困难，而且困难愈多，它的美德也就愈大。然而信仰既然必要在灵里达到永生之灵，它就必须先具有最高的美德和最大的胜利才行。所以信仰应当胜过阻碍，是极其显然而必要的事；那与信仰作对最显然的阻碍，乃是人的五官所认为确切无疑的事。既然凡是存在理智中的东西，没有一样不是先存在五官中的，所以信仰之美德所负的特殊责任，就是要把理智掳来，使它可以相信五官所传达之事的反面。因此基督以自己为生命之粮，给我们这些明辨之灵，这些灵藉着胜过有形之物，甘心被信仰掳去，又十分相信五官所否认的真理。为要达到这样的结果，人的灵就必须相信他所看见的人是神的儿子。由于这种信仰，它也相信凡那神的儿子所宣告与传讲的，都是那无所不能之上帝的话。但是在五官看来，好像愈不可能的事，在上帝看来，为了彰显祂的全能于大荣耀，就愈为可能。再者，这信仰显明福音之粮具有生命的知识，因为福音之粮就是永生之道。福音之粮既然是生命惟一的粮食，因而这信仰又在宣传福音与使人称义的圣饼两方面，显明了成肉身的道。因此为了超过有形之物，而在信仰中与生命之粮相接触起见，这种战争就总是必要的了。这种营养既然是我们随时所必须的，所以我们也需要随时以最坚强的信仰来得到它。为了这个缘故，当基督将要离开世界的时候，祂应许与我们同在，直到世界的末了，这样，祂的同在就可以帮助我们得着生命。祂因看到把祂自己这灵命之粮隐藏在五官所能接触的形体里，即饼与酒里，特别能帮助我们得生命，所以祂就这样作了。照样，祂在肉身中显现，把灵命的真粮隐藏在以饼与酒为营养的身体中，换言之，隐藏在血肉之体中，因此当祂离开世界的时候，祂给我们留下了圣餐礼，在圣餐中，那灵性的粮食把自己隐藏在有形体之圣饼圣杯里面。照样，当祂还具肉身在地上行走的时候，那生命之粮是隐藏在有血肉的身体中，所以当那必朽坏之吗哪的营养被撤去之后，人的灵藉着信仰可以在营养肉身的饼与酒中，得到由天而来的那不朽坏之粮的营养。所以正如人的胃为了恢复人的体力以它的热力从必朽坏的吗哪中吸取营养素，照样，信仰为了维持人的灵命，也可以用它自己的火，把那活泼的灵注入那饼里去。正如祂自己是受了父的差遣，作为生命之道的分给者，把自己当作生命之粮分给人；照样，祂差遣祂使徒与门徒和他们的承继人，像父差遣祂一样，叫他们靠生命之道把生命之粮也分给人，并藉着物质的饮食把基督自己当作生命之灵分给人，直到世界的末了。由此可见，我们不但要藉圣餐，也要藉证道，把生命之粮分给人。在证道中对那最甜蜜的饼与酒就是基督神秘的身体所作见证的效果愈大，次数愈多，证道也就愈完全。 我们现在来略提一提基督设立圣餐的原因。我们在开始的时候已经说过一个原因，即基督设立圣餐，为的是与我们同在，叫我们因信可以分享生命铺粮。他既然以那为世人的生命而舍，五官所不能接触，使人称义的圣饼，来与我们同在，我们就可以在那包含于有形之表像下的无形的圣餐，用坚固的信心来分领生命。祂设立圣餐还有一个原因，是我们应当特别记着的：基督拿起饼来，祝谢了，擘开，递给门徒，说：“你们拿着吃，这是我的身体，为你们舍的，你们应当如此行，为的是记念我”（参太26：26；路22：19）。这样祂愿意告诉门徒说，为了赐生命给他们，祂必须把祂的真身体为他们舍了。正如那由祂作为自己身体的饼，是整个的，被祂擘开后，递给各人，使领受的人复新；那酒也是这样。正如使人有活泼生命的基督，使全体信徒在同一信仰中合而为一，因为祂自己是生命，也是信仰的本身；照样，祂设立了圣餐，叫祂自己在里面作人生命之粮，又叫那些分享这一个饼即基督身体的人，因这生命之粮而复新。所以基督为要叫人记念祂是生命，是为信徒舍了，祂就要我们把这饼祝谢，分给信徒。因此，凡是信徒都必须在这圣饼中分享基督的身体，藉以表明他记念基督为他牺牲了。当信徒藉着信仰的饼，来分享基督有形之体的时候，他也应当同时分享基督的神秘之体。而且当信徒分享基督神秘之体的时候，他也与他在圣餐中所分享的基督联合为一了。 你们若不是在上帝里面爱邻舍，你们的爱就是不够的，并且为了得救，圣餐乃是必须的，好叫你们藉着圣餐可以与基督的身体和头联合为一，否则，你们就不能存活。所以你们应当领受使你们与基督合而为一的圣餐，好叫你们公开表示，你们相信这种合一是为得救所必须的。 五八 “那生下来作犹太人之王的在那里？” ——太2：2（一四五六年显现节，在布力森讲） 九、保罗说，我们生活，动作，都在乎上帝因为我们是客旅。客旅的名称和存在都是由于道路。若有人问那在无限的道路上行走或前进的客旅，他在那里，他就回答说：“在道路上；”若又问他在那里行走，他就回答说：“在道路中”行走；若再问他为什么行走，他就回答说：“因为道路的缘故；”若继续问他到那里去，他回答说：“从道路出发，向道路走去。”因此那无限的道路是被称为客旅的地方，而这道路就是上帝。所以这条道路无起点，也无终点，在它以外，没有客旅；从它旅客得到了自己的生存或自己一切所有的，又因它而成了客旅。客旅在道路上行走，并没有给那无限的道路本身增加什么，也没有丝毫改变这永恒的，不变的道路。 十、所以请注意上帝的道是如何自称为道路；你们能够明白这一点，因为活的理智，在这道路上，或在生命之道中，是客旅，他从这道路得到自己的生存和名称，又在其中行走。若是行走就是生活，那么人所行走的道路就是生命，因此就是那活的客旅生命之路。那客旅从这道路中得到他的生命，而且这生命之路就是他的地方，他在其中行走，又从它开始行走，且经过它，归向它。所以上帝的儿子说自己是道路和生命，祂说得真对。 十一、但也请注意：这道路是生命，也是真理。那活的客旅是一个有理智的灵，他从他的旅行中得到了喜乐，因为他知道往那里去。他知道他是在生命的道路中，这道路又是真理，因为真理是他生命中最可爱最不朽坏之粮，藉此他得以生活存留。所以这生命的道路也就是真理，又是上帝的道，是上帝自己，是在道路上行走的“人的光”，因为那行走的客旅不需要别的光来照样他，使他不在黑暗中行走，像那不知道往那里去的一样。但是这道路就是生命和真理，也是照耀人的光，而且这光是活光，因为它显明自己是“生命之光”。 十二、人类都是同样进入这个世界，但是他们并不都过同样的生活，因为人类和其他野兽一样，生下来都是赤裸裸的，但是人类却藉着裁缝的艺术，穿上了衣服，叫生活更加舒服。他们也利用熟食，房屋，马匹，和技术所加于大自然，以求改进人类生活的许多类使的东西。这些技术是发明者所赐给我们的大惠。所以虽然有许多人在许多的患难，悲伤，压迫，和痛苦中过生活，同时也有人在欢乐与富贵中过奢华的生活，但是我们仍可正确地说，人藉着各种技术或惠益，的确能够在生活中得到超于大自然所赐的平安和快乐。诚然有许多人由于天赋的才能或上帝的灵感，已经发现了各种改进生活的技术：有些人发明撒种，耕田，和营业的机械；另有些人写出了政治与经济的定律；又有些人发现了道德的定律，使自己在生活方式上养成爱好道德的习惯，好管理自己。然而这些技术没有一样是服事人心灵的，它们不过向人提示，人若遵照这些提示，就可以在世界上过和平，安静，与值得称赞的道德生活而已。 十三、因此在这些技术之外，又有了宗教的需要，这宗教是以上帝的权威和启示为根基，叫人因敬畏敬爱上帝，和爱邻舍而服从上帝，盼望得着赐生命之上帝的恩典，好叫人在今世得享长久安宁的生活，在天上得享快乐与神圣的生活。因为其他各种形式的宗教并不能使人得着真生命，所以上帝的儿子耶稣把达到永生的道路启示给我们，叫我们明白上帝的众子所享受属天生活的性质，向我们保证，我们可以作上帝的儿子，并告诉我们达到这个目的的方法。 但是，正如各种有透识的人，以不同的方式，把在今世过完善生活的技术指示了我们，而且这些透识愈清楚，技术也愈完全；照样，那些从远处预观未来的众先知，也以不同的方式，把那望到来世生活，并为准备未来而督导今世生活的宗教指示了我们。因为除了用想像之外，没有人能看见来世的生活，所以只有那从上帝和我们将来所要享受的天堂生活中降生为人的一位，才能把宗教或达到宗教的道路指示了我们。这一位就是我们的耶稣，祂从天上来，为的是叫我们得生命，并叫我们藉着祂比藉着自然或更丰盛的生命，祂开始表现并教训人如何达到这个目的，并且说：“跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光”（约8：12）。所以那也为自然之道路的祂，就是达到恩典的道路。 十四、因此，耶稣是自然或恩典每一种动作的憩息处。基督的道或教训，祂的命令或祂动作的模范，就是使人看见或了解永生的道路，这永生就是那惟一不朽上帝的生命，而这生命比受造之物的生命更丰富。但是没有人能够凭着自己踏进那引到天父面前的恩典之路，他必须从门进去。那自称是门的基督，也是道路忠实的基督徒，凭那藉着爱而有的信仰之行，才能进入那门，踏上那道路。那门是信。那道路是爱。所以我们对基督的信仰，就成了那门，又成了那道路。父上帝的道使我们从无生存而进入有生存，最后进入理智因了解自身的存在而以为快的一种生存。那成了肉身的道藉着恩典召这理智来与这道相通，使它藉着这道，在父的泉源里尝祂神圣甜蜜的生活，而这甜蜜的生活是已经赐给上帝的众子了。
萨沃那柔拉 萨沃那柔拉经过了苦修的彻夜祷告与先知般的异象，曾向教皇。官府，和意大利全社会，宣布主对他们的审判。他改革的热诚，和他证道的勇敢，使他的声望大得几乎无与伦比。他在佛罗棱萨所领导的神权政治制度所走的极端，在政治上激起了倒转作用，终于使他被焚而死。他在证道时候大声疾呼，用圣经的真理，召神甫和平信徒都悔改。这在以下一篇证道词中可以看得出来的。 五九　悔改，悔改！ “天国近了，你们应当悔改”（太4：17）。 顽强，冷淡，和拖延悔改至最后的一切罪人哪，你们应当悔改，现在就要悔改，不再拖延了，因为主现在等候你们，叫你们悔改。你们听我的话，不要以为是我自己的话，乃是上帝的话；我只能说：“你们应当悔改。”你们看上帝是何等良善，慈悲，看祂是何等的愿意领你们进方舟，使你们得救。罪人哪！来阿，来阿！因为上帝在呼召你们。我为你们极其悲伤，我也极其怜悯你们。今日你们来同我们庆祝诸圣节罢。我一想到这事我的悲伤就大大增加起来，因为我把你们的痛苦与诸圣在今日这节中所有的快乐与幸福相比较，我因爱你们的缘故，就不禁为你们深深悲伤。他们所有福乐与满足之大，不但没有人能够形容，甚至没有人能够像…………因犯罪而甘愿丧失这么大之平安与休息的愚人哪，你们应当悔改；你们要回到上帝那里，就可以得享完全的安息；要痛悔你们的过犯，承认你们的罪恶，下决心永不再犯罪，并要领受圣餐，因为圣餐也要使你们蒙福。我们看那些归了正，走基督徒良善生活之路，时常承认自己的罪过，并领受圣餐的人，我们就在他们身上看出一种几乎是神圣的谦卑，和属灵的喜乐来。他们的脸几乎变成了天使的形像。反之我们看那些邪恶与甘自败坏之人的脸，特别是某些任意犯罪之教会领袖的脸，我们看出他们和魔鬼一样，比平信徒更坏。然而这些教会领袖却是每日都在领受圣餐。请看人们所得的效果是如何地不同：圣餐使善人的心灵甘甜，使他们完全谦卑；恶人所得的却正相反。我曾想到并且说过：如果这使人相信那看不见之事的圣餐，能够使那按理领受圣餐之人，得到这么大的喜乐，那么那些看见主的面，而且在祂里面有完全快乐的蒙福之人，更有何等大的快乐阿。人的心阿，你为什么不在这么大的甜蜜与慈爱中溶化呢？…… 所以意大利阿，罗马阿，佛罗棱萨阿！这些困难是你们的罪恶，你们的不敬虔，你们的淫乱，和你们的惨忍所产生的。这就是你们受苦难的原因！你们若找到了这许多恶运的原因，你们就当寻找挽救的办法。除掉那为苦难原因的罪恶，你们就必得医治：除掉罪恶，苦难就不能伤害你们；你们若不这样作，你们就真没有救药了。意大利和佛罗棱萨阿，你们若不相信我所告诉你们的，你们就是自欺了。除了悔改之外，什么也不能帮助你们：任凭你们怎样行，你们若不悔改，一切都要归于徒然。等着看吧！ 富人阿，穷人阿，你们都应当悔改；你们富人应当周济穷人。以周济遮盖你们的罪。敬畏上帝的人阿，尽管行善事，不要惧怕患难，因为在患难中，上帝要大大地安慰你们。悔改是惟一的救药，只要你们诚心悔改，你们就解脱了大部分的患难。你们应当悔改，除掉那为患难之因的罪恶。 你们现在应当明白，我向你们讲话好像父亲向儿女讲话一样，原是为了使你们得益。你们应当知道，上帝在你们的患难中，把我赐给你们作父亲，指示你们那改正错误之道，好叫你们在上帝的审判中得到赦免…… 佛罗棱萨阿，你对我和我的长辈的尊敬在那里呢？父亲的尊严与权威，和儿女密切的关系在那里呢。佛罗棱萨阿，我惟一的希望是要你行善！我的女儿阿，这是我对你的希望；惟有这才是我和你的赏赐。 我希望你可怜我，因为我这样悲伤，原是为了你和你的救恩。佛罗棱萨阿，我除了求你得蒙拯救，并行善之外，对你还有何求呢？我听见其他城市的人说，若是我向他们像向你所作所说的一样，他们可能已经变成和你们完全不同的人了。为了这个缘故，我恳求你们大家，不要再顽强了，乃要回到上帝面前，赶快悔改，因为我向你们讲这话，并不是没有理由的……然而因为我直至如今都是拢统向你们大家讲，我看出这是无用的，所以我必须具体地来讲一讲…… 受了圣职的神甫阿，基督教会的主教阿，你们要放弃那不能躬践的教士职位，要放弃你们的荣华与欢乐的聚会，和盛大的筵席；要放弃你们的情妇和娈童。我告诉你们，现在就是悔改的时候，因为这许多罪恶带来了大患难，上帝要藉此改正祂的教会。你们要以敬虔的心来念弥撒，你们若不肯这样作，不肯了解上帝所要的，至终你们的教士职位与性命都要丧失。 修道士阿，你的要放弃你们华美的衣服，贵重的银器，和你们寺院与教士职位的财富；你们要过朴素的生活，要效法古代的修士，你们的祖先，和你的前辈，去亲手工作。若是你们不情愿这样作，必有一天你们要被强迫去这样作。 女修道士阿，你们也要放弃你们的奢华生活；放弃你们以女修士的身份，容许外人住在你们寺院中所犯卖买圣职的罪；放弃你们的装饰，和祝圣女修道时所有极度的繁华；放弃你们过于华饰的唱颂。我对你们说，你们要赶快为自己的失败与错误痛哭。我告诉你们，快要临到的是痛苦的时候，而不是歌唱与摆设筵席的时候，因为你们若不改变你们的生活与习惯，上帝必要刑罚你们，你们若不悔改，当毁灭来到，一切都丧失的时候，你们就不要奇怪。 我的弟兄们，我对你们说：放弃你们的奢华，你们的图画，和你们的装饰。你们的袍子要做短些；薄些。你们岂不知，你们的奢华生活夺去了给穷人的周济吗？弟兄们阿，儿女们阿，我必须这样坦白地向你们讲话，免得有人说：“我不知道这件事，“因而原谅自己。我必须这样说，因为“若不传福音，我就有祸了”（林前9：16）。我若不向你们这样讲，我就有祸了！我告诉你们，你们若不肯听上帝的声音，祂就必要刑罚你们。 商人阿，你们要放弃你们的重利；要把属于别人的东西，和你们以不诚实的方法从别人得来的财物，归还原主；否则，你们就要损失一切所有的。 你们凡有多余财物的人，要把它分给穷人，因为它不是属于你们的。要把它交给圣马丁修道会，好叫他们把它分给那些贫穷而羞于行乞的，他们正当你太富有的时候，受饥饿而死。我再说，你们要把多余的交给圣马丁修道院那些善人们；我是说，要你们把它交给他们，并没有说交给我，或我的弟兄，因为将周济分给穷人，不是我们的工作。你们贫穷人要到那分发本城周济品的人那里去，你们就必得着帮助。我告诉你们说，凡是有多余财物的，必须把多余的分给穷人，而且甚至不是多余的，也要分给穷人。 神甫们阿，我现在必须再向你们说，我的意思是指坏的神甫，因为我始终尊敬那些好神甫。我说，你们要放弃那丑不堪言的罪恶，要放弃那大大激动上帝向你们发怒的可咒诅的罪恶。你们若不肯放弃这恶，你们就有祸了，有祸了！淫乱的人阿，你不要穿上麻衣，来实行你们所需要的悔改！你们这些家里充满了虚饰，淫书淫画，和违背信仰之诗歌的人们阿，要把这些东西带到我这里来，造成个大焰火，或是向上帝所献的一种祭。你们作母亲的阿，你们尽量以虚饰，奢华品，与奇异的头饰，来装饰女儿，你们要把这一切都带到我们这里来，丢在火里，好在上帝忿怒临到的时候，祂在你们家中找不着这些东西。我是以父亲的身份来这样吩咐你们，你们若照我的话去作，你们自己就可以消解上帝的忿怒；否则，我很抱歉，不得不把坏消息通报给你们……
门诺特 门诺特的证道词很少被人知道，而知道的人或轻蔑它们为无益的经院主义，或摈斥它们为文学上的野蛮作品。下面所选的一篇证道词，可以帮助我们对于这位法国的法兰西斯派修道士，作一个更公允的估价。他重要的工作时期是在一五○八年，至一五一八年即正当路得出头露面的时期。他主张说，为要改革教会与社会起见必须宣讲圣经的真理。他常用方言来斥责教会的弊病，与各层社会的罪恶。他那先知般的精神足够补偿他文体上的弱点而有余。 六十　“你要大声喊叫，不可止息，扬起声来好像吹角” （赛58：1。选自圣灰日后第六日的经课） 善良的人们阿，昨天我在讲道的开始曾经说，当骄傲的希西家听见他将死的消息时，他立时忘记了这世界的尊贵，和他国度的荣耀，俯伏在地上，恳求上帝施恩典发怜恤。然而究竟是什么力量压服了他仇敌依仗武力的愤怒呢？我们知道，这是上帝的仆人以赛亚的功劳。 以赛亚在今日作了我们证道的模范。主向他说：“你要大声喊叫，不可止息，扬起声来。”这是什么模范呢？据我们所知道的，这模范具备而且应当具备下面的条件： 劝告要用热诚， 教训要有权威， 谴责要显严肃。 证道的第一个条件，乃是证道人不但要从口里讲，也要从心里讲。所以神圣的证道不像演奏音乐，只是为了复新听众的精神。世俗之子至今仍是说：“向我们说柔和的话”（赛30：10）我们就听你。当证道人斥责罪过的时候，他反倒必须用严刻与尖锐的话。请注意以色列人痛悔时归向主向撒母耳所讲的话：“愿你不住地为我们呼求主我们的上帝，救我们脱离非利士人的手”（撒上7：8）。圣经上不仅是说：“你要讲”，而且说：“不要停止喊叫”。真的，凡要劝告有罪之百姓的，必须有勇敢与诚实的心。 那么什么人够资格呢？那真理之教师，圣洁之器皿，和文化与基督教之光荣的保罗曾说：“若不传福音，我便有祸了！”（林前9：16）。这是那满有恩典，舌头不断地讲说基督的荣耀和热爱，受别的使徒完全尊敬的圣保罗说的！我们相信基督再没有比保罗那样更忠实的仆人和精兵了，也没有人在外邦人中宣讲基督之名比他更热心了。这话有他的行为作证明。当人反对他执行布道的任务，并警告他，不许镗声的时候，他竭力说：“若不传福音，我便有祸了！”你们看他劝告上帝百姓的热心是何等大阿。但愿我们今日的证道人，至少有从他那热心所燃起的一星之火！ 教会律例上说：“要在安静中，作聪明的导师，讲话要合宜而谨慎；不可讲不应当讲的话，也不可不讲应当讲的话。”因为正如不慎之言要引起错误，照样，不智之缄默可能把愿意受开导的人留在错误中。眼光短小的领袖们，因为深怕失掉人的欢心，常常不敢公开讲真话。教会律例引用了路得记二章的话，来向证道人与官长指明教训百姓与宣传上帝之道的各种方法。因为他们的责任乃是教训人那由约翰所记载的真理：“我就是道路，真理，生命……”（约14：6）。但是今日有许多人是像以赛亚所说的：“他们……都哑巴狗，不能叫唤”（赛56：10），因为他们口里衔有一根骨头。 证道的第二个条件，乃是教训人要有权威。马可福音最后一章，把这一点说得很清楚：“你们往普天下去，传福音给万民听”（可16：15）。在教会律例中记着说：“在帮助基督徒得救的一切方法中，以上帝之道为食物，乃是最重要的。”人的灵魂受灵粮的滋养，正如人的身体受物质饮食的滋养一样。因为“人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话”（太4：4） 今日的证道人和神甫是继承使徒宣扬上帝之道的人。这在教会律例上说得很清楚。所以正如主向使徒说：“你们往普天下去，传福音给万民听，”照样，主今日藉以赛亚向你们说：“报好信给锡安的阿，你要登高山”（赛40：9）；好像上帝对他说：“奉派传福音的阿，你要登高山”——换言之，到城里去。“你要对犹大的城邑说：看哪，你们的上帝，主必像大能者临到，祂的膀臂必为祂掌权”（赛40：9，10）。 若是一个法兰西斯派修道士证道，这或由于主教的恩许，或是由于特别的授权和委派。愿他们克尽职责！但是我愿意根据以赛亚来问，为什么主吩咐传道人到大城市去，而不到小镇或村庄里去。以赛亚和耶利米奉派到耶路撒冷去；但以理到巴比伦去；约拿到“有三日的路程”（拿3：3）尼尼微大城去；保罗到罗马去；施洗约翰虽然在旷野，却是被派到耶路撒冷去。 是否有人说，这是因为博学之士与通达人都在大城市里的缘故？传道人在大城市里不是可以追求大量金钱的报酬吗？不是！不是！完全不是这个缘故！因为在城市里的传道人，若是行了他们知道所当行的事，他们就不会时常享受名声。 到城市去的真理由乃是这样：因为在城市里犯罪的事更多。在大城市中比在小村庄里住着更多的坏人。除了在城市之外，你们在那里能找到罪大恶极的事呢？今日那吞灭与折磨穷人的在那里呢？当然是在城市里。诱拐与强奸少女的，彰明昭著的奸夫，杀人犯，贪食的，醉酒的，与荒淫方荡的人，都在那里呢？当然是在城市里。各种的奢华与虚荣都在那里呢？自然是在城市里。如今以纸牌与谷子赌博的人，在那里呢？粗鄙的亵渎，叛逆，嫉恨，毁谤人的，盘剥重利的，欺诈，骗子，和买空卖空的，都在那里呢？那七种大罪的领域今日在那里呢？它们权势的中心若不是在大城市里，又在那里呢？所以撒提锐库（Satyricus）哀悼一般城市说： 我们将来能得到什么呢？ 欲望仍然是一样的， 但是它们总得不到满足。 我们现在所能得到的， 也无非是极大的耻辱。 所以我要完全根据以赛亚那从惊奇，悲伤，和痛苦的心中所说的话：“可叹忠信的城，变为妓女；从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。”他又继续说：“你的酒，用水搀对。你的官长居心悖逆，与盗贼作伴；各都喜爱贿赂，追求赃私；他们不为孤儿伸冤，寡妇的案件，也不得呈到他们面前”（赛1：21-23）。 现在我们以实情来解释这段话：当主首先命令人在城市中建造大礼拜堂来特别尊荣祂，又在大都会里设立裁判所的时候，祂委派了政府的官员。这些官员应向每一个人秉公行义，叫人民享安宁，被统治受保护。教会律例上把这说得很清楚：“制定法律，是为叫顽强任性的人，因为惧怕法律而受约束，叫无辜的人在恶人中得保安全，又叫恶人自己的顽强任性与害人的本领，能因惧怕刑罚而受控制。” 但是现在的裁判官就像一只看守一块牛酪不让老鼠来吃的猫一样。然而猫若开始吃那牛酪，它吃一口比老鼠吃二十口还要坏。因此皇帝委派官员，原是为了保护平民与穷人，然而这些官员一次给穷人争取六个人的判案票所加于他的损失，比起一年之内一切征税，一切罚款，与一切兵丁所加于他的损害还要大。 我问你们：这世界的现状究竟是怎样的？何西阿给了一个回答（何4：1以下）。在地上没有公义，没有上帝的真理，只有咒诅和种种罪恶。世界上不再找得着智慧，圣洁也丧失了，真理也在沉睡中。大城市里找不着上帝的恩典，青天白日之下，就发生抢劫，强奸，和杀人的事；又有娼妓，欺诈，嘲弄和虐得穷人，与公开卖买圣职和盘剥重利的事。若是在乡村有人被杀，十哩路之内的每一个人都会因这可怕的罪恶而全身战抖。但是在城市里，当你们看见一群淫荡之徒，无故的攻击一个良善的商人或一个法庭顾问，或抓住一个贞洁而美丽的女子的头发，把她拿进妓院去，或是在你们自己住宅的区域有好人被杀，都无人理会。 为何是这样呢？因为公义在沉睡，地上没有上帝的律法。所以以赛亚用适当与真实的话来描写如今在我们国里的裁判官，好像他是站在我所站的这个真理之台上一样，说：“你的官长心居悖逆，与盗贼作伴，各都喜爱贿赂，追求赃私”（赛1：23）。他们都贪爱钱财。可哀的裁判官阿，请听！你们在想什么？教会律例告诉你们说：“裁判官不可出卖公平的裁判；”他更不可出卖不公平的裁判。 人间的公平被恐惧，贪婪，仇恨，与爱心所败坏。以仇恨或友谊，以恐惧或贿赂，或任何理由来败坏公平，是多么严重的一回事，已由奥古斯丁证明了，他说：“任何人若在裁判的时候，受亲属，友谊，种族的仇恨，或私人的冤仇所影响，就败坏了那公义之基督的裁判，而且把公义的果实，变为苦毒的定罪。” 我的同胞阿，经上记着说，那在圣洁与克己的生活上作显赫模范的圣施洗约翰，原来是在旷野讲道，领人得救。但是在他听见希律的罪恶与臭名之后，他即时离开了旷野，到城里去。当他知道那罪已是人所共知的时候，他就充满了属灵的热诚，对希律说：“你娶你兄弟的妻子是不合理的”（可6：18）。撒旦的手足阿！地狱的枝条阿！这是“不合理的”！ 如今的裁判官却不肯这样说。他们从来不攻击罪恶；实际上，当传道人攻击罪恶的时候，他们反而埋怨。所以传道人奉派到城里去，并不是没有理由的。主命令“你要……对犹大的城邑说”（赛40：9），这并不是不相干的；因为惊人的罪恶在那里作主了。 证道的第三个条件，乃是谴责要显严肃。传道人的声音，和牧人使山羊跳跃的笛声，是完全不同的。因为当传道人激于责任感而以火热的心攻击罪恶的时候，他的声音就如号筒的声音一样，能够儆醒并打动人的心。 “我又看见一个鹰飞在空中，并听见他大声说，你们住在地上的民，祸哉，祸哉，祸哉”（启8：13）。圣约翰受了圣灵的感动说：“我又看见一个鹰飞在空中，并听见他大声说，”上帝的愤怒要很快地临到我们。武士所骑的马，因听见号角之声而猛烈地战抖，但是人类听见这可怕的声音，定必更加战抖。所以今日的传道人应当说： 你们追求肉体快乐的人有祸了， 你们聚集世界财物的人有祸了， 你们不顾自己救恩的人有祸了。 第一个咒诅是用来攻击那些追求肉体快乐的人。那是第一祸。基督曾证实这祸说：“你们富足的人有祸了，因为你们受过你们的安慰”（路6：24）。原因就是因为他们的安慰将要变为忧伤。这在那财主身上显得很清楚：“你该回想你生前享过福”（路16：25）。基督又曾说：“你们喜笑的人有祸了”（路6：25）。 不幸的人们阿，你们睡温暖的床榻，穿奢华的衣裳，又渴望在今世在安逸，醉酒，和贪食中享乐，然而你们竟想以这种生活来进入天堂！这怎么可能呢？咒诅必临到你们的头上。请听以赛亚的话：“祸哉那些清早起来，追求浓酒，留连到深夜，甚至因酒发烧的人”（赛5：11）。再请听保罗的话：“你们若顺从肉体活着必要死”（罗8：13）。 我的女儿阿，你若愿意避免身体与灵魂受咒诅，遭天罚，你就必须谨防醉酒，否则，那恶财主所受的咒诅，也必临到你身上。“你若随心所欲，放纵情欲，你就必成为你仇敌的笑柄”（传道经18：31）。 第二祸是向聚集世上财物者发的，它攻击那些从不停止追求财利的人。哈巴谷曾发这种咒诅说：“为本家积蓄不义之财，在高处搭窝，指望免灾的有祸了”（哈2：9），以赛亚也说：祸哉那些以房接房，以地连地，以致不留余地的，只顾自己独居境内”（赛5：8）。哈巴谷又说：“祸哉你增添不属自己的财物……因你抢夺许多的国，所以各国剩下的民，都必抢夺你”（哈2：6，8）。“不义之财。不能惠及第三代”一语，便是这个意思。 你们这些可哀的重利盘剥者阿！你们用贪利的手段毁灭了穷人，把他们赤裸裸地驱入大悲惨中去。你们这些没有怜悯，没有节制的人呀！今年你们有了你们的乐园，因为你们看出了今年各处大遭饥荒，你们就把自己所囤的粮食以双倍的价钱卖给穷人。你们的库装满了粮食，然而人们却受饥饿的痛苦。你们有什么怜悯心呢？你们在今世怎样对待穷人，在来世你们也必遭同样的待遇。所以你们应当从那恶的财主得到警告，“因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判”（雅2：13）。 诸君请听！当伐木的人在树林里的时候，他是先从根上把树砍倒，然后再砍树干，最后才砍小树枝，把它们捆起来。教皇的书记官也和伐木人一样，因为他们领有特许，同时可以占有三个——不，同时占有十五个教士职位，因此是犯了买卖圣职和亵渎圣物之罪。他们毫无顾忘地把不相称的职位据为己有，在他们看来，这都是没有关系的。如果有一主教职空缺了，他们就用大捆其他职位来换取这缺职。他们所累积的职位有副主教职位，寺院管理权，两个修道院院长职，和四个牧俸。这一切职位都被拿来作为交换的代价；自然这些职位中最小的，都是必要的，有用的。这一捆的职位有什么用呢？它们当然是要把你们的灵魂焚烧在地狱的火里。 我所讲的，不是事实吗？难道今日的红衣主教不是拿许多主教职位来自肥吗？主教不是拿许多修道院院长职位来自肥吗？这都是魔鬼的作风与行为。你们大家没有读过众圣徒的传记吗？在今日的主教中，你能找得着一个只占有两个主教区或两个寺院的圣人吗？ 第三：那忽略自己得救的人有祸了。“你们这些撇弃至高上帝之家的恶人有祸了”（传道经41：11）。“受咒诅偏离你命令的骄傲人，你已经责备他们”（诗119：21）。罪人哪！你们被你们的罪恶弄瞎了眼睛！你们看不见你们痛苦的处境。你们若这样死去，就要去受永刑。我求你们把心眼睁开，看出你们痛苦的处境来。若是你们要拖延到你们临终喘最后一口气的时候，我怕那时上帝要咒诅你们，而不赐福给你们——只因你们耍侮慢上帝的缘故。 圣经上说：“你要大声喊叫……向我百姓说明他们的过犯，向雅各家说明他们的罪恶”（赛58：1）。但是这“雅各家”是指什么说的呢？这确是指我们的母亲，圣教会，就是上帝的殿说的，论到它，以赛亚说：“来罢，我们登主的山，奔雅各上帝的殿”（赛2：3）。 有人说，今日在世界上有许多的罪恶——并不仅是在平信徒中间，就是在教会中罪恶也在增加。所以邪罪的教会领袖们应当先受谴责，正如主说：“要……走遍全城，以行击杀……从圣所起全都杀尽，只是凡有记号的人不要挨近他”（结9：5，6）。因为没有一个人是不当受责罚的。 但是差我的主对我说：“你喊叫罢！” “我喊叫什么呢？”（赛40：6） 向义人，你要宣告荣耀。 向悔改的罪人，你要宣告赦免。 向顽固犯罪的人，你要宣告永刑。 你要按照自己的实情来把这些话援用到自己身上。阿们。

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