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诗篇中的宝藏 加尔文 如果神的教会可以借由阅读这些注释获得益处，正如我自己在写作中获益一般，那我就对此作品无憾了…… 关于此宝藏中的丰富与灿烂夺目，实在难以言喻，如此丰富，以致不论我如何说，都无法表明这一主题的华美。但若能让我的读者尝到一些研读此书卷的奇妙益处，不管是多么微小的滋味，都比完全保持缄默更好，因而或可容我简要论及如此伟大而无穷尽的主题。我经常描述本书卷为“对灵魂全面的剖析”，我相信这是合宜的，因为没有哪一种我们意识得到的情感不在此得着反照，如同照镜子一般。或许我们可以说，透过诗篇，圣灵唤醒了人生命中所有哀伤、忧愁、惧怕、怀疑、希望、关心及迷惑的感受，也就是人心思中一切惯于被激起的纷乱情绪。圣经中其他书卷所记载的是关乎神的诫命以及他的仆人如何向我们宣告这命令；但在诗篇，先知坦白自己，他们向神申述，展露了内心深处的思维与情感。这些记录能够呼唤甚或引发阅读的每一个人开始反躬自省，不再掩饰任何易于陷入的软弱及恶习。所有隐蔽被揭开，心灵蒙光照，最致命之荼毒与虚伪得以清除，这些益处价值非凡。 概括说来，呼求神是我们得着平安的一种方法，而论到这种操练，没有比诗篇更好、更准确的指引。一个人对诗篇所达致的了解与熟练程度和他在属天至要教义上的认识有着连带的关系。真实与殷切的祷告，首先源自己身的需要，再者是对神应许的信心。人若穷究这些妙发灵机的诗章，将对自己内心的痼疾更有觉悟，进而愿意在寻求医治药方时受教。总而言之，诗篇教人如何在向神祷告时获得取之不尽的鼓舞。诗篇不单提示神的诸多应许，也时时表明我们是如何站立在神的邀请与身体的软弱之间，为祷告作预备。这让我们知道，当各种疑虑纷至搅扰，自己该如何抗拒和抵挡，直至灵魂得着释放、完全脱离阻碍，高升至神那里。不仅如此，甚至在怀疑、恐惧与忧虑中，尚未获得平静与满足的心灵安慰之前，诗篇也能帮助我们勉力祈祷。 虽然“不信”可能关闭我们祷告的大门，却不应容许自己在心灵动荡或烦躁激动时气馁，反而应坚守下去，直到信心在这些冲突中得胜。从诗篇中的许多例子我们均可看见，神仆人的祷告原来也是那么起伏不定，他们在得胜的盼望与失败的忧虑之间摇摇欲坠，只能靠刻苦竭力才能赢得奖赏。一方面，肉体显出其软弱，另一方面，信心显明其能力；纵然信心不似所寄望的如此胆壮与勇敢，至少已准备好要作战到底，直至得到完全的能力。 有关如何正确祷告的教训遍见于本注释中，故不再一一赘述以免延误读者阅读。我唯独必须趁此申明一个要点，就是此书卷指示了最可羡慕的权利：诗篇不单单对我们开启了通向神的惯常途径，还许可我们得以自由地在神面前袒露软弱，特别是那些在人前羞于启齿的部分。 另外，诗篇亦指定了可靠的原则，引领我们以正确的态度向神呈献赞美的祭，这是神眼中最看为宝贵甜美的香气。再无别书得以在属乎神无比的宽容里（特别是对教会所施的宽容），寻获如此之多明确、庄严的诫命；再无别书得以记述如此之多的拯救；再无别书得以看见，使用如此华美的措辞形容蒙天父眷顾与庇护的证据与经历，同时又是如此直指真理。简言之，再没有比这卷书更能教导我们如何正确地赞美神或是更有力地激发我们实践敬虔。 再者，虽然诗篇满是引导生活全面朝向圣洁、敬虔与公义的训令，不过这些训令首要的目的，还是要教导与训练我们背起十字架。背十字架是顺服的真实明证，人们借此放弃了对自我情感的掌控，完全顺服于神，让他按其旨意来掌管与决定我们的人生，最终甚至会让人本性感到痛苦、严厉的患难，均因感到是来自于他而甘之如饴。一言以蔽之，我们在诗篇中所见，不只是对神美善的颂赞，这美善教人单单安息在他里面，唯独从他寻求完满的幸福，这美善也教虔诚的信徒全心全意信赖并寻求神的帮助；除此之外，我们也在诗篇中发现对人类罪愆的白白赦免，这份赦免将促成神与人的和好，为人取得神同在的平安稳妥。这教导是如此清晰明白，以致我们几乎不再需要其他关乎永恒救恩的知识。…

冰冷祷告的危险 司布真 一位古代的神学家说过——“冰冷的祷告求的是拒绝。” 当我们冷冰冰地求告主，我们仿佛就是停住他的手，拦阻他，不让他赐给我们假装在寻求的祝福。当你眼中有目标，你的心必然如此被那目标的价值，被你自己对它极大的需要，以及这个目标如果不被赐下，你就要落在危险当中的念头所占据，结果就是你要像一个人求饶命一样被迫来求告这件事。有一个生动向人祈求的例子，是表现在两位贵妇人的所作所为上的。当她们来到乔治王的面前祈求他能赦免她们的丈夫，她们的丈夫是已经被定了死罪，准备要被处决了。国王粗鲁残酷地把她们赶走，他的本性就是如此。当她们再次，再一次，又一次恳求，她们跪下，不愿起来；她们实际上是被拖着离开宫廷的，因为除非王向她们施笑脸，对她们说她们的丈夫可以活命，她们就不愿退下。哎呀！她们失败了，但是她们这样坚持为她们丈夫的性命求情，这确实非常伟大。 这就是我们向神祈求应该有的样子。对我们需要的事情，我们一定要有如此的渴望，除非我们得到它，我们就不会起来，但尽管如此，我们还是要顺服他神的旨意。我们知道我们所求的不可能是错的，他自己已经应许了此事，我们就下决心这件事一定要被赐下给我们，如果不是这样，我们就要一次，一次，又一次以他的应许为恳求，直到天上的大门摇动，我们的恳求才会停止。怪不得神最近没有大大祝福我们，因为我们没有像理当的那样切切恳求。哦，那些在嘴唇边就死去的内心冰冷的祷告，那些冻僵的恳求，它们无法感动人心，它们又怎么能感动神的心呢？它们不是出自我们自己的心，它们不是从我们内心最深处隐秘的源泉喷涌而出，所以它们不能升到他那里，他只垂听出于内心的呼求，在他面前虚假不能掩饰，形式主义不能有任何伪装。我们一定要热切，否则我们无权指望主要听我们的祷告。 我的弟兄们，肯定的是，如果我们认识到我们向之恳求的神是多么伟大，这就足以让我们去掉任何的轻浮，生出不休止的热切了。哦！我的神，我要来到你面前，用内心冰冷的话语戏弄你吗？天使岂不都在你面前把自己的脸遮蔽，我竟然会满足于唠唠叨叨走过场，没有任何真心实意吗？ 啊，我的弟兄！我们真是不知道，我们有多少的祷告在主面前，是被他看为可憎的。如果你我听到人在大街上求我们，仿佛他们并不需要他们所求的，这对你我来说都是可憎的事。但我们对神岂不是做过同样的事吗？那对人来说是天上最大福分的事情，对我们岂不是变成了干枯死寂的责任吗？ （选自司布真第328号讲道《真祷告真能力》)

圣灵是我们真正的朋友 麦克谦 不要叫神的圣灵担忧，你们原是受了祂的印记，等候得赎的日子来到。——弗四30 “不要叫圣灵担忧”暗示了圣灵是我们可以使之担忧的一位朋友。如果祂是敌人，我们跌倒时祂会幸灾乐祸。而圣灵对我们跌倒很担忧，这说明祂是一位真正的朋友。当然无限的神担忧的方式与我们不同，否则那会暗示祂是无限不快乐。但在祂的担忧和我们的之间还有某些相似之处。 1、圣灵来，住在信徒的心里。 “我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章”（结卅六27）。主耶稣在《约翰福音》十四章16节也说：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在；就是真理的圣灵，乃是世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂。”同样，使徒保罗在《哥林多前书》六章19节中说：“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的。”神还在《利未记》廿六章12节中说：“我要在你们中间行走，我要作你们的神，你们要作我的子民。”又说：“这是我永远安息之所；我要住在这里，因为是我所愿意的”（诗一三二14）。 弟兄们，这是怎样一种亲密的友谊！有任何友谊可与之相比吗？其他的朋友可能是住在我们的社区，可能住在我们家里；但这位朋友是住在我们心里。还能有比这个更伟大的友谊吗？当主耶稣从天上降卑为人，住在我们中间；当祂与马利亚、马大、拉撒路交往；当祂坐在法利赛人的家中吃席，允许那个曾是罪人的妇人用她的眼泪洗祂的脚，用她的头鬓擦干它们，那就是友谊。但圣灵来，住在一座墙上满是麻风的泥屋里，这就是圣灵对一个信徒的灵魂的友谊，是更伟大的友谊。 2、圣灵教导信徒的灵魂。 这是祂的伟大圣职。请读《约翰福音》十六章12，13节：“我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了；只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白一切的真理”；《约翰壹书》二章20节：“你们从那圣者受了恩膏，并且知道这一切的事”；第27节：“你们从主所受的恩膏常存在你们心里，并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们。”弟兄们，没有比教导一个人，教导一个学得很慢的人标志着更大的友谊。这就是圣灵对一个信徒的灵魂的友谊。不可能有比一个有天才大脑的人去教一个小孩子26个字母更屈尊的了。基督坐在湖边的小船上教导人们是屈尊；但圣灵来教导你一切的真理是出于更大的友谊。当祂忍受你的愚蠢，当祂启发你的心灵，在祂的爱里接受真理时，又是何等大的友谊！…

莱尔（John Charles Ryle，1816-1900)是英国著名的主教，他是英格兰一位富有银行家的儿子,受教于牛津大学 的伊敦(Eton)及基督教会学院(Christ’s Church College)。毕业后开始从事律师行业,并准备进入下院从政. 事出预料之外,他在1837年在教会听以弗所书第二章的讲解时他经历了福音的大能而归信基督，从1841年起，在英国圣公会从事了廿五年的牧会工作。1880年他被按立为英国国教的首任利物浦主教. 莱尔主教是一位优秀的圣经释经家和作家，他继承十七世纪伟大的清教徒传统，持守圣经的至高权威。他包括本书在内的作品受到斯托德等大家的推崇。莱尔也是大能的讲道者和忠信的牧者，司布真认为他是“英国国教中的杰出人物”。 著有《英国复兴领袖传》“The…

文/卡森（D. A. Carson） 译/述宁 校/煦 什么是圣经的福音（the biblical gospel)？这个问题对“福音派”而言必定是尤其重要的，因为福音派（evangelicals）这个名称就包含了“福音（evangel）”一词， 是福音一词（gospel）的希腊原文（euangelion）的英文音译。在历史上，福音派关注持守和传播福音。但是，这个“福音”究竟是什么呢？所有人都承认这是某种意义上的“好消息”。但这一好消息的内容是什么呢？…

在这堂，翻到罗马书三章，罗马书三章，这是改革英雄马丁路德称作“罗马书信跟整本圣经的重点跟中心”——很彻底的说法。不管他对不对，但如果路德这样严谨的人都这样想，我们就必须认真看待这段经文。我开始读罗马书三章21到26节： 但如今，上帝的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证：就是上帝的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。因为世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀；如今却蒙上帝的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。上帝设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明上帝的义；因为祂用忍耐的心宽容人先时所犯的罪，好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。 这是主的话。 现在，上帝因怜悯赐下圣经，用不同的文学体裁，有叙述性，有书信，有比喻，有家谱，祝福，等等。这独特的论述资料，我想是特别有挑战性的，因为它极其精简。我想在座的都很熟悉这经文，我们需要来认真的研读。我刚刚读的，当我在读的时候，你的脑海一片混乱，不断的出现上帝这个字，宗教性的神学性用词迅速迭起。但结束后，你能够把我们刚刚读的，用三句话来做总结吗？我们前几秒才读完，你能够总结这段经文吗？你要明白这种经文唯一的方式就是一句一句的，一行一行的拆开来看，你才能够明白这些事为什么要连结在一起。当明白为什么这些事要连结在一起时，你回到起点，再重读一次，你才看得出精彩的连惯性。但我们必须先拆解。 在我们一行一行的研读之前，我们要了解这是在罗马书的框架中，罗马书的整体介绍是从罗马书的一章18节直到三章的20节。这句子（罗三21）前面是一段很长的论述，保罗在这里尽力描述世界是恶的。不只是恶的，并且这恶落入上帝公义的愤怒中。一章18节是这样开始的：上帝的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上。我们故意抵挡上帝借着创造向我们所显明祂自己的形象故意抵挡上帝的自我启示，结果就是我们扭曲自己生命，在性关系上，在道德上，在关系上，在神学上，在存有上我们不断的扭曲。犹太人外邦人都一样，我们弄的乱七八糟。你若多领受上帝的启示，你就抵挡这启示。你若少领受上帝的启示，你连上帝的基准线在哪里都不知道。无论你领受的是哪一种启示，你都达不到它的要求。所以整段一18到三20，在三章9节连续的引言中攀登至精彩的高峰。 现在我依然在不同的大学中讲道，试着对人们解释什么是福音。我跟你讲，当我引用这段经文时，学生常常看着我想：这家伙到底在想什么？你只要注意听这经文，你只要听，你是基督徒，你觉得舒服吗？你试着站在你最要好但不信主的朋友位子上想，你最好的非信徒朋友，你最好的伙伴，你最喜欢的那一个，但还没有认识基督教。他们对这经文会有什么样的反应呢？这却怎么样呢？我们犹太人比别人优越吗？绝对不是（当代中译本）因我们已经证明：犹太人和希利尼人都在罪恶之下。就如经上所记：『没有义人，连一个也没有！没有明白的，没有寻求上帝的；都是偏离正路，一同变为毫无价值。没有行善的，连一个也没有。』他们的喉咙是敝开的坟墓；他们用舌头弄诡诈。嘴唇里有虺蛇的毒气。满口是咒骂苦毒。为了杀人流血，他们的脚步飞快，所经过的路，便行残害暴虐的事；平安的路，他们未曾知道。他们眼中不怕上帝。』我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在上帝审判之下。所以凡有血气的，没有一个因行律法能在上帝面前称义，因为律法本是叫人知罪。 没有人是行善的？那MedecinsSansFrontieres，无国界医生呢？一个法国组织，他们不是在做好事吗？恩？没有寻找上帝的？全世界的人不是都在找上帝吗？我们是无可药救的宗教性族类。满口是咒骂苦毒？但我是记者阿，我只是把本分做好，把事实讲出来而已。没有明白的？我们有一堆博士，有柏克莱大学，有加州大学，等等。真惨，我们不是在校园读了一辈子的书吗？等等。这些听起都是没有盼望的，极端右翼，都是负面的，一点都不乐观。但，从保罗的角度来看，你若不明白这里所说的，你就不可能真正明白三章21-26节。不可能。 我常对非基督徒讲道，我乐在其中。对人传讲耶稣也是我莫大的荣幸，但你知道今日在西方，对非基督徒传福音最困难的地方在哪里吗？到目前为止最困难的地方，不是三位一体论，当然，这在概念上是非常具有挑战性的。你可以花很多时间来解释，他们会看着你说：恩，这是基督徒的相信的吗？我尊重，这挺有意思的。也不是耶稣从死里复活，不管他们信不信，那是另外一个问题，他们可以理解这观点，他们不会因这件事生气。也不是我们宣告耶稣是上帝又是人（神人二性）。没有人会因此生气。你知道最困难的点是什么吗？就是指出他们是罪人。这就是至今最困难的事。 但问题是人若不知道自己是丧失的，他们就不会呼求拯救。人若不知道他们被判了死刑，他们不会求生命。人若不知道他们活在上帝的愤怒之下，上帝的爱对他们来讲一点意义都没有。除非人明白自己有罪，不然他们就不会求赦免。保罗写了满满的三章来描述这部分，但他只花了6节来说明解决的方法。…

今天，我被指定的题目是： 福音是什么？福音又如何运作？ 你若在15年前要我讲这题目，我会说：你也帮帮忙，大家都知道这是什么。但大概在10年前，在我教学的神学院或教会中， 有些人跟神学生开始问这问题，到底什么是福音？而我们听到一堆五花八门的答案。 圣经说福音就是相信耶稣基督，这是福音吗？这是你对福音的反应，但这是福音吗？你能分别「福音」跟「对福音的反应」吗？耶稣说第一条跟最大的诫命是 要尽心、尽性、尽意爱主─你的上帝。其次也相仿，就是要爱人（邻舍）如己。这就是福音吗？这是福音吗？你怎么知道？怎么确定是或不是呢？恩，福音是蒙救赎，准备进天堂，并实现社会正义。这是福音吗？怎么确定是或不是呢？ 我惊觉，一堆人都在用「福音」这个字，但其实内容完全都不一样。大家异口同声说福音真美妙，但其实全是鸡同鸭讲。我们用同一字，但却毫不相干。 福音的意思是就是消息。是好消息，但依然是消息。消息是做什么用的？是宣告用的。所以这就说：福音是宣告上帝以前跟现在的作为。而圣经，主要就是在叙述上帝在基督里的作为，全部都聚焦在祂的十字架跟复活上。是宣告上帝以前跟现在的作为。消息就是要宣告。 现在，对「消息」已经有了定义，对福音的反应就变得很重要了。这是传讲福音的一部份。我们还是要分辨传扬上帝的作为，就是你所传的，所讲的，跟接下来要如何实践这讯息的差异。…

非常荣幸能与你们一起参加这次大会！在这三堂解经信息中，我们要讨论的主题是《耶稣基督的十字架》，这一堂我们要讲的是《十字架的反讽》。 请将圣经翻到马太福音27章27到50节，我们要很仔细地来查考这些经文。不过，我要先引用另一处经文（撒母耳记下12：1~13），那里提到的是一个伟大的君王——大卫。 大卫是一位杰出的政治和军事领袖，上帝自己也把他称作合神心意的人。但在他中年时，竟然勾引一年轻女子并使她怀了孕。而此时，该女子的丈夫却在前线为大卫打仗。为了掩盖自己的罪，大卫竟安排该女子的丈夫在战场上丧了命。大卫以为这样他就可以逃脱罪责，但先知拿单前去指责他。 拿单没有直接指责大卫，而是对他讲了一个比喻： “尊贵的王啊！”他说，“有个地方刚刚发生了一件极其不公平的事：有两个农户相邻而居，一个非常富有，拥有千万头牛羊；另一个穷困潦倒，仅有一只瘦弱的小羊羔，但他现在就连仅存的一只小羊羔也没有了。因为有个客人来拜访那个富人，那富人为了显示自己的好客而宰羊招待他，可他杀的却是那只穷人家的羊。”大卫听了非常愤怒，“这个人在哪里？我要去制止罪恶！告诉我他在哪里！” 大卫却不知道自己的话具有深深的反讽意味。 我们都知道什么叫做反讽。有的话直接讽刺人，有的话取笑人，而最妙的却是反讽，它能告诉你这个故事到底是怎么回事。大卫在不知不觉中用自己说的话来为自己定了罪，他讲的他自己却不知道。但上帝知道，撒母耳记的作者知道，读者也知道，那就是大卫给自己定了罪。 而在今天的经文里，马太就用了这种强有力的“反讽”来阐述耶稣基督的十字架。 我们要看四点。…

本文原载于《美南浸信会神学期刊》该刊编辑向作者提出一个问题：「透彻地了解圣经神学可以怎样加强讲道？」作者就此提出书面回答如下，标题为本刊编辑加上的：圣经神学与系统神学的异同在试图直接回答这个问题前，有必要先对圣经神学与系统神学的异同有一个共识。因为若非如此，就无法突显出圣经神学独特的贡献。 圣经神学与系统神学都关注一些问题，是有关圣经的意义何在。只是系统神学发出问题与寻求答案的方式，通常或多或少都与时间无关。如，神有哪些属性？罪是甚么？恩典之约的本质是甚么？拣选是什么意思？谁是神的子民？等等。当然，如果系统神学家回答这些问题时是用圣经，而不是直接采用那些已经使用过多的历史神学、甚至哲学神学的范畴，那么他将不可避免地引入一些与时间有关的差异问题。比如说，系统神学家若要以合乎圣经的方式来回答「谁是神的百姓？」这个问题，就不得不面对旧约与新约之间的连贯性与不连贯性的问题。任何有持久价值的系统神学都不会忽视圣经故事的主线：创造、堕落、救赎、终极的完成。虽然如此，传统的系统神学有一个目的，是要采取一种综合的、大体上超越时空的神学研究，来总结圣经在某个主题上真正的看法，不单考量教会历史上处理这些问题的方式，同时设立神学综合的架构，藉以与当今的世界进行对话与互动。 相比之下，在提出并回答「圣经的意义何在？」这个问题上，圣经神学的关注不亚于系统神学，但是在很多方面采用了不同的原则，也得到了不同的答案。最重要的是，圣经神学从来不会忽略时间的范畴。这样作有两个结果：首先，圣经神学通常会聚焦在某一卷书或某位作者的所有作品。举例来说，它可能不会问：「神有哪些属性？」而是问：「以赛亚书是如何介绍神的？约翰著作对圣经关于神的阐述有哪些贡献？与撒母耳记、列王纪相比，历代志的思想架构是甚么？」第二，圣经神学同样关注，要追溯那些贯穿整本圣经各个书卷的思想主线。这样的主线一共大概有近二十条—比如王权、创造／新造、圣殿、献祭、祭司制度、安息、拣选、恩典、信心、神的百姓—再加上许多次要的线。 追溯这些主线不单要有时间的意识（因为这些线索或轨迹是沿着时间发展的），还要对文学体裁有强烈的敏感度（因为这些线索在圣经各书卷中以不同方式、或不同形式出现）。优秀的圣经神学家当然需要知道这门学科的历史，并且能与当今的世界对话（正如系统神学家们一样）。但是，从整体上来说，圣经神学不如系统神学那样坚定地向当今世界发言。 两个附加说明 这个讨论可以花上许多篇幅，但我在试图回答问题之前，会克制自己，只另外提出两个附加说明来厘清。首先，为了这个讨论的缘故，我只考虑系统神学和圣经神学的一些形式，是那些以圣经为「终极标准」的。以系统神学而言，可以找到许多例子，他们选择性地利用圣经来建立一些思想架构，是根本不合乎基督教信仰、或圣经的；系统神学家往往以自己认定的系统为标准，如果在圣经中发现他无法接受的、或至少是与他的系统不协调的概念与经文，往往会利用这些架构来把它们除掉。同样地，许多时候「圣经神学」只聚焦在旧约神学或新约神学上，而不是在「整本圣经」的圣经神学上。更糟糕的是，即使是新约圣经神学（举个例子），学者都可以用一些方式来组织它，令读者以为：新约圣经的各书卷和不同作者的文集代表了许多彼此竞争且无法调和的神学观点，这当然表示该学者没有作任何努力来综合它们。同样可悲的是，虽然这种神学对每卷书及不同作者的文集作密切的研究，却拒绝找出那些将圣经串联成为整体的主线。换言之，它在拒绝承认圣经是「终极标准」的同时，也将圣经神学的一半传承弃而不顾。 其次，为完整起见，我必须承认：近几年来，我投入相当多的精力在我感兴趣的圣经神学中，亦即那种以圣经为「终极标准」的圣经神学：我是《圣经神学新词典》的谘询编辑之一，我还在主编《圣经神学新研》丛书。 圣经神学如何加强讲道？接着，来回答编者给我的问题。这类圣经神学可以从五种角度来加强讲道。 与系统神学相比，圣经神学更可能密切注意经文紧邻的上下文。通过对一些书籍的比较，就可以清楚看到这一点：有些系统神学虽然大段地引用经文，很多时候却显明：它们在经文处理上所下的功夫太过笼统，甚至包括正统信仰中才华横溢的作者们的著作（比如说，范浩沙的《教义的戏剧：正典—语言学进路的基督教神学》）。对圣经神学家们来说，这是绝对不可能的。圣经神学必须要用更加严谨的归纳法来处理经文。还有，相比之下，在未曾仔细研究与书卷及某位作者的文集紧邻的上下文、并从中得到亮光之前，圣经神学不会去藉助一处遥远的「上下文」（也就是，从其他经文中归纳出的整体系统神学的「上下文」）来解释一段难解的经文。沿着这些思路来看，圣经神学鼓励人认真读最好的注释书。而所有这些对常常预备解经讲道的人都是极为有益的。…