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　　上帝为基督徒教会所设立的另外一个圣礼就是，借着基督的身体被分别为圣的饼，和借着基督的宝血被分别为圣的酒。我们称之为主的晚餐或圣餐，因为在其中，我们的灵命就得到上帝的慈爱的喂养，并且为他的良善向他献上感恩。这一圣礼所附加的应许清楚地阐明了上帝设立这一圣礼的目的，就是向我们确证：主耶稣基督的身体已经一次性地交付我们，现在是属于我们的，将来也是永远属于我们的，他的宝血已经一次性地为我们流出，也永远是属于我们的。在另一方面，这样说就驳斥了那些人的错谬，他们竟敢否定圣礼是信心的操练，是上帝赐给我们保护、激发、增加我们的信心的。因为主耶稣说“这杯是用我血所立的约”（路22:20；林前11:25）。这是上帝的应许的证据和见证。但是，何处有上帝的应许，何处也有上帝所设立的支持、安慰、坚固信心的蒙恩之道。 　　确实，我们的灵魂能从这一圣礼中获得极大的甜蜜和安慰：因为我们认识到基督已经与我们联合，正如我们已经与基督联合一样，因此，他所拥有的一切，我们都可以称之为我们的，而我们所拥有的一切也都算是他的。结果就使我们可以确信永生确实是属于我们的；我们不再与天国隔绝，正如我们不再与基督隔绝一样，相反，我们不再为我们的罪而被定罪，正如基督不再被定罪一样，因为我们的罪不再是我们的，而是成为基督的。这并不是说我们可以把任何罪债归算在他的身上，而是说他亲自为我们承担了我们的债务，并且亲自赔付了我们的债务。这就是基督出于他无法测度的恩慈与我们所做的交换：他所接受的是我们的贫穷，却把他的财富传递给我们，他所接受的是我们的软弱，却用他的大能来坚固我们，他所领受的是我们必死的身体，却把他那不朽的生命赐给我们；他降卑在地上，却把我们升上高天，他与我们一起成为人子，却使我们与他一同成为上帝的儿女。 　　这一切都在圣餐这一圣礼中有如此完美的应许，我们一定要认定基督确实向我们显现，正如基督亲自出现在我们的眼前，我们伸手可触一样。因为这些话是不会欺骗我们，向我们撒谎的，“你们拿着吃，这是我的身体，是为你们舍的；你们都喝这个，这是我立约的血，为使你们罪得赦免而流。”（太26:26-28；林前11:24；参见可14:22-24；路22:19-20）基督这样吩咐我们吃喝，就是向我们指明这一切都是属于我们的。他说：“这是我的身体，为你而舍”，“这是我的宝血，为你而流”，这就教导我们，这身体和宝血既是他的，也是我们的，他舍身流血，不是为了他自己得益，而是为了我们的缘故，是为了使我们得益处。 　　我们必须留意，圣礼的整个效力完全在于以下的话：“为你们舍的”，“为你们流的”。假如当初基督的身体和宝血不是为我们的救赎而献上，我们今天分享主的身体和宝血就没有多大益处。因此，圣餐中的饼和酒代表基督的身体和宝血，好使我们知道它们不仅是属于我们的，而且也是我们的生命和食粮。 　　如前所述，从圣餐中所用的物质的东西，我们当根据类比的方式明白属灵的事。这样，当我们看到代表基督的身体的标记摆放在面前的时候，我们就当立即抓住这个比较：正如饼滋养、维系我们肉体的生命那样，基督的身体也是我们属灵生命的食物和保障。当我们见到代表基督的宝血的酒摆放在面前的时候，我们就当想到：正如酒给身体带来益处一样，基督的宝血也给我们的灵命带来益处。这些益处就是坚固、更新我们的灵命，使我们高兴欢喜。因为如果我们充分地思考我们从基督舍身和流血所领受的益处，我们就会清楚地认识到，根据类比的方法，上帝用饼和酒完美地表达了这些事。 　　（选自《敬虔生活原理》P134-136，王志勇译，生活·读书·新知三联书店 Read More

主藉着祂的护理，支持且证实了祂的话及事工中的宣告。我们读到、也听到许多关于现今的虚空、捕风与不定。当我们的心受到圣灵光照，就会接受、承认祂话语所宣告的真理。然而，如果我们的生活长时间都没有改变，并且一路顺遂，那么在大多数情况下，我们的信仰对我们没有什么影响力。然而，一旦我们某些最亲密的朋友离开了，有人的生命受到威胁了，我们自己也因疾病、痛苦而消沉，这时我们不仅会说、也会实际感受到：我们不应该、也无法倚赖这些事物。最近你家经历了这些事，我相信你能够牢记住这句恩言：苦难本身并不让人觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义（参来十二11）。苦难会结出各式各样的好果子。苦难能激发祷告，因为在安乐的日子里，我们的祷告很容易变得懒散、流于形式。苦难能大大帮助我们明白圣经，尤其是明白圣经中的应许；大部分应许都是为了患难之时预备的，只有当我们处在需要应许的景况下，我们相信、祈求它的实现，进而看见应许成就在自己身上；这样一来，我们才有可能体认到应许的丰盛、甘甜与确实。我们通常要感谢有苦难，因为它让我们有机会发现，原来主以智慧、权能与信实眷顾着我们。我们可以从一些例证中看出这一点来：在患难中，祂就近扶持我们，救我们脱离患难。若不是受到法老压迫、反对、追赶，以色列人也不会看见主伸出膀臂来帮助他们。苦难也能显出我们内心的诚实与对别人的真诚。信心经过了火炼，我们便知道它是真信心；别人看见我们平安地脱离危难，除了除去身上的渣滓以外，一无所失，他们就承认上帝真的与我们同在。（参但三27-28）这些想法能使我们安然接受苦难，只要上帝可以藉着我们得荣耀，我们不仅存心忍耐，更能欢喜快乐。这也让使徒以患难为可喜乐的；当他倚靠基督，在他身上彰显基督的大能时，人们就看见祂的能力。若未经试探，许多我们身上的恩典就无法茁壮、显多；诸如顺服、忍耐、温柔、宽容等等。我看到伦敦的一些搬运工人并不十分强壮；但他们所能背负及搬运的重量，连某些身体强壮的人都扛不起来；其原因不外乎他们习惯于背负重担，并经过不断的锻炼，使自己肩膀足以胜任自己的工作。基督徒的生命也是这样，恩典的活力不是靠静坐、轻松度日而能得到的；而是属于那些完全运用主所赐的力量来面对各样苦难的人。我们的苦难能让我们体恤、怜悯别人的痛苦，而这种感同身受的心肠对在基督里的人来说，是十分重要的的情怀。我们若不曾亲身经历、体会忧愁与苦难的意义，这种情怀就会非常微弱。苦难还有一项好处，就是让我们更晓得自己内心的景况，并因此更加谦虚、自卑。有些可憎之物就像毒蛇的巢穴一样，静静地潜伏在心里头，我们一点都没有察觉牠们的存在，直到苦难的杖来了，牠们便嘶嘶作响，喷出毒液来。这样的发现实在令人痛心；然而，在没有发觉以先，我们往往低估了自己是多么的邪恶，而且无法真心地恨恶自己的罪，在尘土和炉灰中懊悔。 成圣的恩典可以使苦树结出好果子，但若要一一细数这些果子，我得要写一篇讲章才行。但愿我们在各样试炼中找到这一切的好果子，使我们不致抱怨自己白白受苦。我们本性如此堕落，又活在如此玷污的世界里；我们里头的骄傲、虚荣、自恃、自私是何等顽强，所以需要各样的艰苦使我们不致迷失，不致陷溺在尘土中。 （选自《约翰牛顿书信选集》，郭熙安译，改革宗出版社 Read More

“戴上救恩的头盔”（6:17上）。救恩的头盔是一件关键的军事装备。无论士兵的身体得到多么严密的保护，如果他的头没有遮盖，那么他幸存的机会是非常微小的。士兵必须戴头盔。 今天在战场上发现敌情时，士兵奉命投入战斗。士兵在就位之后要做的第一件事就是戴上钢盔，保护自己的头免受敌人炮弹和弹片的伤害。 在保罗生活的时代，罗马人的头盔是覆盖着金属盘的皮帽子，有羽毛的装饰。《帖撒罗尼迦前书》第5章8节告诉我们，这种头盔是“得救的盼望”。 沮丧是撒但常用的花招。撒但想要基督徒认为自己已经与撒但争战了很长时间，但却几乎没有任何进展。他们每天都在同样的罪上跌倒，似乎没有任何进步。“我与罪的争战是毫无意义的”，他们对自己说，“我想要过圣洁生活的努力是徒然的。我根本不配侍奉上帝。” 撒但悄悄潜入，诱惑信徒成为基督军队里的逃兵。对付这种火箭的惟一回答是我们将来得救的盼望，或者如《罗马书》第8章告诉我们的，“荣耀的盼望”。救恩在过去是称义，救恩在如今是成圣，救恩在将来是得荣。得荣是保罗此时所思念的。 保罗说，当撒但使你觉得想要放弃与罪的争战时，戴上盼望的头盔。相信你已经得救，正在得救，将要得救。紧紧依靠你惟一的盼望耶稣基督（提前1:1），祂是昔在、今在、永在并且永不改变的上帝。因着耶稣基督的复活，你被重生了，有了活泼的盼望（彼前1:3-4），而且会藉着圣灵越来越有盼望（罗15:13）。 这盼望的目标之一是上帝国度最终的福分（徒2:26；多1:2）。盼望生发出在上帝里面的喜乐的确信（罗8:28），患难中的忍耐（罗5:3），还有祷告中的坚忍。盼望期待真正的义（加5:5），因而是美好的、蒙福的、荣耀的（帖后2:16；多2:13；西1:27）。盼望藉着在基督里与上帝的坚定联合，坚固灵魂（来3:6；6:18-19）。 如果你是基督徒，你有美好的将来。你的救恩不能被夺走。所以要展望未来，展望将来的荣耀，不要灰心失望。 《罗马书》第8章29至30节描述了救恩从永恒的过去到永恒的将来的过程，保罗用过去时谈到了救恩，“因为祂预先所知道的人……又叫他们得荣耀。”保罗谈到将来天上的荣耀时，仿佛是在说已经发生的事情，因为他对将来的盼望是与上帝过去为他所做的事情密不可分地联系在一起的。救恩的链条不可能断开，每一环都是用上帝永恒的、预定的爱固定起来的。预定、呼召、信心、称义、成圣、得荣这些环节都是紧密联系在一起的。…

神的应许是神给我们的“纸钞”；神的应许是福音的灵奶，它岂不是对婴孩有益处吗？神的应许被称为“又宝贵又极大的应许”（彼后一4）。对于即将昏厥的灵魂来说，神的应许是使人活络的补药。神的应许全然美善。 我们满身罪疚吗？有一应许：“耶和华是有怜悯有恩典的神”（出三十四6），在这段经文里，神彷彿身披祂荣耀的彩衣，举起金杖，鼓励可怜又颤抖的罪人来到祂面前。耶和华是有怜悯的，祂更乐意赦免人，不喜欢刑罚人。祂的怜悯大过我们的罪。怜悯是祂的属性，正如供应蜂蜜是蜜蜂的本性，只有被激怒时牠才会蜇人。满身罪疚的人说：“但是我不配得到怜悯”；然而，祂有恩典。祂彰显怜悯不是因为我们配得怜悯，而是因为祂喜爱怜恤。可是这对我有什么意义呢？也许我的名字不在祂赦免的册上。祂“为千万人存留慈爱”（出三十四7）；祂怜悯的府库取之不尽，神还有许多的财宝，你为何不进来成为神的儿女，领受祂所赐的财宝呢？ 我们满身罪污吗？有一项使我们得益处的应许：“我必医治他们背道的病”（何十四4）。神不但施怜悯、也赐恩典。祂应许要差遣圣灵（参赛四十四3），因为圣灵有使人分别为圣的属性；圣经有时将圣灵比作水，能洁净器皿；有时比作簸箕，能除去糠秕和杂质；有时比作火，能炼净金属。因此，神的灵必要洁净灵魂，使灵魂成圣，并有分于神的性情。 我们遭遇大患难吗？有一项使我们得益处的应许：“他在急难中，我要与他同在”（诗九十一15）。神不会让祂的子民进入困境后撇下他们不管；祂必与他们同在，必在他们软弱无力时，保守他们的心怀意念。还有另一项应许：“但义人得救是由于耶和华；祂在患难时作他们的营寨。”（诗三十七39）灵魂说：“在遭遇试炼时，我必站立不住。”但神必作我们心里的力量，祂必加添我们的能力。祂若不是将压在我们身上的手放轻一些，就是使我们有更强壮的信心。 我们害怕外在的匮乏吗？有一应许：“寻求耶和华的什么好处都不缺”（诗三十四10）。倘若拥有各样好处于我们有益，我们就必拥有；倘若拥有各样好处于我们有害，那么神就不赐给我们。“祂必赐福与你的粮与你的水”（出廿三25），这福就像落在叶子上的甘露，使我们拥有的少许变得甘甜。我宁可没有山珍海味，也要得着这福。但我还害怕自己无法维持生计？请读经上的话：“我从前年幼，现在年老，却未见过义人被弃，也未见过他的后裔讨饭。”（诗三十七25）我们该怎样理解这句话呢？大卫道出自己的观察，他未曾见过属神的人衰落，甚至到无法糊口的地步；大卫从未见过义人和义人的后裔匮乏。虽然主有可能藉着暂时的匮乏来试验虔诚的父母，却不如此试验他们的后裔；神必供应敬虔人的后裔。大卫不曾见过义人讨饭、被遗弃。义人虽然会落入窘迫之境，却不致遭弃；他仍是承受天国的人，神也爱着他。 （选自《万事得益》，郭熙安译，改革宗出版有限公司 Read More

那些在其生命中有真正属灵改变的人能从敬拜活动中得到喜乐，这是因为他们发现自己在神里面的信心、爱和喜乐因此得到造就。他们不仅仅只在走形式。在神面前纯粹的形式本身并没有任何价值（以赛亚书1:11；耶利米书7:22-23）。神不仅仅命令我们去完成自己应该做的每件事，而且要我们通过做它来激励我们对神的爱、相信、喜乐以及敬畏。这就是体贴属灵之事的体验。对他们来说，敬拜是一种激发起更加爱神的方式。 那些没有属灵重生体验的人能做的只不过是流于形式。他们这样的所为没有如他们所愿的那样讨神喜悦，恰恰造成了冒犯神的后果，因为神恨恶空洞的仪式。但是，这些人除此之外没有什么可做的。他们自己不信的力量意味着他们的敬拜除了仪式之外别无其他（以赛亚书29:13-14）。 为了避免敬拜中这些无意义的演示，真信徒应预备好自己从这些时间中获取最大的益处。他们知道，信心是亲近神的唯一方法；爱是确保顺服祂的唯一途径；敬畏与喜悦是过与神亲密生活的唯一方式。那些想要从敬拜中得益的人，都会具备这样的心态。参加敬拜却不知道为什么，也不在乎怎样做，这不仅不能使人从敬拜中得益，实际上，这会让人更加远离神。 我从来不知道有哪个信徒忽视参加公众敬拜，却在灵命上兴旺。因此，来思想一下真敬拜的本质会于我们有益。神呼召我们敬拜的目的是要培养我们的信心和爱。这不会自己发生；我们需要在参加敬拜前就预备好我们自己。我们也需要以思想和心灵来敬拜（传道书5:1-2）。我们太容易分心，注重外部的形式更甚于注重敬拜真实的意义和力量。此外，我们有必要确定我们的敬拜集会只包括神在祂的话中所吩咐的。而从那些没有明确要求我们行的宗教仪式中得到的任何喜乐，都不是来自于信心，而是来自于想象力！ 我承认从某些牧师领导的敬拜中可以得到比其它牧师领导的敬拜更多的喜乐。这与他们所受的教育不同或他们的领导方式不同没有太大关系，而是因为我们的需要更适应这个人的属灵恩赐，而不太适应其它的。然而，这些区别在我们不时敬拜的效果中并没有改变这样一个事实，那就是，从真敬拜而来的喜乐在于它唤醒并鼓舞那些有属灵重生之人的信心和爱。而对于其它人来说，从敬拜中唯一得到的只不过是注重某些个人的优越能力。 属灵重生之人所公认的从敬拜中得到喜乐的第二个原因是，信徒可以借着这些敬拜（讲道，祷告，赞美，团契等等）实实在在地体验到神的同在。我们与神拉得更近，盼望信心和爱得到激发；而且当这种盼望得到实现后，就有了更多的喜悦。 通过敬拜，更新的灵魂得到了基督之爱的确据。这就是圣灵为我们所做的（罗马书5:5)，而且祂是通过敬拜活动的方式而成就的。 新生的信徒在敬拜中听到了基督在敲他们的心门（约翰福音14:23；启示录3:20)。敬拜是基督与祂喜悦之人相聚的花园（雅歌7:12）。从前对于灵魂体验基督的记忆会在后来的每个机会中加增这种喜乐感。 如果敬拜的时候满脑子尽是其它东西，或者对应具有的思想一无所知，那么这将会导致我们的心冷淡、麻木和漠然。发现我们心中存有这些衰退的迹象应该使我们警醒。…

在“试探的力量能使人心里昏暗”的标题下，我们已探讨了试探的力量对个人的影响的一方面。现在我们只要再说两点﹕ 第一﹕ “试探的时刻”为何如此厉害呢？当我们受试探时，有两种力量在活动。一种是来自我们身外的试探力量。另一种是心里邪恶的欲望。到了“试探的时刻”，这两种力量相互勾结，彼此扶持。因为试探，我们邪恶的欲望增强了；因为我们邪恶的欲望增强，致使我们跌倒的试探力量就更为强大了。 有一些人（包括基督徒在内）从来没有想到他们会沉迷在某些罪行之中。如今他们沉迷于那些罪恶，几乎没有羞耻感或痛悔之心。这是如何发生的呢？我们可以用一个普通的例子来说明这个过程﹕一个基督徒的婚姻因为奸淫的罪而破裂。当这些人结婚时，他们真诚地期望白头偕老，长久忠心。但是在我们周围，奸淫之罪随处可见，甚至在基督徒中也不例外。这是如何发生的呢？ 答案是，试探的力量给想要奸淫的邪欲注入了动力。当这种邪欲有了动力时，试探的力量也随之增强，此后这两种力量联合作工，说服人去犯奸淫的罪。这不是一个突发的事件，而有个发生的过程，在人实际犯罪之前这一过程已持续了多年。一般来说，该过程是这样发生的：几年的婚姻生活之后，夫妻一方经历了不忠的试探。这最初的试探找到了回应，因为它勾起了已经存在于人心里的邪欲。 这最初的试探得到了回应，但灵魂方面给予了一定的抵挡。也许灵魂在想到要做这样的事时甚至感到震惊。于是初次的试探受到抵制。然而，虽然试探被抵制了，但它却进入了灵魂，开始动工去增强犯这罪的邪欲。试探以各种方式喂养这欲望。因此这欲望膨胀了。结果，实际试探的力量增长了。又过一段时间，邪欲完全长成，只要试探提供一个合适的机会，人就犯罪了。 成功抵制试探的途径仅有一条。那就是，直接对付被试探所盯住的邪欲。我们一旦意识到自己有某一个邪欲，无论它是野心、骄傲、世俗、不洁还是任何其他的邪欲，我们就必须下手治死它。这里的选择在于﹕邪欲必须被治死，不然灵魂则必死无疑。 第二﹕ 我们也必须想到，试探之工所影响的不光是邪欲，也是整个灵魂。我们要回到上一个例子来解释这点。当不忠的试探初次临到一个基督徒时，他的理性告诉他，他必须抵制这试探。不过，一旦试探进入他的灵魂，它也会在他的理性上起作用。理性本应受到良心的支配，抵挡试探。然而，它却受欲望的支配，喜爱试探。当邪恶的欲望增强时，它就会以这样或那样的方式搅动整个灵魂。…

一位古代的神学家说过——“冰冷的祷告求的是拒绝。” 当我们冷冰冰地求告主，我们仿佛就是停住他的手，拦阻他，不让他赐给我们假装在寻求的祝福。当你眼中有目标，你的心必然如此被那目标的价值，被你自己对它极大的需要，以及这个目标如果不被赐下，你就要落在危险当中的念头所占据，结果就是你要像一个人求饶命一样被迫来求告这件事。有一个生动向人祈求的例子，是表现在两位贵妇人的所作所为上的。当她们来到乔治王的面前祈求他能赦免她们的丈夫，她们的丈夫是已经被定了死罪，准备要被处决了。国王粗鲁残酷地把她们赶走，他的本性就是如此。当她们再次，再一次，又一次恳求，她们跪下，不愿起来；她们实际上是被拖着离开宫廷的，因为除非王向她们施笑脸，对她们说她们的丈夫可以活命，她们就不愿退下。哎呀！她们失败了，但是她们这样坚持为她们丈夫的性命求情，这确实非常伟大。 这就是我们向神祈求应该有的样子。对我们需要的事情，我们一定要有如此的渴望，除非我们得到它，我们就不会起来，但尽管如此，我们还是要顺服他神的旨意。我们知道我们所求的不可能是错的，他自己已经应许了此事，我们就下决心这件事一定要被赐下给我们，如果不是这样，我们就要一次，一次，又一次以他的应许为恳求，直到天上的大门摇动，我们的恳求才会停止。怪不得神最近没有大大祝福我们，因为我们没有像理当的那样切切恳求。哦，那些在嘴唇边就死去的内心冰冷的祷告，那些冻僵的恳求，它们无法感动人心，它们又怎么能感动神的心呢？它们不是出自我们自己的心，它们不是从我们内心最深处隐秘的源泉喷涌而出，所以它们不能升到他那里，他只垂听出于内心的呼求，在他面前虚假不能掩饰，形式主义不能有任何伪装。我们一定要热切，否则我们无权指望主要听我们的祷告。 我的弟兄们，肯定的是，如果我们认识到我们向之恳求的神是多么伟大，这就足以让我们去掉任何的轻浮，生出不休止的热切了。哦！我的神，我要来到你面前，用内心冰冷的话语戏弄你吗？天使岂不都在你面前把自己的脸遮蔽，我竟然会满足于唠唠叨叨走过场，没有任何真心实意吗？ 啊，我的弟兄！我们真是不知道，我们有多少的祷告在主面前，是被他看为可憎的。如果你我听到人在大街上求我们，仿佛他们并不需要他们所求的，这对你我来说都是可憎的事。但我们对神岂不是做过同样的事吗？那对人来说是天上最大福分的事情，对我们岂不是变成了干枯死寂的责任吗？ （选自司布真第328号讲道《真祷告真能力》 Read More

“希西家从使者手里接过书信来，看完了，就上耶和华的殿，将书信在耶和华面前展开，希西家向耶和华祷告。”（赛卅七14-15） 以赛亚书中的这段经文包含了有关希西家王的一个很有趣的故事。亚述派了大军来攻打耶路撒冷，并且几乎要把以色列打败了。那时的情况看来已经没有希望了。亚述王西拿基立给希西家写了一封毫不留情的信，对希西家王冷嘲热讽，并且对神极尽侮辱之能事，想让希西家觉得他们敬拜神是没有用处的。希西家接过使者送来的信，看完了，就走到圣殿去，将信陈列在神的面前，跪下来向神作了一个虔诚的祷告。 学习在遇到紧急的事或是受到威胁时祷告，是需要很大的操练的。可是我们往往在那种状况下，不但不能静下心来祷告，反而用着急与焦虑来虐待我们自己。我们所想到的只是如何让烦事早点离开。撒但往往在引诱或苦难一开始时，不管是在肉体上或是灵命上，都想要我们落入陷阱。牠总在这些时候混进来搅局，让我们感到这些麻烦是多么地严重，以致我们几乎要被这种感觉击倒。牠利用这种情形让我们忘了祷告，牠让我们心慌意乱，以致压根儿没想到祷告。等到我们恍然记起要祷告时，已经把自己折磨得半死了。魔鬼很清楚祷告的功效，这就是牠为什么要制造这么多阻拦，让我们觉得不方便祷告。 根据以赛亚书中这段记述，你应该建立起一个习惯，也就是随时随刻屈膝向神祷告，将我们的困难和问题在神面前陈明。祷告是一帖实时的良药，而且一定不会失效——只要你能使用它！ （选自《信心日引》，P716，陈柳惠容译，台福传播中心。） Read More

祷告与等候 钟马田 哈巴谷书第一章，先知告诉神有关他的困惑。第二章他接下去说：“我要站在守望所，立在望楼上观看，看耶和华对我说什么话，我可用什么话向祂诉冤。”（二1）最后一句的意思可为：“我当如何回答那些不喜欢我的信息之人所攻击的话？”或是“当我所说的话被神质询时，我如何回答？”或是“祂将如何回答我的怨言？”但最重要的一点，是哈巴谷发现，等候神是惟一能做的事。不单藉祷告，将我们的困惑告诉神，把重担卸给他，我们更必须进一步等候神。 将问题交给神 等候神实际的意义为何？第一，我们必须将自己与问题分离。先知的话表明这种解释，他用设在高处的守望所来形容，表示观点放宽、视野放大。这是军队用来瞭望，以测敌军之来临的方式。守望的人立于平原和人群之上，占地优越，可以见到一切发生的事。“我要看祂将如何对我说。”这是基督徒的心理生活最重要的原则，也是赢得属灵战争的要诀。当我们把问题带给神，自己就该与它脱离关系，背向它，而定睛仰望神。 这岂不正是我们的偏差之处？我们有困惑，也应用先知的方法列出原则，将问题放于公理的范畴中，但我们仍不满意，不知道该怎么办。那也许是我们的生活问题，也许是一个很难作决定的情况。若我们寻求圣灵引导之后，仍然无法解决，便只有藉祷告带到神面前。我们跪下，告诉神困扰我们的问题；告诉祂我们自己无法解决这些问题；我们不了解；我们求祂来对付，显明祂的方法。然而，我们时常刚站起来又开始为那问题烦恼了。 若是如此，不如不要祷告。一旦将问题带到神面前，就要留在那里，不应该再紧抓不放。在困惑中，哈巴谷说：“我要离开沮丧谷，去到守望楼；我要往上行；我要仰望神，单仰望祂。”这是基督徒生活的要诀之一。若你已经将问题带给神，却仍忧虑不绝，就表明你的祷告不真实。若你跪下告诉神，自己已经面临绝境，无法解决问题，要交给祂，就应当把问题完全留给祂，坚决拒绝再想它或再谈它。不要遇见第一个基督徒就说：“你知道，我有个天大的问题，真不知该怎么办才好。”不要讨论，将它留给神，自己到望楼去。这一点不容易，也许必须奋力强迫自己，才能做到。然而这却是最要紧的。我们绝不要让自己沉溺于困难中，被它关锁。要从它里面出来——“我要站在守望所，立在望楼上”，我们要留意解脱自己，拉自己出来，完全与问题分离，站住仰望神，不再看问题。 圣经及基督徒传记中有无数例子，说明这个重要的信心生活原则。仰望神，即是不再自己解决某一问题，不再与别人商讨，只是完全倚靠神，单“等候”祂。 哈巴谷思索这个问题，但没有亮光。他面临神要用狂傲的迦勒底人的事实，这些人比他的同胞更恶劣，而神却要用他们达到祂自己的目的。他无法明了，也无法将其与神的圣洁调和。但他可以把它带到神面前，他也如此行了。然后，他就仰望神，不再看他的困难。这是灵里得平安的秘诀，保罗在腓立比书中说：“应当一无挂虑。”（参腓四6、7）正是这意思。不论起因为何，总不要焦虑，不要自己背重担，因挂虑而颓丧。你没有懊恼的权利；你不应该焦急愁烦，如此不但使灵性无力，也会造成身体虚弱。不要挂虑，而要“凡事”——包括一切事——“藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。”然后，“神出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念。”上到你的望楼去，单单仰望神，不要看别的事，更不要看你的问题。…