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橡树出版之【橡果来鸿】 编者按：2015年10月4日，27岁的黄嘉和弟兄（成长于香港）在去教会服侍的路上突遭车祸，骤然离世。彼时，他在泰国南部的港口城市素叻他尼（Surat Thani）履行他预备了很多年的宣教使命。 2017年6月8日，24岁的李欣恒弟兄和26岁的孟丽思姐妹在巴基斯坦被ISIS绑架多日后杀害。 两年来三位年轻的中国基督徒在异国他乡遭遇不测，令人悲痛和惋惜。世界华人教会许多人发文纪念和反思，尤其是对上个月两位年轻的基督徒在巴基斯坦遇害，众说纷纭。然而随着时间流逝，事件热点逐渐消减，生活回归平常，人们渐渐忘记此事。 但橡果“浪子回家”在继续的思考中“觉得有必要写出自己的观点”，遂成此文，以飨读者。 前段时间两名中国90后基督徒在巴基斯坦境内遭到ISIS绑架并被杀害，震惊世界华人教会。 路透社报道说，巴基斯坦方面确认，被杀害的两名中国公民是“preacher”。英语新闻，一般不会对preacher（宣教士）做特殊处理，如果这个词在英文报道中加上了引号，说明基督教文化国家的主流媒体对这两个遇害者是否传统意义上的基督教宣教士，持慎重看法。 暂且不论遇害的两名中国基督徒是否真正意义上的宣教士，而且我也不知道这起事件的具体情况。我和两位遇害的基督徒素昧平生，不了解他们的信仰状况，所以我对网上传播的“两位中国90后宣教士在巴基斯坦殉道，麦子落到地里死了”、“遇害的两位宣教士是国内基督徒的榜样”以及“两位宣教士是殉道英雄”等观点持观望态度，不予置评。…

无法证明宗教情感是否出于恩典的一些现象 有时经文突然进入头脑，情感伴随这些经文而来，这不能证明这些情感必定不是来自恩典。前提是判断的依据是经文本身或经文所教导的真理，而不仅或不主要以经文突然进入头脑这个奇特方式作为依据。 但另一方面，由于突然奇妙地联想到某些经文而激发情感，这也不能证明这些情感必定是属灵的恩典情感；不论这些情感是恐惧还是希望，是喜乐还是忧伤，或是别的什么。有些人以为这足以说明他们的情感是救赎性的，尤其是如果这些情感激发希望和喜乐之情或其他任何愉悦的情绪，他们更坚信自己得到上帝的拯救。他们用这种体验（美好的情感与经文结伴而来）证明自己属灵状况良好，他们喜欢说：“有这种那种甜蜜的应许进入我心里。它突然出现，好像上帝对我说话。我从来没有专门读过也没有想什么相关的事情。它突然一下进入我的头脑中。我感到吃惊。我好久没有想过这件事了。我当时甚至不知道这句话来自圣经，我不记得我读过这句话。”他们也许还会接着说：“不同的经文一句接一句流进我心里，都是最美最舒服的，最适合我的。它们充满我。我忍不住站起来崇拜上帝，泪水流下来，我充满喜乐，不能再怀疑上帝的存在。”于是他们自以为有确凿的证据说明自己的情感肯定来自上帝，是属灵的情感，说明自己的属灵状况很好，但这些想法都没有依据。有什么依据断定只要伴随着应许、让自己感觉舒服的经文意外地进入头脑，不记得自己读过，或只要一系列美好经文一句接一句进入头脑，就足以证明自己的情感和体验是救赎性的情感？作为判断这类事情最确定无疑的权威，圣经哪里能找出这样的规定？ 很多理解能力较差、考虑欠周的人在这个问题上是这样受骗的：圣经是上帝的话，毫无谬误，是纯全的，所以来自经文的感情体验肯定错不了。但问题在于：某些情感确实源于联想经文，但它们并非正确应用经文的结果，反而是滥用经文的结果。用圣经话语纯全来论证情感体验是否正确，只能这样说：因为上帝的话语纯全，所以只有那些本质符合经文的情感才是正确的，而非只要是伴随经文出现的情感就正确。 我们有什么证据表明魔鬼不能把经文带入人的头脑，然后错误应用这些经文，达到欺骗人的目的？撒旦显然有这个能力。把声音或文字带入人的头脑，这个工作并不需要特殊能力，我们没有理由认为只有全能的上帝才行。如果撒旦能把任何文字或声音带入人的头脑，那他就有能力把圣经里的话带入人的头脑。对人类来说，发出经文的声音并不比讲故事或唱歌难。撒旦也有同样的能力。能够在头脑中发出一类声音，就能发出另一类声音：区别仅在于习惯，而不在于能力。或许有人以为：经文是非常神圣的东西，所以魔鬼不敢滥用也不敢染指。这种想法也是错的。魔鬼有胆量抓住基督本人，引他到旷野、上高山、到圣殿上，它肆无忌惮地引用经文；它敢于直接面对基督，一句接一句引用经文，试图欺骗和试探耶稣基督。既然撒旦能得到上帝许可用经文试探基督，我们有什么理由认为它不敢或上帝不许可它用经文试探我们？既然魔鬼能窃用某句经文，它就能窃用别的经文。经文本身重要与否，我们感觉舒服与否，是不是宝贵的应许……这些都不能改变事情的本质，更不能改变魔鬼的胆量或能力。如果它能把一句舒服的经文带入人的头脑，就能带一千句进去；并且它能选择最适合的经文达到自己的目的；它能把圣经里的各种应许堆积起来，错误地应用它们，巧妙地消除人的怀疑，加强罪人虚假的喜乐和自信，引诱他们逐渐偏离正道。 我们知道魔鬼的器皿、传播败坏和宣讲异端的教师也能够曲解圣经，自取沉沦，这正是他们的所作所为（彼后3:16）。我们看到他们能轻易使用任何经文使许多灵魂永远灭亡，不管这些经文本身是多么宝贵神圣，而且这是他们最喜欢使用的武器。我们没理由认为魔鬼不能用同样的方式使用经文。假教师是魔鬼的器皿和仆人，他们所为都是受到魔鬼的煽动和感动。既然魔鬼能煽动别人这样做，它自己当然更擅长。魔鬼的仆人只是跟从他们的主，魔鬼怎么做，他们就怎么做。 魔鬼能滥用圣经欺骗和毁灭许多人，人自己的愚蠢和败坏也能滥用圣经。人心里的罪所行的事与它的父所行的一样。人心与魔鬼同样诡诈，能用同样的方式进行欺骗。 所以，显然任何人都可能具有高涨的热情，甚至盼望和喜乐之情伴随经文而来；是的，来自圣经的宝贵应许突如其来进入他们的头脑，好像上帝亲自对他们说话；是的，许多经文一句接一句神奇地出现。然而这一切都不能证明这些情感是圣洁的，也不能证明它们不是撒旦欺哄人产生的效果。 我将进一步论证：有些人表现出激昂的喜乐之情，这些情感也许伴随经文而来；不仅如此，这些情感也许真是源于上帝的话语，不是来自撒旦，也不完全是来自人败坏的内心，而是伴随经文、来自圣灵的感动。尽管如此，它们本质上仍然没有救赎的功效，也不是真宗教信仰。那些石头地的听众听到耶稣的话也欢喜雀跃，是的，这些情感也是来自上帝的话语，是好种子长出来的，与那些从好土里长出来的别无二致。二者的区别只有到试炼的时候才会显现出来，那时就看出他们情感里并没有救赎的信心。…

马丁路德在神学概念上伟大的贡献，是他的十架神学。“十架神学”（theologia crucis）一词最早是由马丁·路德所使用，于宗教改革初期用来描述他的神学。此神学不仅仅是说到有关十字架的教义，认为十字架是基督拯救工作的焦点，乃是领悟整个神学就是十字架神学，是神自我启示的焦点，因此也是一切真基督教神学的根基与中心。 在十架神学中，对整个神学来说，十字架已成为方法论上的关键点。如路德的警语所说：“十字架是一切事物的标准”。因此路德能主张“我们的神学就是十字架”，这令我们想起保罗在圣经中的一段话（“因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。”林前2：2），而这也正是路德十架神学概念的主要意义（林前1-2章）。 在海德堡论纲中（1518年），路德将十架神学与荣耀神学（theologia gloriae）相对照，简要摘录他反对后中古世纪经院神学的理由。这两名词代表了两种认识神的研究方式：荣耀神学家认为神能力、智慧与美善的荣耀都显明在创造之工上；而十架神学家所理解的，却是隐藏在十字架之痛苦与羞辱之下的神。 经院哲学神学家从抽象和抽离的角度出发，揣测基督的本质和三位一体的本质。马丁路德称他们的方法为“荣耀神学”，批判这是一种“诡辩”。这些荣耀的神学家乃是“十字架的仇敌”（腓3：18），因为他们的目标是要发现神、观察神的作为，并没有想到神所承受十字架的耻辱和苦难。 “荣耀神学”是一种骄傲的神学，宣称见到神的本相，使神学家自高自大。保罗在罗马书一章22节则被这类的神学家：“自称为聪明，反成了愚拙。”真实的神学并不求见神的本相，只安于按照神在十字架上所受的苦以及所赐下的启示来认识他。 马丁路德进一步发展此一主题，指出人对神的认识有两种，法律上和福音上的。法律上的认识神，是源自理性和普遍启示，是哲学家的知识。得到此种对神认识的方法，如同求取任何其他知识的方法一样。这种方法视神为审查的对象，却忘记了圣经的警告：“人见我的面不能存活。”（出30：20）真正认识神，源自神隐藏性的神学吊诡。 马丁路德指控那些不藉由隐藏性就能认识神的人，有如不经由梯子（神的话语）便想登天一样。路德拒绝接受道德主义和理性主义为认识神的渠道。…

混乱的世道，你的心灵安息何处？ ——《圣徒永恒的安息》读后感 巴克斯特（1615-1691）是英国杰出的清教徒牧师，被称为英国历史上最敬虔的传道人。巴克斯特在传福音、牧会、神学以及推进教会合一方面都作出了杰出的贡献。他在中国鲜为人知，然而，在历代圣徒中，他是一颗璀璨的明星，许许多多的人生命因他而改变。 喜爱巴克斯特近半个世纪的福音派著名神学家巴刻（J.I. Packer）写道：“我对你们所有人——包括教牧人员和平信徒、年轻的基督徒和年长的基督徒——说，去认识巴克斯特，并且一生不断认识他。你会一直从他受益的。”巴克斯特最为人所纪念的是贯穿于他一切侍奉之中的属天安息。在他的墓志铭上赫然刻着：“巴克斯特向人们指出了通往‘永恒的安息’之路”。 威尔金森（ John Thomas Wilkinson）说：“正如班扬的名字立即能令人想起他的《天路历程》一样，巴克斯特的名字立刻会使人想到他的《圣徒永恒的安息》。”（中译本导言，…

“拿起来，读吧。拿起来，读吧。拿起来，读吧。”可能是一个正在玩耍的孩子喊出的这些话，穿过米兰一座花园的围栏，进入一位沮丧的修辞学教授耳中。他正坐在一棵无花果树下高呼：“多久，主啊，还要多久？是明天吗？永远是明天吗？为什么我的污秽不就在此刻洁净？”对于此刻的他来说，那个孩子的话仿佛来自天上。 不久之前，他在花园的另一处刚刚放下他在阅读的圣经。现在，他回到原处，拿起圣经，读到了保罗的话：“不可荒宴醉酒，不可好色邪荡，不可争竞嫉妒；总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。” 奥古斯丁——这位修辞学教授的名字——回应了保罗的话，他做出了自己迟迟没有做出的决定：全心服侍上帝。他很快就放弃了自己的教授职业，开始了另一项事业，而这项事业最终令他成为整个基督教历史中最具影响力的基督徒之一。 为了理解米兰花园这次经历的深远意义，我们必须先讲述奥古斯丁在此之前的生活。 艳遇和知识远远不够，人必须寻找真理 公元354年，奥古斯丁生于北非小镇塔加斯特（Tagaste）。他的父亲是罗马帝国的小官员，信奉传统异教。但是，他的母亲莫妮卡（Monica）是敬虔的基督徒，她为丈夫归信基督不住地祷告，最终，上帝应允了她的祷告。奥古斯丁似乎与父亲并不是十分亲密，著作中很少提到他。但是，莫妮卡在她这个独生子的一生中起到了重要作用——有时甚至是主导作用。 奥古斯丁的父母意识到自己的孩子拥有非凡天赋，因此希望他尽可能接受最好的教育。为此，他们将他送到附近的城镇马都拉（Madaura）直到他们用尽了资产，因此，奥古斯丁不得不放弃学业，回到塔加斯特。奥古斯丁说：“我在马都拉与伙伴们行走在巴比伦的广场上，我在污泥中打滚，仿佛进入了玉桂异香丛中。”他和这些朋友吹嘘他那些或真或假的艳遇，和他们一同恶作剧。终有一天，他会从中看见自己的罪并为此而懊悔。 最终，多亏了罗马尼亚努（Romanianus）的资助，奥古斯丁得以来到迦太基继续学习。几百年来，迦太基始终是说拉丁语的非洲的政治、经济和文化中心，奥古斯丁大约在十七岁时来到了这座大都市。虽然他并没有荒废学业，但是，他也开始享受这座大都市所能带来的种种快乐。很快，他就有了情妇，还为他生了孩子。他为自己的儿子取名为阿得奥达图斯（Adeodatus），意为上帝或某位神祇所赐。 同当时所有准备成为律师或公务员的年轻人一样，奥古斯丁也学习了修辞学。这一学科的目的是让人学习优雅且具有说服力的演讲与写作。真理并不是讲授的内容，这是哲学教授的事情。但是，修辞学的学生必须阅读大量的古代著作，包括古罗马著名演说家西塞罗的著作。除了身为语言大师，西塞罗还是一位哲学家。因此，在阅读西塞罗的过程中，奥古斯丁逐渐相信，只有华丽的辞藻与优美的文体远远不够。人还必须寻求真理。…

文：晓峰 本文转自“北京守望教会”网站，篇幅所限，转载时有删改。大小标题为橡树文字工作室编者所加。 温柔的人有福了，因为他们必承受地土。 ——太5:5 太5-7被称为登山宝训，这也是主耶稣出来事奉所讲的第一篇信息。登山宝训不是对于律法重新的阐释，而是主耶稣刚刚出来事奉的时候首先对这个世界宣告，他要建立一个怎样的国度。 作为天国的君王，他要建立一个属天的国度。因此，登山宝训其实在告诉所有听道的人，在这个国度当中，那些属他的子民是什么样的。这就是登山宝训的主题。八福是特别论到在基督的国度里面上帝子民的特点。 今天，我们来分享“八福”中的第三个福分——温柔。圣经提到“温柔”，首先是用在主耶稣身上。《马太福音》记载，主耶稣在荣进圣城的时候，“看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子”，这个“温柔”就和我们刚才所读到的是同一个词。包括主耶稣说到自己，他说“我的心柔和谦卑”，“柔和”就是“温柔”这个词。 温柔恰恰是大有能力的 圣经提到的“温柔”，和我们以往经验当中对于温柔的理解可能有所不同。这里的“温柔”，往往不是指性格，也不是指修养。这个词在原文的意思，是“柔和、谦卑、谦让、退步”的涵义。而我们如果要准确理解“温柔”这个词，它是跟力量相关的，它不是指一个人的软弱，而是恰恰表示一个人非常有力量和能力。…

我在前面讲到有四种“基本”德性、三种“神学”德性，这三种神学德性是信、望、爱（charity）。我将在本章最后两节谈信，在“宽恕”那一节我已经谈到了一部分爱，但那时谈的主要是被称为宽恕的那部分爱，现在我想再补充一点。 首先，关于“爱”这个词的意思。爱（charity）这个词现在的意思仅仅相当于过去所谓的“施舍”，即周济穷人，这个词原来的意思要广泛得多。（你可以看到这个词的现代意义是怎么演变来的。如果一个人有“爱”［charity］，周济穷人是最显而易见的一桩善举，于是逐渐地人们就把它当成好像是“爱”的全部含义。同样，“押韵”是诗歌最明显的特色，于是逐渐地“诗歌”这个词就只表示押韵，不再表示其他含义。）“爱”（charity）指的是“基督教意义上的爱”。这种意义上的爱不是指感情，不表示情感状态，而表示一种意愿状态，即我们天生对自己怀有，也必须学会对别人怀有的那种意愿。 我在讲“宽恕”那一节中指出，我们爱自己并不等于喜欢自己，爱自己的意思是希望自己好。同样，基督教所讲的对邻人的爱（或称圣爱）不同于喜欢或喜爱。我们“喜欢”有些人，不喜欢另一些人，这种自然的喜不喜欢既不是罪也不是美德，正如你喜不喜欢食物谈不上是罪还是美德一样。明白这点很重要。自然的喜欢只是一个事实，但是如何对待它却有罪、德之分。 自然的喜欢或喜爱使我们更容易“爱”那些我们喜欢的人，因此，我们通常有责任培养自己对别人的喜爱，尽可能地去“喜爱”别人（就像我们往往有责任培养自己对运动和健康食品的喜欢一样）。其原因不在于这种喜欢本身是爱的德性，而在于它有助于产生这种德性。另一方面，我们也必须时常高度警惕，以防对一个人的喜欢造成了对另一个人的不公平或缺乏爱心。在有些情况下，对一个人的喜欢甚至会与对他的爱发生冲突。例如，一位溺爱的母亲在自然的喜爱的驱动下可能会“宠坏”孩子，也就是说，为了满足自己喜爱的冲动，她牺牲了孩子未来真正的幸福。 虽然我们通常应该培养自然的喜欢，但是，若以为坐在那里努力制造喜爱的情感就可以变得有爱心，那就大错特错了。有些人生性“冷漠”，这对于他们来说也许不幸，但不是罪，正如消化不良不是罪一样。它既不能剥夺他们学习爱人的机会，也不能免除他们学习爱人的责任。爱的法则对我们来说非常简单，那就是，不要浪费时间去想自己是否“爱”邻人，只管去行动，仿佛自己真的“爱”邻人似的。一旦这样做，我们就会发现一个伟大的秘密：仿佛带着一颗爱心去行动，你很快就会爱上这个人；伤害一个你讨厌的人，你会发现自己越发讨厌他；以善报恶，你会发现自己不那么讨厌他。有一点确实例外。如果你以善报恶不是为了取悦上帝、遵守爱的律法，而是为了向他表明你多么宽宏大量，让他欠下你的人情，然后坐等他的“感激”，你很可能会失望。（人都不是傻瓜，是炫耀还是惠顾，他们一眼就能看出。）但是，无论何时我们向另一个自我行善，不为别的，只因为它是另一个自我，（像我们一样）由上帝所造，我们希望它获得属于自己的幸福，就像希望我们自己幸福一样，那时，我们就已经学会多爱它一点，至少少讨厌它一点了。 因此，基督徒的爱在那些满心多愁善感的人听来虽然有点冷冰冰，与感情有很大的区别，但是它能产生感情。基督徒与世俗之人的区别不在于世俗之人只有感情或“喜爱”，基督徒只有“圣爱”。世俗之人对有些人友好是因为他“喜爱”他们，基督徒在努力对每个人友好时发现自己在这个过程中喜爱越来越多的人，包括那些他起初压根没有想到自己会喜爱的人。 这条精神法则在反方向产生了可怕的作用。德国人起初虐待犹太人也许是因为恨他们；后来因为虐待，恨之愈甚。人越残忍，恨得就越甚，恨得越甚，就越残忍，以致永远处在恶性循环当中。 善和恶都按复利增长，所以，你我每天所作的小小的决定都有着不可估量的重要性。今天极小的一桩善举就让你占领了一个战略要点，几个月后你可能就从这里开始，继续走向未曾梦想到的胜利。今天对贪欲、愤怒看似微不足道的放纵，就让你失去了一座山岭、一条铁路、一座桥头，敌人可能就从那里发动进攻。倘若没有这些放纵，敌人绝对无机可趁。 有些作家不仅用圣爱这个词来描述人与人之间基督式的爱，还用它来描述上帝对人以及人对上帝的爱。后者常常令人们感到焦虑，因为他们知道自己应该爱上帝，可是在自己身上又找不到一点这类的感情。怎么办？答案和前面说过的一样：只管去行动，仿佛自己真的爱上帝。不要坐在那里拼命去制造感情，而要问自己：“如果我相信自己真的爱上帝，我会怎么做？”找到答案之后就去行动。…

（摘自《基督教释经学》，上海人民出版社，文：克莱恩） 在耶稣教训中的首要主题是宣告神国的来临。这个国度指的是权力而非地域，治权而非疆界。“王权”一词也许比较能够表达这个“管治权威”的意义。然而，耶稣认为神的王权在他生平的日子里到底实现了多少，还有多少须留待未来实现呢？在这点上，释经者仍有争议。 释经者对于神管治的范围看法各异：到底那主要是临到他的子民，抑或也包括救赎他所创造的宇宙？另一个相关的问题是：基督的首要任务是提倡个人改变，抑或是社会改革？此外，在神国与教会及以色列的关系上，正确的认识也是相当重要的。 由于篇幅所限，我们无法在此就各个问题的观点逐一评论，只能作出简略的交代。我们同意大多数释经者普遍接受的看法，即相信神国在基督第一次来临之时已经来到，但圆满的实现还有待基督再来之日（比较，例如可一15；太十二28；路十七20～21与太六10，二十五1～13；徒一6～8）。 这种看法普遍称为已经展开的终末观（inaugurated eschatology），就像是一位总统履新之时的就职礼，耶稣在实施治权之始，揭开了神国来临的新一幕，尽管这个国度还有许多地方有待实现。由于耶稣在世时只能亲自向地上一小群人传道，他的首要任务就是招聚一群活出神国原则的追随者。这群追随者一旦成为门徒，就可以向整个世界宣示神对教会以及人类社会的旨意。 惟有个人的归信（悔罪并相信耶稣基督为救主和主）才可以使人免遭永恒的刑罚，不用永远与神隔离；故此，这一点必定比社会改革来得重要（太九2；可一15；路九23～27；约三16）。然而，向罪恶的体系及组织挑战，也构成了神对受造世界旨意的一个重要部分，不容忽视（太八17；路四18～19，七22～23）。 《基督教释经学》，克莱恩等著，上海人民出版社。克莱恩在书中认为：“耶稣的神国观可以浓缩为一个最简单的口号：“既济与未济”（already but…

在圣俗两个国度间走钢丝 基督徒内心平安最大的拦阻，就是惯于把生活分为两部分：神圣的和世俗的。因为在我们生命中，这两部分是分开的，同时在道德上与灵性上是无法共存的，我们常从这一部分来回地跑到另一部分，如此就造成我们分裂而不统一的生活。 我们的苦恼，是因为要同时在两个世界中生活：一个是属灵的，另一个是属自然的。从亚当后裔的地位来说，我们在地上生活，受肉体的限制，有人类所遗传下来的软弱和疾病，单是住在人群中，就要我们整年辛苦劳碌，用许多心思去注意和照顾这世界上的事情。和这些相对的，就是我们在灵里面的生活，在这方面我们享受着一种高超的生活，为神的儿女，得着属天的地位，并且与基督有亲密的交通。 如此，我们整个生活分为两个独立的部分。我们认识到两类不同的事情。第一类事情我们做的时候会感觉到满意，而且很有把握地知道，这样做会讨神的喜悦，这些就是神圣的事，通常是指祷告、读经、唱赞美诗、参加礼拜，以及其他诸如此类发自信心的行动。这些事人都知道和这个世界并无直接的关系，而且若不是信心给我们指出另外有一个世界“不是人手所造，在天上永存的房屋”（林后5:1），就没有什么意义可言。 和这些神圣的事相对的，就是世俗的事，包括我们和亚当的儿女一同有份的一切生活动作，例如吃饭、睡觉、工作、照顾身体，以及在这里那里所做的许多平凡无味的事。这些事我们做起来总是憎厌，心中疑惧不安，向神表示亏欠，因为我们认为太浪费时间与精力，我们会常常觉得不舒服，心中深深感到挫败，于是对自己说，将来有一天来到，我们要脱去这属地的躯壳，不再受这世界的事务缠累。 这就是一向所谓神圣和世俗相对照的说法。大多数的基督徒，都陷在这种理论的圈套里，无法满意地调和这两方面的要求。他们想在连接两国度之间的一根绳子上行走，结果无论在哪一方面的平安都得不着，他们耗尽了精力，外表显着狼狈，心中的喜乐也完全失去。 我相信这种痛苦完全是不必要的，只会使人陷入进退维谷的境地，而这个幽谷并非真实存在的。这乃是一种在误会之下的产物而已。所谓圣事与俗务的分别，在新约圣经中并没有根据，只要我们对基督教真理有较为完全的理解，就能帮助我们脱离那种苦境。 圣经从来没有让人假装正经 主耶稣基督自己就是我们最完全的榜样，在祂并没有分开的生活，祂在父神面前，从婴孩一直活到在十字架上受死，没有一点这样的紧张。神悦纳了祂整个生活的奉献，在祂的行为动作之中，没有分别什么是祂自己的，什么是天父的。祂简单地用一句话表明出来：“我常做祂所喜悦的事。”（约8:29）这是祂在人群中活动的时候所说的。祂显得非常宁静安闲，祂所忍受的欺压和痛苦，是由于祂站在背负世人罪孽的地位的缘故。从来不是由于道德品性上的不稳定，或生活上的失调而起的。…