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有一个文士来，听见他们辩论，晓得耶稣回答得好，就问他说：“诫命中哪是第一要紧的呢？”耶稣回答说：“第一要紧的，就是说：‘以色列啊，你要听，主我们神，是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。’”——可12:28-30 我们的救主说：“这是第一要紧的诫命。”这是“第一”诫命——最古老，因为它甚至比成文的十诫还要早。在神说“不可奸淫，不可偷盗”之前，这条律例就是祂的诫命之一，且天上地下都必须遵守它。在人没有被造之先，这是约束众天使的。神没有必要对天使说：“不可奸淫。不可偷盗。”因为对他们而言，这种事几乎是完全不可能发生的。但祂无疑对他们说过：“你要尽心爱主你的神。”当头一个加百列在神的命令之下从自然的虚无中诞生时，这一诫命就约束他了。 就其古老程度而言，这是“第一诫命”。它约束伊甸园中的亚当。甚至在他妻子夏娃被造之前，神就定立了这一诫命。在有必要设立其他任一诫命之前，这一诫命已经刻在了他的心版上——“你要尽心爱主你的神。” 它不仅是最古老的“第一诫命”，就其尊贵而言，它也是最紧要的。这条诫命关系到全能的神，所以必须领先于其他任何诫命。其他诫命关系到人与人之间的事，但这一诫命关系到人与造他的主。其他诫命属于礼仪类，违背时，对违背的人可能会招致轻微的后果。但违背这条诫命的人是惹神发怒，会立刻导致祂的忿怒临到罪人头上。偷盗的人犯了大罪，因为他也违背了这条诫命。但如果我们有可能把这两样罪行分开，假定有人在违背另一条诫命时没有违背这一条诫命，那么我们必须把违背这一条诫命的罪过列在首位。这是诫命之王。这是律法之冠。它必须优先于后来神赐予人的一切王命。 再者，就其公义而言，这是“第一诫命”。律法说：“当爱你的邻舍。”（太5:43）即使人们看不到其中的公义，有些难以理解，为什么要求他们爱那些伤害自己的人，但在这条诫命上不存在任何困难。当爱你的神，这一诫命在临到我们时具有如此多的神圣权柄，既符合自然法则的要求，也得到了我们良心的认可，所以这条诫命因着其公义的要求，必须居首位。它是诫命之“首”。 无论你违背了哪一条诫命，都要小心遵守这一条。如果你违背了礼仪律，如果你违背了教会的礼仪——你的罪过也许可以通过祭司挽回；但如果你违背了这条诫命，谁能逃脱呢？这条命令坚定不移。你若违背了人的律法，还可以忍受刑罚。但如果你违背了这一条，那对于你的灵魂而言，你受到的刑罚就过于沉重而无法忍受了。它会使你下沉，人啊，它好像一块磨石，会使你下沉到地狱的最底层。要格外注意这一诫命，超过其他任何诫命，要在它面前感到战兢，要顺服它，因为它是“第一诫命”。 但救主说它是“要紧的诫命”，所以它是要紧的。它是“要紧的”，因为其核心涵盖了其他所有诫命。当神说“当纪念安息日，守为圣日”，当祂说“不可跪拜那些像；也不可侍奉它”，当祂说“不可妄称耶和华你神的名”时，祂只是在例举这一总体诫命所涵盖的具体内容。这是律法的总结和实质。实际上第二条诫命也包含在第一条诫命中。其实“你要爱主你的神”这一诫命的核心内容涵盖了“当爱你的邻舍”。因为对神的爱必会生发出对我们邻舍的爱。 就其全面性而言，它是伟大的命令；它对我们的要求极高，它要求我们尽心、尽性、尽意、尽力。当人类没有能力摆脱其统治时，谁能遵守它呢？对于违背这一律法的人来说，因着其定罪的大能，它必会证明它是伟大的命令。它好像一把双刃剑，神用它杀戮违背这诫命的人。它好像来自神的大霹雳，所到之处必彻底摧毁那自行其事、故意违背它的人。 噢，外邦人和以色列家啊，今天当听从这第一紧要的诫命：“你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。”…

有一个文士来，听见他们辩论，晓得耶稣回答得好，就问他说：“诫命中哪是第一要紧的呢？”耶稣回答说：“第一要紧的，就是说：‘以色列啊，你要听，主我们神，是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。’”——可12:28-30 我们的救主说：“这是第一要紧的诫命。”这是“第一”诫命——最古老，因为它甚至比成文的十诫还要早。在神说“不可奸淫，不可偷盗”之前，这条律例就是祂的诫命之一，且天上地下都必须遵守它。在人没有被造之先，这是约束众天使的。神没有必要对天使说：“不可奸淫。不可偷盗。”因为对他们而言，这种事几乎是完全不可能发生的。但祂无疑对他们说过：“你要尽心爱主你的神。”当头一个加百列在神的命令之下从自然的虚无中诞生时，这一诫命就约束他了。 就其古老程度而言，这是“第一诫命”。它约束伊甸园中的亚当。甚至在他妻子夏娃被造之前，神就定立了这一诫命。在有必要设立其他任一诫命之前，这一诫命已经刻在了他的心版上——“你要尽心爱主你的神。” 它不仅是最古老的“第一诫命”，就其尊贵而言，它也是最紧要的。这条诫命关系到全能的神，所以必须领先于其他任何诫命。其他诫命关系到人与人之间的事，但这一诫命关系到人与造他的主。其他诫命属于礼仪类，违背时，对违背的人可能会招致轻微的后果。但违背这条诫命的人是惹神发怒，会立刻导致祂的忿怒临到罪人头上。偷盗的人犯了大罪，因为他也违背了这条诫命。但如果我们有可能把这两样罪行分开，假定有人在违背另一条诫命时没有违背这一条诫命，那么我们必须把违背这一条诫命的罪过列在首位。这是诫命之王。这是律法之冠。它必须优先于后来神赐予人的一切王命。 再者，就其公义而言，这是“第一诫命”。律法说：“当爱你的邻舍。”（太5:43）即使人们看不到其中的公义，有些难以理解，为什么要求他们爱那些伤害自己的人，但在这条诫命上不存在任何困难。当爱你的神，这一诫命在临到我们时具有如此多的神圣权柄，既符合自然法则的要求，也得到了我们良心的认可，所以这条诫命因着其公义的要求，必须居首位。它是诫命之“首”。 无论你违背了哪一条诫命，都要小心遵守这一条。如果你违背了礼仪律，如果你违背了教会的礼仪——你的罪过也许可以通过祭司挽回；但如果你违背了这条诫命，谁能逃脱呢？这条命令坚定不移。你若违背了人的律法，还可以忍受刑罚。但如果你违背了这一条，那对于你的灵魂而言，你受到的刑罚就过于沉重而无法忍受了。它会使你下沉，人啊，它好像一块磨石，会使你下沉到地狱的最底层。要格外注意这一诫命，超过其他任何诫命，要在它面前感到战兢，要顺服它，因为它是“第一诫命”。 但救主说它是“要紧的诫命”，所以它是要紧的。它是“要紧的”，因为其核心涵盖了其他所有诫命。当神说“当纪念安息日，守为圣日”，当祂说“不可跪拜那些像；也不可侍奉它”，当祂说“不可妄称耶和华你神的名”时，祂只是在例举这一总体诫命所涵盖的具体内容。这是律法的总结和实质。实际上第二条诫命也包含在第一条诫命中。其实“你要爱主你的神”这一诫命的核心内容涵盖了“当爱你的邻舍”。因为对神的爱必会生发出对我们邻舍的爱。 就其全面性而言，它是伟大的命令；它对我们的要求极高，它要求我们尽心、尽性、尽意、尽力。当人类没有能力摆脱其统治时，谁能遵守它呢？对于违背这一律法的人来说，因着其定罪的大能，它必会证明它是伟大的命令。它好像一把双刃剑，神用它杀戮违背这诫命的人。它好像来自神的大霹雳，所到之处必彻底摧毁那自行其事、故意违背它的人。 噢，外邦人和以色列家啊，今天当听从这第一紧要的诫命：“你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。”…

次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。——可一35 主耶稣私下祷告习惯的一个例子。 我们看到，“次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。”我们会在福音书中经常看到这样的记载。当祂受洗的时候，我们看到祂在“祷告”（路三21）。当祂登山变像的时候，我们看到，“正祷告的时候，祂的面貌就改变了，衣服洁白放光”（路九29）。在祂拣选十二使徒之前，祂“出去，上山祷告，整夜祷告神”（路六12）。当所有的人都称赞祂，想要拥祂做王的时候，“散了众人以后，祂就独自上山去祷告”（太十四23）。当祂在客西马尼园被试探的时候，祂说：“你们坐在这里，等我祷告”（可十四32）。简而言之，我们的主常常祷告，并不灰心。祂虽是无罪的，却给我们做了一个完美的榜样，祂与父的沟通是何等的殷勤。祂的神性并没有阻止祂以人的身份来使用各种媒介。祂的完美是借着祷告的操练而保持的。我们应该从中看到委身于私下祷告的重要性。如果像祂这样一个圣洁、无瑕、无罪的人都这样持续地祷告，那么我们应该祷告多少呢？如果祂都觉得需要强烈的哭求、呼求神来帮助祂，那么我们岂不是更需要向神祷告吗？ 对于那些从来不祷告的人，我们应该说什么呢？有非常多受洗的人，他们早晨起来的时候不祷告，晚上睡觉的时候也不祷告，有些人甚至从来都没有向神祷告过。他们是基督徒吗？我们无法说是。像主耶稣一样的祷告专家不会有一个从来不祷告的仆人。神的灵总是使人来呼求神。不祷告就不是基督徒，就不是敬虔的人，就走在通往灭亡的道路上。 （选自《每日默想福音书》，王刚磊译，美国麦种传道会 Read More

和睦是保罗精心挑选的词汇，帮助我们了解本体论的教会。他以耶稣是“我们的和睦”（弗二14）为始，接着描述耶稣“成就了和睦”（15节）并“传和平的福音”（17节）。保罗透过耶稣成就和睦的五项作为，详细阐述和睦的三重呼唤：我们藉着耶稣“已经得亲近了”（13节）；耶稣“将两下（犹太人与非犹太人）合而为一”（14节）；耶稣“推倒那使他们互相敌对、使他们分裂的墙”（14节，现中修订本）；耶稣已经“废除了律法……使两者在祂里面成为一个新人”（15节，新译本）；好让耶稣“藉这十字架使双方与神和好，归为一体”（16节，新译本）。耶稣的每一项作为，都能帮助我们深入了解和睦，了解和睦带来更丰富的实质内涵与详细内容：耶稣使我们亲近神、让我们合一、消除彼此的敌对、让我们成为新造合一的人、与神和好。和睦的内涵错综复杂、环环相扣。成就和睦需要许多行动，而耶稣正是那个行动。 到此为止，一切的论述都让人赞叹；接着难题来了：如果保罗是对的——如果我不相信的话，就不会写这本书了——为什么以基督为首的教会，却不是世上最和睦、最和平的地方呢？ 有三个原因，造成了耶稣“我们的和睦”和教会总是看起来像战场这样的矛盾，而且都与“耶稣是我们和睦”的方式有关。 第一，耶稣是人。也就是说和睦是带有人性的，否则一切毫无意义，亦无其他方式可以成就。和睦无法藉着与人无关的方式达成，它不是策略、不是计划、不是政治上的行动、也不是教育的过程。耶稣永远与人有关系，从来不是空洞的想法，亦非官僚式的作风。和睦从来就不是靠着命令布达可成，需要以和平的方式参与，有分于耶稣的生命，因为祂是我们的和睦。 第二，耶稣尊重我们人的身分。祂从不强迫我们接受祂，不强加和睦，也不威胁逼迫，反而以尊重对待每个人。祂的和睦不是下令人人和睦相处，不得彼此伤害、杀戮、仇视。和睦不是外在的，不是没有战争、饥荒或焦虑，就可以生活在和睦当中；也不是靠驱赶蚊子、除掉青少年的叛逆与赶走好争吵的邻舍，或是把异教徒挂在木头上烧死，就可以达成和睦的。 所有的人皆是和睦的参与者。耶稣在我们生命中动工，带领我们的全人，包括我们永生的灵魂，进入一个彼此连结、有亲密关系、有爱的生命里；过程牵涉既广且深，而且不论甘心与否，我们都参与其间。虽然要花上相当长的时间，但耶稣从不催促我们，要我们打起精神振作起来；也从不叫我们闭嘴，以免破坏了和睦与宁静。和睦总是一直在制造的过程之中，从来不是最终的结果。 第三，耶稣为我们成就和睦的方式，是藉着献祭的行为，从字义来说便是十字架。献祭让耶稣成为耶稣，如此的行为让和睦成为和睦，教会成为教会。保罗以两种不同的方式描述耶稣成就的方式：“靠着基督的血”（弗二13）以及“藉这十字架”（弗二16）。 教会这个地方是世上惟一持守着所有三个和睦元素，并拒绝剔除任一要素或是予以简化的地方。教会也是惟一不容把神去人格化，成为想法或权势的场所。“道成肉身”的耶稣即是最佳明证。 教会也是惟一拒绝把世上男男女女去人格化，仅仅成为抽象概念的群体，例如：圈内人和圈外人、自己人和局外人、朋友和敌人。证据在哪里？在于我们的敬拜：在洗礼中，牧师呼叫我们个人的名字，并奉三一真神之名，为我们施洗；在圣餐中，和睦与献祭更是密不可分，耶稣的身体为我们擘开，血为我们而流，让人可以专注、清楚明白耶稣的生命、受死与复活，如何成为我们的和睦，并带领我们参与其间。…

“看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美！”（诗133:1） “我要……聚集他们；因我已经救赎他们……他们……且得归回”（亚10:8-9）。什么时候会有这事呢？这已经发生在耶稣基督身上了，因为祂一死，就“将上帝四散的子民，都聚集归一”（约11:52），并且在末期的日子，上帝的使者要将选民“从四方，从天这边到天那边，都招聚了来”（太24:31），使所有的人都可以看见。然而在这事之前，上帝的子民是分散的，他们惟独在耶稣基督里才能连结在一起；他们之所以合而为一，乃在于他们虽然播散在不信者当中，却在远方记念祂。 所以，在基督之死和末日这段期间，信徒得以一起生活在有形的团契中，乃只是出于恩典，预先尝到末后之事罢了。教会在这个世界上得以有形有体地分享上帝的道和圣礼，正是出于上帝的恩典。其实不是所有的信徒都能尝到这份福气。比方坐牢的、有病的、分散在外的孤独者、在外邦人当中传佳美信息的人，都得独自生活。他们知道，有形的团契乃是恩典。所以他们像诗人一样，“怀念往日的时光……跟群众同往上帝的殿宇，带领着欢乐的朝圣者，一路欢呼颂赞上帝”（诗42:4，新译）。然而他们现在却是孑然一身，按照上帝的旨意，在远方成为播散的种子。他们既然尝不到这种有形的福气，便在信仰中更加渴望追求。因此，主的门徒，启示录的作者约翰，当他在拔摩岛上过着放逐的孤寂生活时，便在“灵里的主日”（启l:10，原意）和他的教会共守天上的礼拜。他看见七个灯台，那便是祂的教会；七星，那便是教会的使者；在灯台中间，是人子耶稣基督，充满着复活主的荣耀。祂用话语坚固他、安慰他。这便是属天的团契，是被放逐者在主复活的日子得以分享的。 信徒能够得到另外一位信徒的亲身同在，是种好得无比的喜乐和力量。正如被囚的使徒保罗在他极度想念中，“那因信……作……真儿子”的提摩太，在他生命结束前到狱中来，因为他想见他，希望他在身边。保罗没有忘记提摩太在上次分手时所流的眼泪（提后1:4）。此外，当保罗想起帖撒罗尼迦的教会时，他便“昼夜切切的祈求，要见你们的面”（帖前3:10）；其实老约翰知道，除非他到信徒那里，与他们当面谈论，而不只是靠笔墨传达，不然他们的喜乐是无法满足的（约贰1:12）。 信徒渴望彼此相见，并不是羞耻的事，这也不表示过分看重肉体的需要。因为上帝造人，既是属灵又是有肉体的，而上帝的儿子也因为我们的缘故，在世上以肉身出现；祂肉身复活，也叫信祂的人，在圣餐中领受主基督的身体；将来死人复活，肯定要使上帝的造物，在灵性和肉体两方面都得享完全的团契。 信徒因此为弟兄肉身的临在而赞美他们的创造主，复活和救赎的主，父、子和圣灵。坐牢的、有病的、分散在外的信徒都认识到，假若能有一个信徒弟兄在附近，那便是三一上帝肉身临在的一个恩典记号。访问者和被访者在孤寂中彼此看到基督的肉身临在；他们存着敬畏、谦卑和喜乐的心，彼此相见，彼此接待，就像遇到主一样。他们彼此领受祝福，就像领受主耶稣基督的赐福一样。如果弟兄间一次的接触，已有这么的大有福气，那么，按照上帝的旨意，每天得以和其他信徒过团契生活的人，其所得到的丰满和富足，又怎能数算得尽呢! 当然，孤寂者认为是述说不尽的恩典，对每日都可以得到的人来说，却不觉得是那么宝贵，容易轻视它，甚至践踏它。人们容易忘记，与信徒弟兄过团契的生活，是上帝的恩赐，是我们每天都可以失去的恩典，以致孤寂的时刻，转瞬即将降临。因此，凡到今天仍然得以和其他信徒过团契生活的人，就该从心灵的深处赞美上帝的恩典，愿他跪下来感谢上帝说：我们今天仍然得以活在信徒弟兄的团契中，实在是恩典，纯然的恩典。 上帝如何恩赐有形的团契生活，情况各有不同。对一个分散在外的信徒来说，弟兄的简短探问、一起祷告或弟兄间的祝福，便是莫大的安慰；是的，就是一位弟兄的一封信也会增强他的力量。保罗在书信中，亲手写下的问安，显然是这类团契的标志。对于其他人来说，他们所享有的是主日崇拜的团契。还有一些人是在家庭里过信徒的团契生活。从前，青年神学者在接受圣职之前，会同其他弟兄共同生活一段日子。今天，教会某些诚恳的信徒愈来愈感觉到，在他们工作之余，需要和其他信徒在上帝的话语引导下过团契的生活。今天的基督徒的确已经再次认识到团契生活是恩典，即基督徒生活中那分外的福气，是“玫瑰和百合花”。 （选自《团契生活》，邓肇明译，略作修改，宗教文化出版社。）…

心系天国可使你的恩典保持旺盛，为你的侍奉注入生命。属天的基督徒是饶有生气的基督徒。是我们对天国的冷漠使得我们了无生气。即使想到靠不住且可朽坏的财宝，士兵也愿出生入死，水手也会不畏风浪，没有任何艰险能阻拦他们！基督徒若能时常想到自己永恒的财宝，其努力会是怎样充满活力啊！我们奔跑的脚步拖沓，我们的努力懒懒洋洋，只因我们不看重未来的奖赏。你只消仔细观察心思常在天国的人，就会发现他与其他基督徒不同；他在天上看见的，会在他所有的侍奉和待人接物中体现出来。他若是讲道，他讲的道会充满了天国的气息！他若是一般的基督徒，其言谈、祷告和举止必带着属天的馨香！让你的心常以天国为念吧，人们就会发现你的行事为人有如脸上发光，并会说：“他一定是在山上与上帝在一起了。”反之，你若躺在那里抱怨自己死气沉沉，麻木不仁；抱怨自己无法爱基督，无法在他的爱里欢喜快乐，抱怨自己在祷告或其他侍奉中没有活力，却忽略了思念天国这带给你活力的事；那么，该抱怨的就是你自己。你的生命岂不是“与基督一起藏在上帝里面”的吗？除基督之外，你还能到哪里寻找活力？基督不在天上又会在哪里？“然而你们不肯到我这里来得生命。”你既想享受光和热，何不站在阳光之下？没有这对天国的依赖，你的灵魂就如没有点燃的灯，你的侍奉则有如不烧火的献祭。每日从这坛上取一块炭，看你的供物会不会焚烧。用这火点燃你的灯，然后每日给它添油，看它会不会明光照耀。时时靠近这复兴之火，看你的爱心会不会火热。既知道自己缺少对上帝的爱，你就要以信心仰望天国，瞩目其瑰丽，默想其荣美，看上帝的慈爱、他全然的美善能否让你的心着迷。正如操练身体可增进你的食欲，增强你体魄的强度与活力一样，属天的操练同样会迅速使人恩典倍增，属灵生命成长。 而且，你为你的祭物从天上取的火并非假火或异乡之火，相反，你默想天国而点燃的热心最可能是属天的热心。有些人的热心只是来自书本，有些人的热心是源自深重的苦难，有些人的热心得自于传道人打动人心之口，还有些人的热心是为引人注意；可是，凡了解这通天之道的人，天天从真正的火源汲取热情，日日因那生命之水灵里得力，并享受圣徒特有的复兴。凭着这信，你能献上亚伯的祭，比常人所献的更美，“因此便得了称义的见证，就是上帝指他礼物作的见证”，证明这礼物是出自真诚的。在别人像巴力的祭司那样因自己的祭物不焚烧而“自割、自刺”时，你却被感动以利亚的灵所感动，驾驭着默想的战车飞上高天，以至你的心、你的祭物都燃起熊熊烈焰，哪怕肉体和世人在其上泼满敌意之水。莫要说，必死之人如何能上到天上？信心是有翅膀的，默想就是那战车。信心对你的祭物来说有如点火镜，而默想则使它对准了太阳；只是不要太快将你的点火镜移开，要让它在焦点上停留一段时间，你的心就必感受到那有福的效果。读者啊，每当你看到生气勃勃的基督徒，听到他热切的祷告和造就人的讲论时，难道不会想：“这是多么蒙福的人啊！但愿我的灵也能处于这蒙福的光景之中！”在此我要奉上帝之命劝告你的，正是让你的灵认真开始做这属天默想的功课，常在约旦河中洁净自己，使你患了大麻风、了无生气的灵魂复兴。这样，你才能“知道以色列中有上帝”。只要你不是有意忽视上帝对你的怜悯，就必能活出饶有活力、充满喜乐的生命。 （选自《圣徒永恒的安息》，许一新译，生活·读书·新知三联书店。） Read More

圣餐是开放给所有信徒的，但并非所有信徒都能充分领受或有规律地领受。有一些因素阻碍信徒领受这圣礼所带来的所有恩惠。 第一个阻碍是魔鬼。杜利特尔说道，魔鬼“会在你领餐时跟着你，试图夺去你所受的安慰，阻止你被喜乐充满”。华森写道：“如同扫罗阻止人们吃到蜂蜜（撒上14:26），撒但也会阻止你领受圣餐。”但是，人若认真领受圣餐，就能抵挡撒但的工作。欧文说道：“我们记念耶稣的受死时，就是在向撒但宣告，他的权势已经被打破，他已经被征服，被绑在耶稣战车的车轮上，耶稣已经解除了撒但的武装。”马太·亨利更进一步指出：“基督已经把撒但踩在脚下。祂呼召我们，就像约书亚呼召以色列的首领说：‘来，把你们的脚踏在这些王的颈项上。’” 第二个阻碍是健忘。上帝的子民在圣餐上要与属灵的健忘争战（诗103:2；106:12-13）。埃德蒙·卡拉米写道：“每个人都要知道，我们的心很容易像诡诈的船头，把我们带偏，对那些本该持续影响和引导我们的事务失去判断。”杜利特尔说道：“让我们称奇的是，我们是多么容易忘记我们的救主。忘记祂为了我们而把自己变成咒诅，好让我们不受律法的咒诅；忘记祂承受了上帝的怒气，使我们免受上帝的愤怒；忘记祂为我们受死，让我们从死亡的毒钩中解脱出来。”马太·亨利也有类似的观点：“记住祂！忘记祂会有什么危险呢？如果我们不是可悲地被这个世界以及肉体的私欲占据，如果我们不是对自己的灵魂漠不关心，我们就不会忘记祂。但是，鉴于我们的记忆并不可靠，圣餐就来使我们想起基督。”圣餐的一个主要作用就是防止信徒忘记，因为它经常要求我们来“记念我”。 第三个阻碍是忽略。清教徒认为，人忽略圣餐的原因包括自感不配及自傲等。清教徒警告说，不管哪个原因，忽略圣餐就等于是假冒为善。杜利特尔提到忽略圣餐的危险，并提出了一些解决途径。他说：“你抱怨自己的心硬，但又不借着圣餐来软化自己的心，这就是假冒为善。你抱怨自己身上有罪的权势，但又不借着圣餐来使撒但的权势减弱，这也是假冒为善。”威利森写道，“难道最佳的帮助不是频繁地借助基督命定的圣餐吗？它让我们的心变得柔软，悔改得以更新，信心得以增强，爱心得以点燃，让我们更加心怀感恩，激起与罪对抗的决心，鼓励我们履行圣洁的责任。我们怎么可以心甘情愿地忽略它呢？”针对那些反复无视圣餐的人，马太·亨利警告说：“你们不渴望上帝慈爱的杯，却选择寻求感官快乐的泥潭之水；那么你们就要‘喝上帝愤怒的杯’，这杯里的愤怒会在羔羊面前，毫无掺杂地倾倒在你们身上。” （选自《清教徒神学》，P822-823，陈知纲、李愚译，经典传承出版社。） Read More

在圣徒这一方，他们心甘乐意地同意接受、拥抱、顺服主耶稣，让他作他们的丈夫、他们的主和救主——与他同住，让他们的心归向他，永远接受他的统治。 在人心中，这可以是最初进入联合时的庄严承诺，也可以是在联合以后我们一生中更新的承诺。我特别指的是后者，这是交通所应当有的；而不是前者，前者主要是联合所应当有的。 有两件事，让人发自内心，把自己完全交托给基督： （一）喜爱基督，喜爱他的卓越、恩典和资格，远超喜爱其他所有可爱的，按照判断和思想喜爱他，胜过喜爱其他所有的。在上文提到过的地方（歌5:9），大量一般的认信之人追问佳偶，要她表明：与其他可爱的相比，她对良人卓越之处的想法。佳偶明明白白地回答说，他“超乎万人之上”。是的，他“全然可爱”（16节），远超人所能想得到的，最好的受造之物；它们好处和可爱之处根本无法与他相比。“肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲”，这些世上的事都是虚空，“这世界和其上的情欲都要过去”（约壹2:16-17）。这些可爱之事绝对无法与他相比。他在律法上也是义的，在人面前无可指摘，行事正直，坚守本分，正如保罗的结论：“我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝”（腓3:8）。教会也是如此（何14:3），拒绝一切似乎能带来帮助的事——亚述看起来是好的，偶像似乎让人有指望——而要单单选择神。就基督个人性的恩典而言，人心就是这样进入与耶稣基督婚姻的交通——不断地选择耶稣，而不是那些假装能使你在情感上得满足的东西，与他相比，把万事都看成有损的，是粪土。所爱的平安，所爱的血肉关系，所爱的智慧和学问，所爱的义，所爱的各样本分，与基督相比都是有损的。 （二）用意志接受基督作自己唯一的丈夫、主和救主。这称作“接待”基督（约1:12）；不但指我们庄重行事，开始进入与他的亲密关系，也指人常住在他里面，坚定地承认他是唯一的丈夫、主和救主。当人同意按基督自己的条件接待他，用他的方法拯救自己，说：“主，我本来要按我的方法接待你，接受你的拯救，让这些成为我自己的努力，仿佛倚靠守律法的行为；但我现在甘愿遵照你的方法接待你，按你的方法得救，仅靠恩典。虽然我原本想按我自己的想法行事为人，但现在我把自己全然献上，接受你圣灵的管理，因为在你里面我才有义和力量，在你里面我才得到称义和荣耀。”然后人继续在基督个人性的恩典中与他交通。这就是按基督的美好和卓越接待他。 愿信徒在这件事上多多地操练内心，这是与神的儿子耶稣基督美好的交通。他把自己赐给我们，让我们领受他一切的美好，常常凭信心思想，把他与其他一切所爱的、罪、世界、律法的义相比较，看重他，而不是这一切，把这一切与他相比，看作有损的，是粪土。让我们发自内心地深信，他在各样身份当中，作为我们的中保，真诚而甘心地把自己交给我们，让自己属我们。让我们发自内心地把自己献上归给他，让我们对他说，我们要归给他，而不是归给其他人；让他从我们口中得知这一点，他喜悦听我们这样说，是的，他说“我们的声音柔和，我们的面貌秀美”；如此，我们就必不会在甜蜜地与他交通、重新得力方面不结果子了。 （选自《与三一神交通》，梁曙东译，经典传承出版社 Read More

先知哈巴谷的祷告，调用流离歌。耶和华啊，我听见祢的名声就惧怕。耶和华啊，求祢在这些年间复兴祢的作为，在这些年间显明出来；在发怒的时候以怜悯为念。（哈三1-2） 保罗说：“应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。”真实的祷告常包含这三个要素：谦卑、崇拜与恳求。哈巴谷恳求什么？不是拯救和安舒，不是求神免灾，不是求祂兴起战争打击迦勒底人，不是要免去苦难，不是求耶路撒冷不被攻陷、圣殿不被拆毁。没有这类的恳求，因为他看出这些是不可避免的，是应得的报应。他不求神改变计划，他惟一的负担是关心神的动机、神的工作和神在属祂的国度，并在全世界的计划。他只盼望事情都合公义。事实上，他已经到一种地步。能说：“无论我与我的同胞如何受苦，都不要紧，只要祢的工作复兴，保持纯净。”他惟一伟大的呼求，是神在这些年间复兴祂的作为：“耶和华啊，求祢在这些年间复兴祢的作为，在这些年间显明出来。” “在这些年间”这句话，是指：“当所预言的可怕之事真临到我们中间时”，或“在祢所预言的灾害苦难的年间，就在那时，耶和华啊，复兴祢的作为。”这是教会今日最适合的祷告。若我们对教会纯洁与否的关心，不能超过对是否会发生另一次大战的关心，便反映出基督教已经严重退后了。身为基督徒，我们最挂心的事是什么？是周围世界的事？或是我们全能神的名与荣耀，祂的教会健全与否，祂对人的目的是否畅通无阻？对哈巴谷而言，只有一件事值得关怀。尽管他知道将要发生的事，他却为神复兴祂对以色列的旨意而祈求。 希伯来文“复兴”，主要意思为“保存”或“使其存活”。哈巴谷最惧怕的是教会被完全消灭，因此他祷告说：“耶和华啊，保存她，使她存活，不要让她负荷过重。”但“复兴”的意义，不仅为保持存活，也为炼净与修正，脱去罪恶。神复兴的时候，总有这些主要现象产生。每一次复兴的历史中，我们都读到神如何洁净罪恶、渣滓，及一切拦阻祂旨意的。 进一步而言，教会得保存、洁净与修正后，就有资格蒙拯救了。先知望着将要来的灾难，说：“耶和华啊，就在我们受惩治的时候，预备我们配得拯救。使祢的子民都配得祢的祝福。”他似乎是说：“记念祢的工作，使它全然成就，使教会完全达到她的功效。”这个祷告，正如但以理的祷告。甚至当他们仍被掳于巴比伦，在迦勒底人手下时，他们的祷告便已逐字得到应允。神藉管教回答求复兴的祷告。甚至在管教之时，复兴便已开始。 哈巴谷最后的祷告，极为感人肺腑。他说：“在发怒的时候，以怜悯为念。”马太· 亨利（Matthew Henry）指出，哈巴谷不是到神面前说：“主啊，我真知道管教是必要的，但我提醒祢，我们会尽力为善，而我们的历史中有过更糟的时期。”他不求神记念那些功德，只求祂在发怒的时候，以怜悯为念。“发怒”是指神完全的公义和公平。他惟一做的事，是求神记念祂自己的特性，及祂的另一个神圣特性——怜悯。他似乎是说：“请以怜悯缓和怒气。我们无话可说，只求祢按祢自己行事，在发怒时仍怜悯我们。” （选自《再思历史的主：人类困境VS.神的主权》，刘良淑译…