当恶人的罪满盈之时,烈怒就临到他们达到极致 约拿单·爱德华滋 著 (Jonathan Edwards) 1735年5月 (他们)常常充满自己的罪恶,神的忿怒临在他们身上已经到了极处。 ——帖撒罗尼迦前书2:16 一、…
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圣灵论 The Holy Spirit 约翰欧文(John Owen) 目 录 代序:约翰欧文的生平与其圣灵论………………………………………1…
努力进神国 约拿单·爱德华兹 律法和先知到约翰为止,从此神国的福音传开了,人人努力要进去。 ——《路加福音》16:16 从这些经文中我们注意到两件事情: 第一,这里讲到施洗约翰的工作和职责是什么?即传神国的道,为神的国在律法和先知的时代之后的到来做准备和铺路的工作。 经文中所讲的“律法和先知”似乎是指旧约中神藉着摩西和其他先知所传的话语。这些启示被说成是“到约翰为止”——不是说从他们而来的启示到施洗约翰时就没有用处了,而是指当时神在地上的教会(指犹太民族——译注),就是神藉着这些启示所建立和教导、从中得到属灵亮光的那一个教会。教会的这一个时期以它完全的形式继续“直到约翰为止”。正是约翰第一次引入了神在新约时代或教会的福音时代的计划。这一个时期的教会因着她荣耀的属灵的权柄和永恒的福分,经常被称为是“天国”或“神国”。施洗约翰宣告说这神的国近了——“你们要悔改,因为神的国近了”。从那时起,神国的福音被传扬,施洗约翰是第一个传扬天国福音近了的消息的人,在他之后,基督和他的门徒们继续宣告同样的信息。 如此,基督开头所传的信息是,马太福音4:17,“从那时候,耶稣就传起道来,说:“天国近了,你们应当悔改!””门徒也被吩咐要宣告这个信息,马太福音10:7,“随走随传,说:‘天国近了!’”那最终将神的国带来并实际建立的那一位不是施洗约翰而是基督,但施洗约翰作为基督的开路者,在他前面预备道路的,做了神的国引入世界的第一件事。旧的国度到那时为止,新的国度被渐渐带入,就像黑夜渐渐褪去,白昼渐渐来到取而代之。 白昼到来的第一步是晨星升起,接下来是太阳自己的光出现,却是在破晓之时微微的折射出来。然而这光却增长着,发出越来越大的光芒。原先在夜里指明方向的星宿渐渐褪去,不再需要了,直到太阳完全升起,它自己的直接光照亮整个世界。就像约翰自己所承认的,“他必兴旺,我必衰微”…
圣灵与基督的人性 约翰·欧文 身为人子的基督,从“一个妇人所生,活在律法之下”,祂用人的理性和祂生命中其他的能力过了充满恩典的一生;祂的神性并没有取代祂人性的生命。祂是个完全人,祂如同任何其他平常人一般,受自己理性的引导做事(路二40);如同其他平常的孩子一样,衪渐渐长大(路二52)。当祂的身量增长,祂的灵命、智慧也跟着渐渐增长,而上帝和人喜爱祂的心都一齐增长。这一切都记载在以赛亚书(赛十一1-3)。基督在恩典与智慧上的增长,乃是圣灵的作为。 基督的人性使祂有能力学习以前不知道的新事物(可十三32;来五8),这也是圣灵的作为。 为要使基督能完美无缺地完成祂在世上的任务,圣灵以特殊方式膏抹祂,赐祂特别的恩赐和能力(赛六一1;路四18-19) 基督很少运用祂作君王的权力,不过在祂指定、差遣使徒们这事上,可以看到这一点。 基督作为祭司的责任聚焦在祂的死亡,“为我们舍了自己,当作馨香的供物和祭物献与上帝”(弗五2)。 祂做先知的责任在祂一生的生活和事工中施行出来(罗十五8;申十八18-19;徒三23;来二3;约八24;赛十一2-3)。 圣灵赐给祂特别的恩赐,使祂能执行先知的工作。这事在基督接受洗礼的时候显明出来。当时祂接受一个看得见的誓约,要祂承担教会先知的职分。这也是对其他人作证,祂的确是被上帝呼召和差派去承担这职位的(太三16-17)。…
假设要建造礼拜堂,已经有了设计图,购进了材料,接着就是如何将这些材料组合,将房子建造起来,如此才能完成礼拜堂。照样,神也是这样建造祂的教会。神从永远就预定,并由神的儿子死在十字架上而买来的那些人,必须由圣灵在历史中,来召集他们成为基督徒教会。 圣灵赐给选民重生的恩典,集合选民成立教会。他们若按本性来说,是死在罪恶过犯之中,但神的灵叫他们活过来(弗二1),由于神圣灵工作的结果,他们才相信主耶稣。有些选民在婴儿时期就死亡。所有蒙拣选的人,在他们离开今世之前,一定得蒙重生,而且在他们重生的那一刹那,他们就有了得救的信心,使他们成为基督身体的肢体。若问选民在什么年龄才能重生,那就要看圣灵的意思了,可是一旦他们重生了,他们就会清楚地接受耶稣基督为救主;也就是说,圣灵的恩惠早晚要帮助他们成为基督教会的肢体。 在今日教会中有一盛行的观念,全人类,包括未重生之人,都能靠着自己意志的决定来接受基督为救主,并且加入教会;换句话说,神将人得救的事完全交给了人,而且重生并非是事先不可缺少的条件,也不是神所成就的,反而是人信心的结果。这成为教会中非常流行的观念,也是今日基要派最严重的错误,把人立为自己的救赎主,这对倚靠恩典得救的圣经真理,形成一种严重的侵犯。圣经清楚教导说,若不是父神吸引人,就没有一个人来信基督(约六44);在信成为人的行动之前,这个信乃是神的恩赐(腓一29);“……若不是被圣灵感动的,也没有能说‘耶稣是主的’。”(林前十二3)圣经清楚教导说,神把祂的选民召集成为教会,这乃是圣灵藉着彼得的讲道,在五旬节的时候,吸引、召集了三千人成为主的教会,将得救的人数天天加给教会(徒二47),这也是主所作的。 召集神的选民成为教会,这是神的爱荣耀的彰显。假如神要靠所拣选成立教会的那人,自己来决定是否要得救,就一定没有一个人会得救;假如在拣选他们,又用神儿子基督的血将他们买赎回来之后,还要凭着他们自己的条件来决定是否接受这成果,那么所有的人都将灭亡。神对人的爱是何等的浩大,以致祂要拯救他们到底。祂不但在创立世界以先拣选他们,又用祂儿子的血买赎他们,又藉着圣灵在他们里面的工作来拣选他们,来买赎他们,使这一切成为有效。圣灵使他们出死入生,并把得救的信心赐给他们,使他们成为基督的肢体,从始至终;他们的得救乃是出于神主权的恩惠与无限的慈爱。教会是那些蒙神所爱的人所组成的,而这些人也因为神先爱了他们,而愿意去爱、去服事这位三一神。 (选自《基督荣耀的身体》,P217-219,赵中辉译,改革宗出版社。)
十字架 卡森 「十字架的道理,在那灭亡的人为愚拙。」(林前一18) 今天,教堂要挂起十字架装饰,主教要举起十字架祝祷,我们也常把十字架夹在衣领上,或缀在项链上。 然而在第一世纪时,全然不是这样。十字架是粗鄙猥琐之物。如果把宝石镶成十字架形状会十分怪异,带点令人嫌恶的恐怖幽默。它比起把宝石镶成原子弹爆炸的辇状云,更让人震惊。若没有罗马皇帝的许可,没有一个罗马公民可以受十字架的刑罚。这种刑罚是专门留给社会中的渣滓,比如奴隶、叛国者、化外人等。这种死法除了在公众场所执行的恐怖外,还有令大众憎恶之感,因为每当提及被钉十字架这一话题,就会引起令人不寒而栗的愤嫌之感。 难怪保罗在当时会写:「十字架的道理,在那灭亡的人为愚拙。」(林前一18)特别是保罗时代的犹太人都倾向於认为神会以大有能力的神迹介入历史,使他的宣告更具权柄,并重建以色列国的世界声誉。保罗写道:「犹太人是要神迹,」(林前一22)外邦人(保罗用语是希利尼人)则是「求智慧工——各立门户的哲学派别,各有其宗师,自称有全盘理论能整一合人类对宇宙的认知。 而保罗问,我们能提供什么呢?我们传扬弥赛亚被钉十字架:对大多数人而言是个极大的矛盾。对犹太人来说,这是障碍:弥赛亚救世主当然是得胜的,而不是被钉死的不名誉罪犯。对异教人士来说,这是很愚拙荒谬的:一个粗鄙的犹太人,犯了叛国罪,以最耻辱的刑罚公开受处决;怎么能藉他建立起高尚的哲学流派呢?但是对我们基督徒来说,十字架的道理「在我们得救的人」(林前一18 ),正是神的能力与神的智慧。犹太人看为软弱之处却是刚强,异教人士看为愚拙的却是大智慧。 因此在那些不奉圣经里的神为神的人,十字架摧毁了神的可信度。在我们这些得救的人,十字架却建立起神的可信度。…
约中的责任和希望 周毕克 传福音和牧养教会中的下一代向来是教会增长最重要、最有果效的方法之一。即便在大复兴时代,那时教会外许多人悔改信主,教会内部更是有很多名义上的信徒真正重生得救。教会里许多伟大的牧师和神学家来自敬虔的信主家庭,他们尤其有位敬虔的母亲。托马斯·波斯顿(Thomas Boston)、威廉·凯里(William Carey)、马太·亨利(Mathew Henry)、大卫·利文斯顿(David Livingstone)、约翰·佩盾(John Paton)等都来自敬虔家庭。若追溯一些信仰虔诚的家族如美国的爱德华兹家族(Edwards)、马瑟家族(Mather)、贺智家族(Hodge),都可看到神的信实,这些家族中敬虔的后代层出不穷。这些属灵伟人把属灵遗产留给了后代,历史学家可追溯这些家族一代又一代敬虔的后裔们。 因此,我们对孩子既当常存盼望又当时刻警醒。我们不要急着给他们下结论“你已经重生了”或“你还没有重生”。他们认信后,父母要保持对孩子合理的期待,这是对父母的另一挑战。有时期待太多,有时期待太少,很难保持两者平衡。孩子如果只是犹犹豫豫地认信,我们就断定他们已真得救了,这样的话弊大于利。我们宁可保持警醒的乐观,一直等到他们有重生得救的确据,而不是一味地向他们提供得救确据。…
属灵的优先次序 陶恕 “我们的主,我们的神,你是配得荣耀、尊贵、权柄的。因为你创造了万物,并且万物是因你的旨意被创造而有的。”(启4:11) 基督徒大部分的难处,都是由于不愿意把神当作神看待,使我们的生活与他失调。我们限制他,要他来迎合我们。我们的肉体哭泣,埋怨神冷酷与固执的命令;我们装出乞丐的模样,要求一点怜悯,给肉体可以放纵一下,可是丝毫也没有效果。我们只有接受神的命令,照他的旨意去爱他,凡事为了他才可以有好的开始。我们认识他更多的时候,就会有说不出的喜乐,因为神原来就是那样一位能使我们的喜乐的神。我们所有最喜乐的时刻,就是对这三位一体神予以虔诚的敬拜,只要对他稍一转念,就会难以忍受。 让我们以神为起点,在一切的背后,在一切之上,在一切之前,只有神。 在秩序上,他是首先的,在等级与地位上,他是最高的;在尊贵和荣耀上,他在一切之上。神是自存、自有的,他使一切得以存在,万有都是出于他,也是为他而存在。 每个人都属于神,而且是因他的旨意才能活着。神就是神,我们就是我们,神与我们之间,唯一可想像的关系,就是在他方面有完全统管的权柄,而在我们只能够完全的顺服。在我们力量范围内,把每一分荣耀都当归给他,我们要永远觉得遗憾的,就是归给神的太少了。 追求认识神,首要的是使我们的性情,和神的性情趋于一致。这并非在法律的地位上如此,实际上也要如此。在此我并不是指在基督里因信称义而言。我所说的乃是一种自愿的高举神,适当的把他放在管理我们的位置上,把我们整个人放在俯伏敬拜的位置上,达到创造者之间正常的关系。 什么时候我们决心高举神在我们之上,就从世俗的行列中走出来,我们会发觉自己与世俗的生活很不调和,越是我们走向成圣之路,越不调和。我们会有一个新的观点,一种不同的心理感觉,同时会有一种新的力量,它所表现的巨大变化与复兴,会使我们大大惊异。
圣灵和圣经 加尔文 第一要紧的,该知道经上所有的预言没有可随私意解说的;因为预言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动,说出 神的话来。(彼后1:20-21) 当主应许赐下圣灵时,祂是如何描述这灵的呢?祂说祂所差遣的灵不会凭自己说话,乃是将神的话语教导人使人明白(约十六13)。因此神所应许我们的灵并不会编造新的和未曾听过的启示,或捏造某种新的教义误导我们离弃神已在圣经上赐给我们的教义,而是用福音所教导的教义印记在我们心里。 由此可见,我们若想从神的圣灵获益,就得热切读经并听从圣经的教导——彼得称赞那些热切听从先知教导的人,虽然这教导在神用福音光照祂的教会之后被取代了(彼后一19)。相反地,若有任何的灵在神话语的智慧之外灌输我们另一种教义,那就是虚妄和撒谎的灵(加一6–9)。既然「撒但也会伪装作光明的天使」(林后十一14),那么除非我们有辨别圣灵的绝对标准,否则圣灵在我们身上就毫无权威。 神的话语就是显明圣灵绝对的标准,但这些恶人离弃真道自取灭亡,因为他们自以为可以直接受圣灵的教导而不是透过圣经。然而他们却争论说:若说那位万有之上的圣灵都得服从圣经,这就羞辱了圣灵。但这等于是说,若圣灵与自身同等并在万事上与自己的教导前后一致,这就羞辱了圣灵。诚然,若用人、天使或另一个标准判定圣灵,就是羞辱或限制圣经;但当我们把圣灵与祂自己相比,用祂自己的标准衡量祂,谁能说这对圣灵不公平呢?无论如何,我们承认这样做是在考验圣灵,但这是圣灵喜悦向人彰显祂威严的考验。我们一听到圣灵的声音就应当满足,但为了避免撒但伪装圣灵悄悄地混入,圣灵要我们按照祂自己在圣经上的形像辨别祂。圣灵是圣经的作者:祂不能背乎自己。因此祂必定与祂在圣经上从前一次所启示的那样,永不改变。圣灵要我们倚靠祂所写并与祂自己完全一致的圣经,所以倚靠圣经就是尊荣圣灵,除非我们以为圣灵背乎自己是尊荣祂的事。
两种生活方式 ——靠理性生活或靠信心生活 钟马田 哈巴谷书二章4节:「惟义人因信得生。」这句重要的话,新约曾屡次引用。学者对这一节前一句的翻译,有几种不同意见,或译为「自高自大者,心不正直」,或像希伯来书十章38节,意为神不喜悦心灵退后的人(或自己后退的人)。这真理就是:世上只有两种生活态度,一为信心,一为不信:我们或者以对神的信心及其所导出的一切为生活的依据,或者以拒绝神、否定与其有关的一切为生活的出发点。我们可以或从对神的信心中后退,或藉向神的信心而生活。这些词汇表明了两种生活状态。一个人的信仰必然会表现于生活中。信仰是一切言行的准则。公义者、义人必因信生活,换句话说,因信生活者为义人。另一方面,「后退」者不义,因为他不靠信心生活。这是生命的大分水岭,把所有的人分为两边。我的生活是否基于信心,必然会深深影响我的政治观与人生观。若我没有依据信心生活,就要小心。我的观点,或约束我的种种政治、社会、经济等因素都不太重要,要紧的是我是否接受神的定律。希伯来书有名的第十、十一、十二章将这真理发挥得极为详尽。 当我们观察今日的世界,思想历史未来的前途时,有两种可能的态度让我们选择。我可以观察并思考我所见的,阅读军政专家们所写的,参考历史书籍,然后自己下结论、定意见。我们看报纸不是为了这个目的吗?我们说:「这人是专家,他的看法如何?」当年有些专家以为一九三九年不会有战争。他们自称研究得很透彻,所得的结论是希特勒不会发动战争。许多人接受这个意见,以此制订商业计划和其它种种计划。他们是被自己的观察、理论、常识运用、属世智慧,以及某些政治上的著名预言家所控制了。 圣经却教导另一种看法。不是根据某国的军队如何,或某国发动战争的时机是否临到。圣经只说,有事会发生!没有说明理由,它只说,因为神如此说,所以会发生。没有辩论、没有对两方军力的衡量,除了神给先知的话以外,什么都没有。先知相信了,并依此行事。