利未記第四章
4. 罪祭（四 1- 六 7 〔 MT 四章至五章〕）
這段聖經討論的祭祀，與前三祭的字句、結構、重點都不同，形成另一類的祭。它們有下列幾點差異：
(1) 第一類祭（一 – 三）的啟示，假設會眾認識甚麼是燔祭、素祭和平安祭，第二類祭卻需要詳細論述這些祭的意義和目的。
(2) 前三祭沒有說明甚麼事引發人獻祭，多次提到若有人或人……若獻……，顯示出自甘願。罪祭（指贖罪祭和贖愆祭）則非出於自發，這些訓令乃為特別的境況──犯罪的後果（四 1 、 13 、 22 、 27 ，五 1 、 14 ，六 2 〔 MT 五 21 〕）。
(3) 一至三章的重點在於神對各祭的觀點：作為馨香的火祭。這句在前三祭共提十次（一 9 、 13 、 17 ，二 2 、 9 、 12 ，六 15 、 21 ，三 5 、 16 ），而四至五章只用了一次（四 31 ）。相反地，四至五章則著重獻祭帶給人的後果：必蒙赦免。這句在罪祭共提九次（四 20 、 26 、 31 、 35 ，五 10 、 13 、 16 、 18 ，六 7 ），而這詞是前三章所缺少的。
(4) 第一類祭的指示次序，根據祭物的價值貴賤排列，第二類祭卻不按祭物貴賤次序，而根據犯罪者的地位和影響性大小排列。
(5) 血的處理也顯示有兩類不同的祭，前三祭中祭牲的血只能灑在壇的周圍（一 5 、 11 、 15 ，三 2 、 8 、 13 ），罪祭則有兩種處理方法，祭司和全會眾的贖罪祭除灑血壇周，還要帶點進聖所（四 5-7 、 16-18 ），其他的罪祭，就和燔祭和平安祭（素祭沒有血）一樣只灑血在壇腳（四 25 、 30 、 34 ）。
文學結構，字辭哂茫駥W觀念等都顯示四至六 7 是與一至三章不同類型的祭。但在這兩章同一結構聖經中，仍存在一個相當富爭論性而似乎不能澄清的問題：贖罪祭和贖愆祭的關係如何？它們是兩個完全不同單獨獻的祭，還是兩個同獻的祭？抑或是一個祭的兩部份？這個答案須從文章結構、字義、其他舊約獻祭的經文幾方面去了解。
經文結構
這兩章聖經段落相當清楚，每段都以若 ( !ai ~im ) 或若有人 ( yKi vp,n, nephesh ki^ ) 開始，而結束都是祭司要為他贖了 / 贖罪，他必蒙赦免。
根據這個用字的準則，這兩章聖經可以分成下列大綱：
四 1-2 罪祭的導論（ yKi vp,n, nephes h ki^ ）
四 3-35 為誤犯了罪而獻贖罪祭
3-21 血彈在聖所裏
3-12 為受膏的祭司 ( !ai ~im )
13-21 為全會眾 ( !ai ~im )
22-35 血抹祭壇四角
22-26 為官長（ rv,a} ~@s her ）
27-31 為平民獻山羊 ( !ai ~im )
32-35 為平民獻綿羊 ( !ai ~i m)
五 1-13 為贖愆的贖罪祭
1-6 獻羊 ( yKi vp,n, nephesh ki)
7-10 獻鳥 ( !ai ~im )
11-13 獻細麵 ( !ai ~im )
五 14- 六 7 為誤犯了罪而獻的贖愆祭
五 14-16 對神的過犯（ yKi vp,n, nephe sh ki^ ）
17-19 懷疑的過失 ( yKi vp,n, )
六 1-7 （ MT 五 20-26 ）損人的過失 ( i vp,n, yK nephesh ki^ )
段落引句有兩種不同方式，第四章的贖罪祭都是以若 ( !ai ~im ) 開始（ 3 、 13 、 22 、 27 、 32 節）， 1 而五 14- 六 7 的贖愆祭則以若有人（ yKi vp,n nephesh ki^ ）為引句。至於五 1-13 的一段卻同時以若有人和若作小段引句，兼備贖罪祭和贖愆祭的分段方式。五 1 雖以贖愆祭的引句開始，但 7 節和 11 節卻用贖罪祭的句式，所以五 1-13 的一段經文，在文學結構上，功用是將贖罪祭和贖愆祭連接起來，成為一個大段落。可見這兩祭的儀式雖有分別，但在文學結構上卻是不能分割的同一類祭祀指示。雖然這段的祭物是贖罪祭，但句子結構卻與第四章截然不同，夏理申指出：「這章的前幾節經文句子結構非常複雜，使讀者感覺與上一章的簡單機械式直接的指示完全不同。」 2 加上本段經文，罪 aF;j’ ch atta{~ 和愆 !v;a; ~a{sha{m 的交錯哂煤鸵饬x混淆，使人感覺這兩祭的分別實不明朗。
罪 taF;j’ 和愆 !v;a; 的意義
罪 aF;j chat ta{~ 在舊約中的意義相當清楚，是不中目標或錯過了正道 (missing the mark) ，例如在便雅憫的戰役中，有人「能用機絃甩石打人，毫髮不差（ afij}y’ ] , ya ch@te{~ 即犯罪的動詞）。」（士廿 16 ）除了這節和極少數的例外 3 ，中文對這用了 580 次的希伯來字（包括動詞、名詞、形容詞）一律翻譯為罪（英文翻譯是 sin ）。
相比之下，愆 !v;a; a{sha{m 的翻譯就麻煩得多。無論中外譯本，對這字都沒有一致的翻譯，英文主要將它譯作罪（ sin ，與 aF;j; cha{te{~ 同義），罪疚或錯失 (guilt or feel guilty) ，越分 (trepass) 。中文翻譯也不遑多讓，包括有犯罪（四 13 ），罪（五 2 ），錯（五 18 ），過犯（六 4 ），查出有罪（六 5 ），虧負（民五 7 ），凄涼（結六 6 ）自覺有罪（何五 15 ），定為有罪（何十 2 ），擔當罪（何十三 16 ），賠罪禮物（撒上六 3 ）等， 4 缺乏統一的翻譯。原因是這字含意甚廣，難將它們歸納成一漢詞。然而從這字在舊約出現的次序先徒，可見不同翻譯的含意實在彼此關連，慢慢演進。 !v;a; `a{sha{m 基本意思是過錯，與罪過 haF;j’ ‘;; ch atta~th 同義，所以這字首次在舊約出現時，就是犯罪的意思（創廿六 10 ）。後來 !v;a; `a{sha{m 與 haF;j’ chatta{~th 在廣義的罪過字意中，各有不同的偏重觀念， haF;j’ c hata{~t h 維持以神標準測量而顯出差誤的基本意思； !v;a; ~a{sha{ m 卻成為換喻 (metonomy) 強調過錯所引起的損失，在自己身上的報應或罪疚（創四十二 21 ，現中和呂振中的翻譯），或對別人的虧負（民五 7 ），繼後意義進一步引伸，變成為了修補損害的挽救行動，所以有些經文要求 !v;a; ~a{sha{m 翻譯為賠罪禮物（撒上六 4 ）。雖然如此，舊約較後篇幅出現的 !v;a; ~a{sha{m 也不一定是演變了的意思。可能仍然是原來意思，與 af;j; c ha{te{~ ，同義，摩西在加低斯沒有將榮耀歸與神（申卅二 51 ），亞干取了當歸神的物（書七 1 ），掃羅干犯耶和華，沒有遵守耶和華的命（代上十 13 ；參撒上十五 1-31 ），烏西雅返耶和華的殿，要在香壇上燒香（代下廿六 16 、 18 ），以色列人和祭司利未人沒有離絕外邦人，效法這些國民可憎的事，與他們混雜（拉十 1 、 2 ；尼十三 27 ）等，這幾處中文翻譯的罪就是希伯來文的愆 !v;a; ~a{sha{m 也許這兩個同義字的分別是：
!v;a; 「罪」：主要是指忽略、未盡力、大意、無知而引致的錯失。有人以為「罪」 ( taF;j’ ) 是干犯的罪 (sin of commission) ，不該行的去行；而「罪」 ( !v;a; ) 是省略的罪 (sin of omission) ，應行不行。亞比米勒斥責以撒不諏崳瑤缀跏共恢咧伦铮骸改阆蛭覀冏鞯氖巧觞N事呢？民中險些有人和你的妻同寢，把我們陷在罪裏」（創廿六 10 ）。約瑟的哥哥也因他們對約瑟的量度和憐憫不夠而認罪：「我們在兄弟身上實在有罪，他哀求我們的時候，我們見他心裏愁苦，卻不肯聽」（創四十二 21 ）。在利未記和民數記常提出這是疏忽的過失，例如利五 2 、 3 ：「或有人摸了不潔的物……他卻不知道，因此成了不潔，就有罪了」。 5
五 1-13 這段聖經中， af;Oj; c ha{te{~ 意義相當固定，動詞是犯罪（ 1 、 5 、 7 、 10 、 11 、 13 ），名詞是罪（ 6 、 10 、 13 ）或為罪而獻的贖罪祭（ 6 、 7 、 8 、 9 、 11 ）。反觀 !v;a; ~a{sha{m 無論翻譯或意義都不劃一，和合本將動詞翻譯為有了罪（ 2 、 3 、 4 、 5 ），名詞譯為贖愆祭（ 6 、 7 ），但若按， !v;a; 的三個不同含意，第 2 、 3 、 4 節是犯罪的意思，第 5 節是自覺有罪（呂振中，思高），第 6 和 7 節當然是賠罪禮物的意思（現中，呂振中，思高）。既然愆 !v;a; ~a{sha{m 常與罪 af;j; ch a{te{~ 同義，但有時與罪有差異，研究這兩章聖經時，就要小心，切勿貿貿然單憑這兩個字詞的出現，判定贖罪祭與贖愆祭是截然不同的兩個祭。
贖罪祭 taF;j” cha tta{~t h 和贖愆祭 !v’a; ~a{sha{m 的關係。
分辨這兩祭的問題，跟上段罪與愆兩字的分別非常相近。因為 taF;j’ c hatta{~th 是罪的意思，也是為罪而獻的贖罪祭的專稱， !v’a; ~a{sha{m 同樣是愆和贖愆祭。所以罪與愆兩詞相同和混淆的現象，也同樣在贖罪祭和贖愆祭之間出現。
首先可以確定的，就是贖罪祭和贖愆祭不會是同一種祭的兩個名稱，丁良才指出兩祭的指示有些非常不同的地方：
（一）贖罪祭有時是為個人獻的，有時是為會眾獻的，但贖愆祭是只為個人獻的；（二）贖罪祭有七種祭物，但贖愆祭只有一種（就是公羊，也多是公綿羊，求潔淨之長大痳瘋的人〔十四 12 〕，和求潔淨之拿細耳人〔民六 14 〕，所獻的贖愆祭乃是公羊羔〔就是公綿羊羔〕，但這些贖愆祭是特別的〔參十四 12 〕，聖書上沒有一次記載有獻公綿羊為贖罪祭的）；（三）贖罪祭之血有三種用法（七 2 ），贖愆祭之血，祭司只要灑在壇上的周圍（七 2 ）像燔祭（一 5 ）和平安祭的血一樣（三 2 ）；（四）獻贖愆祭的人須如數償還所虧損的，又另加五分之一，贖罪祭是注重那犯罪的人（本為可怒之子，是應當死的），贖愆祭是注重他所犯的罪，（使神和人受虧損須要償還）。 6
贖愆祭固然與贖罪祭有分別，但卻非截然不同的兩種祭，除了都是為犯罪而獻外，按這兩章聖經的指示，這兩祭非常密切聯繫，有時更是不可分割，甚至一些經文似乎將兩祭混為一談。
1. 罪 af;Oj; c ha{tta{~ 和愆 !v’a; ~a{sha{m 都同是獻贖罪祭和贖愆祭的原因。贖罪祭不是單為罪，贖愆祭也並非只因愆而獻，反而多次說明贖罪祭 cs20 taF;j’ cha tta{‘th 是因為愆 !v’a; ~a{sha{m （四 2 、 13 、 22 、 27 ），同樣贖愆祭 !v’a; ~a{sha{m 也是為了罪 af;Oj; c ha{te{~ （五 15 、 16 、 17 ，六 1 、 3 、 4 ）。
2. 贖罪祭和贖愆祭都是為同一情況下犯罪而設。史耐德認為贖罪祭的特點是為誤犯（ hn;n;`]Bi bis hga{ga{h ）而獻；贖愆則強調賠償犯罪引致的損失， 7 至於犯罪情況，可能是誤犯的，也可以是明知故犯的，這個說法相當牽強。首先並非每段贖罪祭經文都說明是為了誤犯，祭司犯罪（四 3-12 ） 8 和五 1-13 的一段沒有提到誤犯這詞，所以不能證明贖罪祭是單為誤犯的。其次，贖罪祭三次的誤犯了罪之中兩次（四 13 、 22 ）原文是由錯誤 nn’v; sha{ga g 的動詞或名詞與愆 !v;a; ~a{sha{m 組合而成，而贖愆祭兩次提及誤犯，其中一次是用 !v;a; 與犯罪 af;Oj; cha{te{~ 組合，可見罪和愆都是誤犯。再者，這兩祭都提到類同事情：不指證人發誓或冒犯起誓（五 1 、 4 ），其實與起假誓（六 3 、 5 ）同樣都是明知故犯，攔阻司法公正，導致別人損失，但前者獻贖罪祭，而後者獻贖愆祭。可見兩祭的動機並不容易分別。
3. 五 1-13 使強硬堅持贖罪祭與贖愆祭是截然不同的祭的論點相當尷尬。除了過犯或愆 !vea; ~a{sha{m 多次在這段贖罪祭經文中出現，與犯罪 af;Oj; c ha{te{~ 的同義詞哂猛猓