（七）亘古常在者 读经：“见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前”。（但7:13） 但以理书中各章的次序并非按时间的先后排列的。我们从第7章1节和第8章1节就可看出，它们发生在第4和第5章之间。然而，因为第7章的焦点是神终极的目标，所以，把这一章作为本书的结束是很合适的。我们给它的标题是“亘古常在者”，这是很有意义的一个称呼；而第10，11章乃是朝向这一目标前进的各个事件；但以理书就以第12章的高潮作为结束。 1、人子的荣耀 “亘古常在者”在这一章中出现了三次，而在圣经中的别处却找不到这称呼。这是永远的神的名字。在时间开始之前，祂就是那伟大的“我是”；祂一直有一个清楚的目标，保罗称它为“祂永远的旨意”（弗3:11）。虽然到现在，祂心中的这个目标尚未完全实现，但祂从来也没有偏离它；而在时间结束时，祂仍然是那“我是”。不过，那时祂的旨意已经完全成就了；这个旨意可以用这一章另一个适用的标题——“人子”作为总结。 从亘古常在者的圣洁宝座发出了永远焚烧的火焰。在这严肃的象征中，我们看见，祂正在执行祂国度中完全并最终的统治权。祂把国赐给那一位“像人子的”，使祂统管一切（但7:13）。如果这里使用“一位人子”，其意义也一样，因为只有一位人子具有这样的尊荣。这个称呼分明是指着主耶稣的，祂在世上时就经常以此来称呼自己了。最后，祂把一幅可怕的景象摆在当时的大祭司面前，就是他将来要看见这一位“人子”坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临（太26:64）。这必定是基督对但以理异像所作的解释。 我们可能会奇怪，为什么但以理看见这异像会如此地惊惶（但7:28）？对于基督在荣耀中降临感到这样地紧张，对但以理来说，似乎是说不过去的。他之所以惊惶是否由于这异像的其它部分所引起？他是否因连续出现将要导致重大事件的“兽”而感到困惑？很可能是。因为这些对于人类国度性质的揭露，是令人恐惧的，其强度比第2章的那具金像更甚。或者是由于他在宝座的异像中看见，这一位统治者用奇妙的方法与“至高者的圣民”（但7:22）一同掌权，而他也能有份于此？我们现在知道，神的旨意是要从个人的基督发展成为团体的基督，从独一的儿子发展成为一群蒙救赎的儿子们，就是新约所称的“圣徒”。 我们在第2章的阐释中曾经说到，新约为我们揭开了与这事有关的历代以来隐藏的“奥秘”。很可能，这奥秘只稍微向但以理显明，他就感到沉重而难以担当。我们今天都知道，王权要赐给这一位“人子”；但是，祂要与那些在祂里面蒙召、“与基督同为后嗣”的人同享这王权。我认为早期的教会对于这一章，就是这样解释的；不然的话，保罗怎么会向哥林多教会挑战说：“岂不知圣徒要审判世界吗？”（林前6:2）我们可以很合理地推测，保罗的意思是：信徒只要研读但以理书第7章，就能知道他们在基督里的地位了。如果真的是这样的话，就证明了一个事实——这件事并不是一个只为那些特别属灵的人保留的真理，而是一般喜爱圣经的基督徒的认识。今天当然也是这样，并且也当注意，保罗引用这段话，是要帮助圣徒过实际圣洁的生活的。 神在永世里所定的旨意是要祂家里的每一个人，都是圣洁的儿子，像祂自己圣洁一样；使它们有足够属灵的能力，可以为祂、并与祂一同掌管宇宙。这个“家族国度”必须是永远的，绝不会因无穷的年代而衰退。这是神所定的计划。在基督里并藉着基督，救赎已经使这事成为可能，并极为荣耀：“我们若能忍耐，也必和祂一同作王”（提后2:12）。这是我们不敢想象的一幅美景，它太崇高、太伟大了，好像是不可能似的。然而，这是但以理的亘古常在者的异像、也是天上救赎之歌（启5:9，10）的主题。这个地位是属于那些被羔羊用血从各国中买来之人的。我们已经说过，但以理书第7章自始至终不是用希伯来文、而是用亚兰文写成的，所以在这一章里，只字不提耶路撒冷或犹太人。…
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目录 一、征服迦南 （一）以色列人过约但河 （二）收复失地 （三）迦南地的争战 （四）再没有咒诅 二、羊群的脚踪 （一）概述 （二）“作我复活的见证人”…
（六）耶和华 读经：“我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈祷恳求”（但9:3） 从但以理书第6章1节和第9章1节，我们似乎可以清楚地看出，第9章所记载的祷告早于第6章，并促成了第6章中事件的发生。但因为第6章是继续记载巴比伦首府的公共事务，我们不可能在其中找到与以色列人立约之神的最神圣的个人名称。 第9章提到“耶和华”这个最神圣、最崇高的名字，它在但以理的祷告中至少出现了七次。其正确的名字是“Yahweh”（耶畏），就是那个伟大的“我是”（出6:2），它转成拼音之后，成为今天我们习惯使用的“耶和华”（Jehovah）。 1、一个应时的祷告 第9章一开始就提到，但以理因研读圣经，知道以色列人从被掳之地归回的日子近了。耶和华曾藉着先知耶利米应许说，耶路撒冷的荒凉将告结束，且指明这事将在何时发生（9:2）。这一个事实促使但以理迫切地祷告。按自然的想法，神已经宣告将要成就的事，人还要为它祷告，似乎是愚蠢的；然而，对于有属灵眼光的人来说，这样作是再合理也不过的了。神总是喜欢把祂的工作和祂仆人的祈求联系起来，而真实的祷告必须是以神的话为根基的。像但以理这样一位真正的代祷者，总是要藉着祷告来与神合作的。他不是要说服神，使祂改变计划，而是要成就祂已经应许的，也就是“照祂的旨意求”（约壹5:14）。会祷告的人不会容让下面这样的问题——“何以全能的神要以人的祷告作为祂工作的基础”——来困扰自己，因为神就是要这样作。但以理不仅读、而且相信耶利米的预言，因此，他就以谦卑而诚恳的祷告，来紧紧地抓住神的应许。 在未窥探第6章的内容之前，最好先读第9章。整个祷告是十分感人的。但以理并不是以一个“重要”的人物或自居为圣徒、而是以不堪的罪人的身份来祷告的。以前他催请同伴们、以神的怜悯为基础寻求神的时候，所持的就是这样的态度（2:18）。虽然从起初那些简单的祷告到现在，他已经有过多年忠心的服事、和勇敢的见证，他仍然谨慎着不使自己离开这根基：“主我们的神是怜悯饶恕人的。”（但9:9）“我们在祢面前恳求，原不是因自己的义，乃因祢的大怜悯。”（但9:18）这就是但以理祷告的态度。他恳求神因祂的名的缘故，作这件似乎不可能的事——复兴以色列。“求主垂听，求主赦免，求主应允而行，为祢自己不要迟延。我的神阿，因这城和这民都是称为祢名下的”（但9:19）。我们在这祷告中看出，这里不只七次提及“耶和华”（即中译本的“主”）这个伟大的名字；而且，他多次向这位“权能的主”呼吁。这名称除了在第1章2节之外，在这本书的别处并未提及。如果我们的神不是万有绝对的主宰，我们向祂求作不到的事，还有什么用呢？但以理祷告，是因为认识到，祂是权能的主。他记录在第9章中的祷告，是圣经中出色的祷告之一。它产生了令人惊奇的果效。因此，正当祂的仆人在祷告时，神突然有信息要传给他。旧约时，当有人在献晚祭、向祂献上有意义的祷告时，祂就作事（但9:21）。读新约的人也都知道，这就是加略山上主发出得胜呼喊的时刻；也都记得，十字架是我们所有祷告的根基。 神向但以理保证，耶路撒冷必要再被建造，并附加一个消息，这件事要“正在艰难时候”发生（但9:25）。多年以后，尼希米读这段经文时，很可能加上这样的注解：“不错，我现在就处于这样的时候”。他在那一段日子里必须艰苦奋斗，也确实体会到艰难所达到的程度。但是，当重建的工作逐渐开展之际，如果他想到自己正在从事的工作，乃是另一个人的得胜祷告的结果时，那将带给他何等的鼓舞呢？祷告也会有“连锁反应”的，但以理从耶利米的祷告中得着扶持，以斯拉和尼希米又从但以理的祷告里得着激励，就是这样地循环下去，当神永远的城和祂救赎的百姓得着成全的日子来临时，大家都要承认：信徒们的祷告起了相当重要的作用（启8:3）。当然，我们知道，人的祷告之所以能蒙悦纳，是由于我们升天的主的神圣代祷之“香”的果效。我们乃是奉祂的名祷告说“愿祢的国降临”的。 神答应但以理的祷告时，也说到了最后成功的日子。这个答应的成就日期，不只是当时被毁的耶路撒冷得到重建的神迹，而且指向异像与预言将完全实现的日子（但9:24）；神说这事时也说到，直到末时必有争战（但9:26）。不错，这样的话可以应用在国际事务上——诚如今日的光景——但它更是特别指着祷告的百姓。十字架的战士，在主再来前将不会有“休兵”的时刻。凡是在圣灵里祷告的人，迟早要看见他们是在从事一场艰难的战役的，但以理就是这样。我们再回头看第6章时，就会说到这一点。我无意在此讲解第9章里已应验或未应验的预言，而是要探讨但以理祷告所发生的即时果效是什么。当我们顺着时间的顺序回到第6章时，我们就看出，因着一个人的祷告，惹起了何等凶恶的反对。我们没有理由相信，在这两章之间，隔着很长的时间；我们也对于第9章的“祷告室”与第6章的“狮子坑”的靠近留下深刻的印象。当一个忧伤的罪人祷告时，撒但反对的浪潮就汹涌而来了。…
（五）活神 读经：“祂是永远长存的活神”（但6:26） 在以色列人被掳到巴比伦的年间，但以理必定是神所使用的关键性人物。神在这件事上的心意可以从这卷书第1章末了的一句话——“到古列王元年，但以理还在”（21节）——中看出。在那一年之后，他还活在人世，而这句话的重点就是要我们知道，他活到亲眼看见被掳之人归回的日子。说不定这件事还是由于他向古列王建议才发生的呢！因为神使他在国中居高位，但并非一直如此。本章开头记载了一件令人惊讶的事，就是在尼布甲尼撒王崩之后，但以理完全从公众的场合中消失了。所有尼布甲尼撒给他提升的尊荣都失去了。他完全被忘记了，以致需要神再行奇迹、把他带回到显着的地位上。本章将说明这事发生的经过。 这件事发生在迦勒底帝国最后的一夜。这又是一个实例，证明着一个一再发生的事实；就是神作事决不会太迟。祂容让事情演变到最后一刻，是有祂的道理的。祂处理事情的手法十分巧妙、也十分高明。 1、一个将亡的帝国 呈现在我们眼前的，巴比伦盛筵厅中的景象十分特别；若是有任何犹太人在场的话，他们一定会怀疑，主是否还活着。对于它们这种极度亵渎的举动，神似乎无动于衷。“天上的王”现在在哪里？有什么证据使我们看出，神仍然是至高者？尼布甲尼撒的这个荒淫无耻的儿子（在亚兰文，“儿子”一字可解“孙子”或“后裔”）——伯沙撒，正以他先父绝不允准的方式在侮慢神。不错，尼布甲尼撒把这些神圣的器皿从耶路撒冷的殿中带走，但他似乎总是以恭敬的态度来对待它们的。当他从烈火窑中学了功课之后，他曾说他要以凶狠的方法来对付任何敢于轻慢这位真神的人。但是，时代改变了，尼布甲尼撒已经不在了。正当那时，他的儿子拿波尼度在战场上被玛代波斯的军队所击败，而这位摄政的伯沙撒却在国家将亡之际举行盛大的宴会。巴比伦人在他们坚固的大城中必定满有安全感，以为围攻这城的玛代军队似乎没有什么进展；但是，当他们正以为太平无事的时候，敌人却在战场上不断地取得胜利，并向帝国节节进逼，这个没有设防的城市就暴露在他们的面前。在帝国将亡的前夕，大征服者尼布甲尼撒的后代伯沙撒，却与他的官员们纵酒狂欢；巴比伦王朝即将完结了。对于但以理来说，时代也改变了。这位在尼布甲尼撒时代曾一度成为位极人臣的人，也轻易地被摒弃、被调离，当作陌生人了。幸亏后来太后出面说话，大家才想起他的名字和才能来。显然，在这个即将粉碎的帝国中，他已经从显要的地位上被废黜了。不信的恶心可能会怀疑，神是否在沉睡，甚或是死了？ 不！神仍然好好地活着。我们为这一章起的标题是“活神”（但6:26）。这名字是玛代王大利乌所起的，他是伯沙撒的继承者，这名字是对神最好的描述。祂不仅非常地“活”，而且能使死亡的环境变“活”起来。只有神能使但以理不至于被埋没，并使他恢复到他曾被免除的职位上。每当我们想起有关我们的神以及祂在生命中的作为时，我们都应当牢记在心：它总是和从死里复活的观念连在一起的。基督徒所能支取的生命，不是别的，乃是复活的生命。祂是活神，祂的一切作为——特别是在祂的儿子身上——都是以复活作根基的。但以理需要这样的一位神，他已经被贬降到在社会上、政治上死寂的地步，以致无法有实际的成就；他现在没有地位、没有权势、没有名声；他好像是落在深渊之中了。 他的经历与第4章中尼布甲尼撒有相像的地方，只是没有任何话语显示但以理有什么过失。按人看来，这两个人都处在无望的境地中。尼布甲尼撒被神沉重的手拉下，到达零点；但以理则因着神的许可，被降到最低的地位，很可能他是别人嫉妒的牺牲品。经过七年的痛苦，尼布甲尼撒完全被恢复；经过一段未知时期的消失，但以理也完全地被恢复；而这个消失十分彻底，以至于这乃是伯沙撒在官场中第一次与他谋面（但5:13）。他的重新掌权，可以比作死而复活的经历。 “活神”这个标题的意思是说，神有权使人从死里复活，赐给人生命。本章证实了这一点，并因为这神迹是发生在但以理的身上，因而使人看出，它确实是本书的一部分。我们也许会因为太注意“墙上的文字”而忽略了整个故事的重心，但神的话并非只叫我们对伯沙撒的惊慌和对他将亡的宣判发生兴趣。神的兴趣是积极的，也是有目的的。祂所需要作的，乃是保护那些圣殿里宝贵、圣洁的器皿，而且恢复但以理的职权，直到祂的百姓回到故土为止。这一章就是说明神是怎样成就这件事的。…
（四）天上的王 读经：“现在我尼布甲尼撒赞美尊崇恭敬天上的王”（但4:37） 在这一本令人惊奇的但以理书中，本章是很奇妙的一章，也是全本圣经中最独特的一章；其中记载了一位外邦君王很长的讲论，主要内容是述说神如何使他降卑。有两段（1-18，34-37节）显然是尼布甲尼撒自己写的。 就着某一方面的意义来说，这一章的主题是接续第3章的，因为这两章都提到我们的神是至高的神。谁敢在神的圣言中加上一段自己的话，特别是像他这样一个既非犹太人、又是推翻祂百姓政权的外邦君王呢？又有谁肯化那么多的时间、忍受那么多的麻烦来教导并改正一个我们所拒绝的人呢？在本章里，不止一次地出现“至高者”这名称。祂的确是这样的一位！本章既是独特的，它自然值得我们特别地注意。除了第1章以外，其它各章都含有预言的成分在内，并且也带着很深的属灵教训。本章特别指出骄傲的危险。既然神教导尼布甲尼撒必须谦卑，神当然也盼望祂所爱的仆人但以理能够这样。祂还要藉着他所写的书，来晓喻我们这些蒙召进入祂的国度的人。多么可惜，我们比较喜欢探讨那神奇的未来，却疏忽了这种扎扎实实的属灵功课。因此，我们切勿匆匆忙忙地把这一章读过去，而当以祷告的心加以注意；若只钻研“时候”、“日期”，而忽略这个功课，那是得不偿失的。 1、一个国度的问题 如同但以理的许多预言一样，此处所讨论的问题，重点是两个敌对国度的对比。神在这里的称呼是“天上的王”（31节）。“祂的权柄是永有的，祂的国存到万代”（34节），这是尼布甲尼撒所确信的话。在读圣经时，若能选出或划出一些经常出现的字眼，常会给我们带来很大的帮助。但以理书中经常出现的字乃是“王”或“国”，这也就是本章的主题。 这两个敌对国度的冲突与对比，在第2章就可以看到，也贯串了全书。许多不同的人物兴起又衰落，他们就是那像的金属部分，他们又是一些“野兽”、或者是“绵羊”和“山羊”；所有这些形成了这一个世界的国度，有“这世界的王”（约12:31）管理他们，并赐给他们力量。另一方面，有一个更超越的国，是从“天”而来的（但2:44），因其本质是属天的，是交给那位“人子”的，祂才是这个国度的统治者。（但7:14）它在地上的代表，在一段时间之内，要受到攻击，并且似乎是给打倒了（但7:21，11:33），但最终他们要起来得胜，并有份于这国度（但7:27）；而且要发光如星，直到永远（但12:3）。 所有这一切都能在这一卷书中找到、而形成一个完整的故事。第4章使这整件事成为个人化——这世界的灵具体地彰显在一个人、即巴比伦的君王的身上。这决不是巧合，因为从创世记到启示录，巴比伦这个名称和这个城市都是这世界的特征，那就是骄傲——顶撞神、悖逆神和反对神。在这一章的关键时刻中，这个骄傲的化身宣告说：这大巴比伦——这个世界的奇迹——完全是他个人伟大的成就。他以此向天夸耀，他当着神的面而炫耀自己，不理睬神从天上给他的警告、与藉着但以理向他清楚的解说——这是这位天上的王即将行动的信号。神照着祂所发出的警告而行，把他贬到极为低贱的地步。 2、警告…
（三）至高的神 读经：“至高神的仆人……出来，上这里来吧！”（但3:26） 尼布甲尼撒是因为那三个希伯来少年人的祷告，而得到那金头的启示的；说不定那三个少年人为此而后悔、当初不该为此祷告呢！因为王得到了那启示，才起意要造一个大金像。而那个金像给这些少年人造成了很大的麻烦。对于那些经常祷告的人，有时也有类似的事情发生，神常常冒着很大的危险。祂的仆人也往往难以明白，他们何以会遭遇这些事。我们现在所要思考的神的名字是至高的神，在底下的几章圣经中，这名字不断地出现；但在这一节，它是首次出现。就是因为祂是至高的神，祂却常常容让骄傲的人任意而行，到了某种程度才开始对付他。这个故事就证明了这一点。 1、三个朋友缺少但以理的支持 前此，但以理的这三个朋友十分得助于他的领导才能，不过，这一次他们却必须单独地应付。为什么在这一章中没有提及但以理？这是一个很好的问题。不过，其属灵意义是明显的：有时主把我们从人的支持中除去了，为要使我们以新的方式，学习单单依靠祂。对于但以理的不露面，有几种可能的解释。前一章结束时说，他已经被提拔到“常在朝中侍立”的地位，因此，可能尼布甲尼撒无意牺牲他所宠爱的人，所以免他参加那像的开光典礼。或者，那些控告的迦勒底人可能不敢直接向王控告但以理（但3:8）；却想一面对他保持沉默，另一面藉着他的三个同伴的受害来对付他。也有可能因为一些日常发生的事使他在这事上置身事外。我们必须记得，这不是一本专门记载但以理的历史、而是记载但以理的神的书。若是我们这些在地位上远不如但以理的人，也能知道并证明祂是我们的神，这对于我们将是莫大的鼓舞。感谢主，但以理的神就是沙得拉、米煞、亚伯尼歌的神（但3:29）。由于但以理的推荐，他们就被派管理巴比伦省的事务（但2:49）。而这次他们再被高升，并不是因为但以理，而是因为王直接愿意（但3:30）。现在，至高的神容许这三个属祂的仆人经历如此严峻的试炼，目的乃是要赐福给他们。 2、心理上的争战 这一章给我们提供了一个清楚的实例，说明撒但怎样向神的仆人施加心理上的压力，迫使他们对神不忠。这种压力大体上是要叫人害怕，这是撒但惯用的手腕。对于牠来说，叫我们害怕比实际地损害我们更为重要。不管牠喜不喜欢把那三个希伯来人烧死，或叫但以理死于狮子坑中，牠最终的目的是要用这些恐怖的手段来威吓这些人，叫他们妥协，因而摧毁他们的见证。有时我觉得撒但并不是那么盼望我们的主死在十字架上，牠主要的目的乃是要诱使祂在十字架前退却，或从十字架上下来，去救祂自己的性命，而使父神失望、世人永远沉沦。我们记得，撒但曾唆使彼得去劝基督，不要走十字架的道路。撒但在用尽一切手段后，才利用犹大来促成耶稣被钉十字架的事；但即使主被钉在十字架上，撒但的声音仍然透过那些无知的暴徒，对耶稣喊叫说，祢若能救自己，就从十字架上下来吧！如果耶稣当时真的从十字架上下来，地狱必定是欢喜若狂的。但是，我们的主仍然在十字架上，当祂最后很恰当地喊着说“成了”的时候，地狱又是何等地恐慌！撒但可以作工，叫我们的身体被毁灭，但牠真正的目的乃是要使我们的敬拜从神那里转向牠自己；因为牠最不能容忍的事实就是：神是至高者。 3、撒但用来破坏人的信心的精神压力 （1）群众的说服：…
《警告之声》 作者：钟马田 “他去掉犹大的遮盖。那日，你就仰望林库内的军器。你们看见大卫城的破口很多，便聚积下池的水；又数点耶路撒冷的房屋，将房屋拆毁，修补城墙；又在两道城墙中间挖一个聚水池；可盛旧池的水；却不仰望作这事的主，也不顾念从古定这事的。当那日，主万军之耶和华叫人哭泣哀号，头上光秃，身披麻布。谁知，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒，说。‘我们吃喝吧！因为明天要死了。’万军之耶和华亲自默示我，说，‘这罪孽直到你们死，断不得赦免！’这是主万军之耶和华说的。”——（以赛亚书22：8~14） 我们读圣经的时候，最奇妙的一件事，就是经常会发现某一段经文正好说中了我们的光景。相信你读了这段经文之后，也会有同感。经文不但揭露了我们一般的情景，而且连细节也不放过。这不仅是一个巧合或意外，它实际证明了圣经对它自身的宣告，或者说这阐释了圣经的信息。 圣经自称是神的话语，是神论及祂自己、人类、世界所说的话。神的话告诉我们，为什么世界变成现今的样子，以及世界如何才能恢复原貌。这就是圣经。它声称针对人类的问题提供了最独特的教训。它一开头就告诉我们，人类（不论个人和团体）在世上会有这些祸患，是因为在历史的黎明期发生的一件事所带来的后果。圣经说，人类堕落，得罪了神，从此陷入罪中。人类和整个世界就一直处于此境地。这是我们所知有关人类最重要、最意义深远的事件。 根据这事实，圣经说，人类的整个故事从一开始就未改变过。不论时代如何变迁，事实是人类一直在罪中，远离了神，这就是人一切麻烦和问题的起源。所以你每次读圣经，不论旧约或新约，不论是历史、诗歌或预言的部分，或有关以色列百姓的事迹，你会发现这些故事和信息在原则上总是如出一辙。所以圣经总是切合时代，顺应潮流的，因为圣经说人类的光景和最初始祖在伊甸园堕落时相比，并没有多少改变。 你可以忽然读到圣经中的某一段，而不禁感叹道，“这好像是现代人写的，因为它把现今的情形描写得太传神了！”圣经说，这是因为人类一切的变化基本上是表面的；那些只是外表、衣着的改变。人类其实和古人相去甚微。你读到以色列历史上的一个君王，可能就看到一个现代人的缩影；你读以色列人的故事，就彷佛看到了现今的世界。 本段经文对我前面所言，是绝佳的例证。如果我要你找出比这段经文更正确、更详细描述今天人类光景的文字，你可能会觉得强人所难。圣经说得不错，“日光之下并无新事。”此处所描述以色列人的情景，特别是某一个阶段耶路撒冷的情形，就是今天世界形势的写照。 让我们看看它告诉我们什么。我认为这也是今天神对会众中任何一个内心伤痛或忧虑之人说的，是神在对这个被各种试炼、苦难、战争、有关战争的谣言、恐惧所缠扰的世界说话。让我们洗耳恭听，但愿神赐下祂的恩典和圣灵，使用这个信息分别对我们每一个人说话。…
（二）显明奥秘事的神 读经：“你们的神诚然是万神之神、万主之主，又是显明奥秘事的”。（但2:47） 前一章结束时，尼布甲尼撒看出但以理和他的三个朋友的智慧和聪明比自己的术士们高过十倍。但如果这些希伯来人以为他们将因此蒙恩而得到高升的话，他们就大错特错了。因为我们发现，这个君王遭遇困难时，就召来他的官方顾问，一点也没有想到要请他们来帮助。但神有办法为那些祂计划要使用的人开创事奉的机会，这就是这一章所要说的。如果神已经呼召了我们，只要我们在属灵上保持警醒，我们就会发现，机会是会自动地来叩门的；另一方面，我们的事奉就是我们学习的机会。神要在属灵上继续教育但以理，让他认识，祂的名字之一就是显明奥秘事的神。 1、生死的危机 但以理所得到的那一个启示，救了他的命。因为那时“……人就寻找但以理和他的同伴，要杀他们”（但2:13）。解释圣经的预言不能被当作我们所追求的一种嗜好、或智力的操练。因为预言的目的是要救我们脱离属灵的死亡，并带给我们新的生命。但以理知道，他迫切地需要“天上的神施怜悯”、赐给他这启示，使他和他的同伴们得以存活（但2:18）。在这件事上，第一个需要的不仅是祷告，而且是积极的、完全对神的信靠。但以理告诉王，他能将梦的内容和讲解告诉他。在人看来，这是绝对无法办到的事；那些迦勒底人说过，世上没有人能向王提供这些信息的。这究竟是尼布甲尼撒王天生健忘，或是故意要试试他们？若是他真的忘记了这个梦——这是经常发生的事——我们就当相信，是神使他忘记，使得世上的人无法玩弄他们的聪明或诡计的。但是，不管怎样，但以理总是受命来寻求答案的。他的性命能否保得住，全看神是否给他启示。 于是他们就来向天上的神祈求。神一切的拯救似乎都是对人的祈求的回应。但以理能有朋友们为他祷告，这是何等地有福！而他们也知道该如何地祷告，因为他们的祈求是以神的怜悯为根基的（但2:18）。这的确是我们祈求神的一个有力的依据。圣经里面也相当强调同心合意的祷告。这件事也是一个属灵交通美好的实例：他们都一起祷告，而神的回答却只临到他们中间的一个人。但以理拥有这几位作神仆人非常需要的忠诚祷告的同伴，而当他们为但以理祷告时，连带地也救了自己的性命。 神答应了他们的祷告。但以理必定急于要去告诉王，但他并没有忘记他的神，并为此向祂献上赞美与感谢。然后他进去、把所发生的事告诉被派遣、可以灭绝一切哲士的亚略；虽然亚略把领但以理到王面前的功劳归给自己（但2:25），但这样并没有使但以理受搅扰。他无论怎样，都不为自己求荣耀；并且很小心地强调，他所得到的启示并非由于自己的努力，乃是完全出于神的启示。他告诉尼布甲尼撒，神是唯一显明奥秘事者。正因为如此，许多人的迫切祷告才蒙神垂听，得免于被处死。 这个有趣的故事是神听祷告的一个极好的范例，但它含有更多的意义。它告诉我们，神藉着尼布甲尼撒的梦和但以理从圣灵得来的讲解，使我们知道什么是奥秘事的内容。我们不久会看见，这异像的实际内容非常伟大，而其背后的属灵事实更为伟大。这些奥秘事领我们跨进新约所说的“奥秘”。有一个奥秘，是“历代以来隐藏在创造万物之神里的。”（弗3:9）初看起来，它并不是这梦的主要含意，但是，当那巨大的世界之像倾倒时，它的意义就显明了；如今神已经准备要揭开祂心中的奥秘。祂的仆人保罗向我们保证，神非常乐意将这奥秘向那些有信心和肯祷告的人启示出来。在我们再往下读以前，最好能谦卑地求神，将智慧和启示的灵赏给我们，使我们能完全地领会这奇异的梦，和从神来的讲解。对我们来说，它在某一方面可能也是生死的危急关头。 2、现今世上诸国的奥秘…
面对那日，今日当如何？（巴克斯特） 假设，靠着努力追求敬虔，你可以变得富有，得到荣誉，在世上地位高升，疾病得痊愈，或在地上永远亨通地活着，你会怎样生活，怎样殷勤地侍奉上帝？圣徒安息的福分难道不比所有这些都美好千倍吗？假设，违犯安息日，忽略个人和家庭的敬拜，生活放荡是刑事重罪，你会怎样生活？永久的灭亡难道不比今世的死亡可怕得多吗？假设，上帝通常都像对亚拿尼亚和撒非喇说谎那样即时审判每个罪行，你又会怎样生活？永久的烈怒岂不比这可怕得多吗？假设，你有位老相识起死回生并告诉你，他因你也有的罪在地狱里受了怎样的折磨，从此以后你会变成怎样的人？上帝的警示难道不更应令你惊恐吗？假设，你知道今天是你世上的最后一日，你会怎样度过这一天？你虽不知今天是否你世上的最后一日，但可以肯定的是，你最后的日子越来越近了。假设，你亲眼看到这个世界彻底销化，世上一切的辉煌、浮华都化作灰烬，这景象会说服你去做什么？这景象是你必然要看到的。假设，你已看到那审判的宝座，看到书卷已展开，罪人魂不附体地站在审判者的左边，而敬畏上帝的人欢天喜地地站在他的右边，两种人得到的是截然不同的宣判，目睹此景，你会变成怎样的人？总有一天，你必看到这一景象。假设，你看到地狱敞开了，所有下地狱的人都在其中永无休止地受煎熬；你又像司提反一样看到天开了，所有圣徒都在天国的荣耀中为得胜而欢呼雀跃，从此以后你又会如何生活！无须多日，你就必看到这一切。假设，你在地狱里只逗留了一年、一天、哪怕只是一个小时，亲身感受到如今只有耳闻的痛楚，你再谈到地狱时会是何等的恐惧战兢，又会怎样为能远离它而祈求祷告！难道你非亲受地狱之苦，就不把上帝论及地狱的话语当真吗？再假设，你只能享有天上的荣耀一年，你会怎样努力，唯恐被剥夺那无与伦比的荣耀啊！ （选自《圣徒永恒的安息》，P117-118，许一新译，生活·读书·新知三联书店
祷告 与禁食就像手与手套那样是套在一起的。它们紧紧的结合。它们各具非常的能力，加起来更有极强的能力。主耶稣也教导我们，要操练禁食祷告，并且吩咐我们禁食的时候，不要让别人知道，只叫天父知道，天父察看，必报答。可是有很多基督徒，不知道为何禁食？如何禁食？那就让我们一起来学习操练吧！ 一、禁食的作用 1.有益身体健康：科学结论已经证明，适当禁食不但无损健康，反倒对身体大有好处。美国加州大学老化研究中心研究人员发现，每周禁食1～2天，可以让人更健康。节制饮食，以清洁血液、清洁肠胃，实在大有裨益。 2.可使灵性（心境）更明净：麦希真说；“一天或两天不吃食物，只喝清水，身体十分软弱，心灵却十分清明。” 3.忧伤痛悔的心：神是有恩典、有怜悯的神，而百姓却常常犯罪，可是每次当他们诚心在神面前悔改时，神就重新施恩与他们，尤其是全民禁食刻苦己心与神再立约时，神总是开恩赦免他们的罪。 4.是敬虔的一种操练：在主耶稣降生时，提到一位寡居多年的老姊妹叫亚拿，她有一个生活习惯就是常常禁食，也不是因为有什么特别重大事件发生她才禁食，也不是悔改认罪禁食，她就是一种敬虔生活的操练。 5.求神特别佑助：你当去招聚书珊城所有的犹大人，为我禁食三昼三夜，不吃不喝。我和我的宫女也要这样禁食。然后我违例进去见王，我若死就死吧。（斯4:16） 6.更能得胜撒但：鬼的势力也是各不相同，有一类的鬼是必须要禁食祷告，否则，它们是不会出来的。但是，无论对哪一类的鬼，用禁食祷告都会更有功效。所以，我们现在赶鬼一般都直接采用禁食祷告的方法。 …