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Posts published in “灵修生活”

(四)天上的王

(四)天上的王 读经:“现在我尼布甲尼撒赞美尊崇恭敬天上的王”(但4:37) 在这一本令人惊奇的但以理书中,本章是很奇妙的一章,也是全本圣经中最独特的一章;其中记载了一位外邦君王很长的讲论,主要内容是述说神如何使他降卑。有两段(1-18,34-37节)显然是尼布甲尼撒自己写的。 就着某一方面的意义来说,这一章的主题是接续第3章的,因为这两章都提到我们的神是至高的神。谁敢在神的圣言中加上一段自己的话,特别是像他这样一个既非犹太人、又是推翻祂百姓政权的外邦君王呢?又有谁肯化那么多的时间、忍受那么多的麻烦来教导并改正一个我们所拒绝的人呢?在本章里,不止一次地出现“至高者”这名称。祂的确是这样的一位!本章既是独特的,它自然值得我们特别地注意。除了第1章以外,其它各章都含有预言的成分在内,并且也带着很深的属灵教训。本章特别指出骄傲的危险。既然神教导尼布甲尼撒必须谦卑,神当然也盼望祂所爱的仆人但以理能够这样。祂还要藉着他所写的书,来晓喻我们这些蒙召进入祂的国度的人。多么可惜,我们比较喜欢探讨那神奇的未来,却疏忽了这种扎扎实实的属灵功课。因此,我们切勿匆匆忙忙地把这一章读过去,而当以祷告的心加以注意;若只钻研“时候”、“日期”,而忽略这个功课,那是得不偿失的。 1、一个国度的问题 如同但以理的许多预言一样,此处所讨论的问题,重点是两个敌对国度的对比。神在这里的称呼是“天上的王”(31节)。“祂的权柄是永有的,祂的国存到万代”(34节),这是尼布甲尼撒所确信的话。在读圣经时,若能选出或划出一些经常出现的字眼,常会给我们带来很大的帮助。但以理书中经常出现的字乃是“王”或“国”,这也就是本章的主题。 这两个敌对国度的冲突与对比,在第2章就可以看到,也贯串了全书。许多不同的人物兴起又衰落,他们就是那像的金属部分,他们又是一些“野兽”、或者是“绵羊”和“山羊”;所有这些形成了这一个世界的国度,有“这世界的王”(约12:31)管理他们,并赐给他们力量。另一方面,有一个更超越的国,是从“天”而来的(但2:44),因其本质是属天的,是交给那位“人子”的,祂才是这个国度的统治者。(但7:14)它在地上的代表,在一段时间之内,要受到攻击,并且似乎是给打倒了(但7:21,11:33),但最终他们要起来得胜,并有份于这国度(但7:27);而且要发光如星,直到永远(但12:3)。 所有这一切都能在这一卷书中找到、而形成一个完整的故事。第4章使这整件事成为个人化——这世界的灵具体地彰显在一个人、即巴比伦的君王的身上。这决不是巧合,因为从创世记到启示录,巴比伦这个名称和这个城市都是这世界的特征,那就是骄傲——顶撞神、悖逆神和反对神。在这一章的关键时刻中,这个骄傲的化身宣告说:这大巴比伦——这个世界的奇迹——完全是他个人伟大的成就。他以此向天夸耀,他当着神的面而炫耀自己,不理睬神从天上给他的警告、与藉着但以理向他清楚的解说——这是这位天上的王即将行动的信号。神照着祂所发出的警告而行,把他贬到极为低贱的地步。 2、警告…

(三)至高的神

(三)至高的神 读经:“至高神的仆人……出来,上这里来吧!”(但3:26) 尼布甲尼撒是因为那三个希伯来少年人的祷告,而得到那金头的启示的;说不定那三个少年人为此而后悔、当初不该为此祷告呢!因为王得到了那启示,才起意要造一个大金像。而那个金像给这些少年人造成了很大的麻烦。对于那些经常祷告的人,有时也有类似的事情发生,神常常冒着很大的危险。祂的仆人也往往难以明白,他们何以会遭遇这些事。我们现在所要思考的神的名字是至高的神,在底下的几章圣经中,这名字不断地出现;但在这一节,它是首次出现。就是因为祂是至高的神,祂却常常容让骄傲的人任意而行,到了某种程度才开始对付他。这个故事就证明了这一点。 1、三个朋友缺少但以理的支持 前此,但以理的这三个朋友十分得助于他的领导才能,不过,这一次他们却必须单独地应付。为什么在这一章中没有提及但以理?这是一个很好的问题。不过,其属灵意义是明显的:有时主把我们从人的支持中除去了,为要使我们以新的方式,学习单单依靠祂。对于但以理的不露面,有几种可能的解释。前一章结束时说,他已经被提拔到“常在朝中侍立”的地位,因此,可能尼布甲尼撒无意牺牲他所宠爱的人,所以免他参加那像的开光典礼。或者,那些控告的迦勒底人可能不敢直接向王控告但以理(但3:8);却想一面对他保持沉默,另一面藉着他的三个同伴的受害来对付他。也有可能因为一些日常发生的事使他在这事上置身事外。我们必须记得,这不是一本专门记载但以理的历史、而是记载但以理的神的书。若是我们这些在地位上远不如但以理的人,也能知道并证明祂是我们的神,这对于我们将是莫大的鼓舞。感谢主,但以理的神就是沙得拉、米煞、亚伯尼歌的神(但3:29)。由于但以理的推荐,他们就被派管理巴比伦省的事务(但2:49)。而这次他们再被高升,并不是因为但以理,而是因为王直接愿意(但3:30)。现在,至高的神容许这三个属祂的仆人经历如此严峻的试炼,目的乃是要赐福给他们。 2、心理上的争战 这一章给我们提供了一个清楚的实例,说明撒但怎样向神的仆人施加心理上的压力,迫使他们对神不忠。这种压力大体上是要叫人害怕,这是撒但惯用的手腕。对于牠来说,叫我们害怕比实际地损害我们更为重要。不管牠喜不喜欢把那三个希伯来人烧死,或叫但以理死于狮子坑中,牠最终的目的是要用这些恐怖的手段来威吓这些人,叫他们妥协,因而摧毁他们的见证。有时我觉得撒但并不是那么盼望我们的主死在十字架上,牠主要的目的乃是要诱使祂在十字架前退却,或从十字架上下来,去救祂自己的性命,而使父神失望、世人永远沉沦。我们记得,撒但曾唆使彼得去劝基督,不要走十字架的道路。撒但在用尽一切手段后,才利用犹大来促成耶稣被钉十字架的事;但即使主被钉在十字架上,撒但的声音仍然透过那些无知的暴徒,对耶稣喊叫说,祢若能救自己,就从十字架上下来吧!如果耶稣当时真的从十字架上下来,地狱必定是欢喜若狂的。但是,我们的主仍然在十字架上,当祂最后很恰当地喊着说“成了”的时候,地狱又是何等地恐慌!撒但可以作工,叫我们的身体被毁灭,但牠真正的目的乃是要使我们的敬拜从神那里转向牠自己;因为牠最不能容忍的事实就是:神是至高者。 3、撒但用来破坏人的信心的精神压力 (1)群众的说服:…

钟马田:警告之声

《警告之声》 作者:钟马田 “他去掉犹大的遮盖。那日,你就仰望林库内的军器。你们看见大卫城的破口很多,便聚积下池的水;又数点耶路撒冷的房屋,将房屋拆毁,修补城墙;又在两道城墙中间挖一个聚水池;可盛旧池的水;却不仰望作这事的主,也不顾念从古定这事的。当那日,主万军之耶和华叫人哭泣哀号,头上光秃,身披麻布。谁知,人倒欢喜快乐,宰牛杀羊,吃肉喝酒,说。‘我们吃喝吧!因为明天要死了。’万军之耶和华亲自默示我,说,‘这罪孽直到你们死,断不得赦免!’这是主万军之耶和华说的。”——(以赛亚书22:8~14) 我们读圣经的时候,最奇妙的一件事,就是经常会发现某一段经文正好说中了我们的光景。相信你读了这段经文之后,也会有同感。经文不但揭露了我们一般的情景,而且连细节也不放过。这不仅是一个巧合或意外,它实际证明了圣经对它自身的宣告,或者说这阐释了圣经的信息。 圣经自称是神的话语,是神论及祂自己、人类、世界所说的话。神的话告诉我们,为什么世界变成现今的样子,以及世界如何才能恢复原貌。这就是圣经。它声称针对人类的问题提供了最独特的教训。它一开头就告诉我们,人类(不论个人和团体)在世上会有这些祸患,是因为在历史的黎明期发生的一件事所带来的后果。圣经说,人类堕落,得罪了神,从此陷入罪中。人类和整个世界就一直处于此境地。这是我们所知有关人类最重要、最意义深远的事件。 根据这事实,圣经说,人类的整个故事从一开始就未改变过。不论时代如何变迁,事实是人类一直在罪中,远离了神,这就是人一切麻烦和问题的起源。所以你每次读圣经,不论旧约或新约,不论是历史、诗歌或预言的部分,或有关以色列百姓的事迹,你会发现这些故事和信息在原则上总是如出一辙。所以圣经总是切合时代,顺应潮流的,因为圣经说人类的光景和最初始祖在伊甸园堕落时相比,并没有多少改变。 你可以忽然读到圣经中的某一段,而不禁感叹道,“这好像是现代人写的,因为它把现今的情形描写得太传神了!”圣经说,这是因为人类一切的变化基本上是表面的;那些只是外表、衣着的改变。人类其实和古人相去甚微。你读到以色列历史上的一个君王,可能就看到一个现代人的缩影;你读以色列人的故事,就彷佛看到了现今的世界。 本段经文对我前面所言,是绝佳的例证。如果我要你找出比这段经文更正确、更详细描述今天人类光景的文字,你可能会觉得强人所难。圣经说得不错,“日光之下并无新事。”此处所描述以色列人的情景,特别是某一个阶段耶路撒冷的情形,就是今天世界形势的写照。 让我们看看它告诉我们什么。我认为这也是今天神对会众中任何一个内心伤痛或忧虑之人说的,是神在对这个被各种试炼、苦难、战争、有关战争的谣言、恐惧所缠扰的世界说话。让我们洗耳恭听,但愿神赐下祂的恩典和圣灵,使用这个信息分别对我们每一个人说话。…

(二)显明奥秘事的神

(二)显明奥秘事的神 读经:“你们的神诚然是万神之神、万主之主,又是显明奥秘事的”。(但2:47) 前一章结束时,尼布甲尼撒看出但以理和他的三个朋友的智慧和聪明比自己的术士们高过十倍。但如果这些希伯来人以为他们将因此蒙恩而得到高升的话,他们就大错特错了。因为我们发现,这个君王遭遇困难时,就召来他的官方顾问,一点也没有想到要请他们来帮助。但神有办法为那些祂计划要使用的人开创事奉的机会,这就是这一章所要说的。如果神已经呼召了我们,只要我们在属灵上保持警醒,我们就会发现,机会是会自动地来叩门的;另一方面,我们的事奉就是我们学习的机会。神要在属灵上继续教育但以理,让他认识,祂的名字之一就是显明奥秘事的神。 1、生死的危机 但以理所得到的那一个启示,救了他的命。因为那时“……人就寻找但以理和他的同伴,要杀他们”(但2:13)。解释圣经的预言不能被当作我们所追求的一种嗜好、或智力的操练。因为预言的目的是要救我们脱离属灵的死亡,并带给我们新的生命。但以理知道,他迫切地需要“天上的神施怜悯”、赐给他这启示,使他和他的同伴们得以存活(但2:18)。在这件事上,第一个需要的不仅是祷告,而且是积极的、完全对神的信靠。但以理告诉王,他能将梦的内容和讲解告诉他。在人看来,这是绝对无法办到的事;那些迦勒底人说过,世上没有人能向王提供这些信息的。这究竟是尼布甲尼撒王天生健忘,或是故意要试试他们?若是他真的忘记了这个梦——这是经常发生的事——我们就当相信,是神使他忘记,使得世上的人无法玩弄他们的聪明或诡计的。但是,不管怎样,但以理总是受命来寻求答案的。他的性命能否保得住,全看神是否给他启示。 于是他们就来向天上的神祈求。神一切的拯救似乎都是对人的祈求的回应。但以理能有朋友们为他祷告,这是何等地有福!而他们也知道该如何地祷告,因为他们的祈求是以神的怜悯为根基的(但2:18)。这的确是我们祈求神的一个有力的依据。圣经里面也相当强调同心合意的祷告。这件事也是一个属灵交通美好的实例:他们都一起祷告,而神的回答却只临到他们中间的一个人。但以理拥有这几位作神仆人非常需要的忠诚祷告的同伴,而当他们为但以理祷告时,连带地也救了自己的性命。 神答应了他们的祷告。但以理必定急于要去告诉王,但他并没有忘记他的神,并为此向祂献上赞美与感谢。然后他进去、把所发生的事告诉被派遣、可以灭绝一切哲士的亚略;虽然亚略把领但以理到王面前的功劳归给自己(但2:25),但这样并没有使但以理受搅扰。他无论怎样,都不为自己求荣耀;并且很小心地强调,他所得到的启示并非由于自己的努力,乃是完全出于神的启示。他告诉尼布甲尼撒,神是唯一显明奥秘事者。正因为如此,许多人的迫切祷告才蒙神垂听,得免于被处死。 这个有趣的故事是神听祷告的一个极好的范例,但它含有更多的意义。它告诉我们,神藉着尼布甲尼撒的梦和但以理从圣灵得来的讲解,使我们知道什么是奥秘事的内容。我们不久会看见,这异像的实际内容非常伟大,而其背后的属灵事实更为伟大。这些奥秘事领我们跨进新约所说的“奥秘”。有一个奥秘,是“历代以来隐藏在创造万物之神里的。”(弗3:9)初看起来,它并不是这梦的主要含意,但是,当那巨大的世界之像倾倒时,它的意义就显明了;如今神已经准备要揭开祂心中的奥秘。祂的仆人保罗向我们保证,神非常乐意将这奥秘向那些有信心和肯祷告的人启示出来。在我们再往下读以前,最好能谦卑地求神,将智慧和启示的灵赏给我们,使我们能完全地领会这奇异的梦,和从神来的讲解。对我们来说,它在某一方面可能也是生死的危急关头。 2、现今世上诸国的奥秘…

“三、从神的名字看但以理得力的秘诀”

三、从神的名字看但以理得力的秘诀 (一)权能的主 但以理是被尼布甲尼撒掳往巴比伦的犹太青年才俊,他和他的三个朋友在外邦国家为神作了荣耀的见证。他(们)得能力的秘诀何在?从但以理书中神的名字即可窥其端倪。这卷书提供了神的许多不同的名字或称呼,它们如何在当日加强了但以理和他的朋友们的信心,今天也照样叫我们藉此学习当怎样地为神刚强,并模成基督的形象。 在属灵的见证与争战中,对于神的所是的认识是至关重要的,而神的名字则在很大的程度上反映了神的所是。本文对该书中神的七个名字作了详细的剖析,值得我们深入地加以领会。 读经:“惟独认识神的子民,必刚强行事”(但11:32) 这是但以理所说的话,并且奇妙地应验在他的生活中。因此我们能从他身上学习到一些宝贵的功课。 这卷书头一个提到的名字就是“主”或“权能的主”(但1:2),其原文是“亚多乃”(Adonai)。这个简单的称呼除了第9章以外,在本书的别处没有再提到;而在第9章里却出现了好几次。但以理每次提到它,总是和一个更亲昵的称呼——“耶畏”(中文作“耶和华”)——合并使用的。当时巴比伦人也曾用“主”这个名字来称呼我们的神(但2:47),但他们所用的是另一个不同的字;只有真正的信徒才能体会到“权能的主”的实际意义。 1、完全的降服 对于但以理而言,“主”不仅是一个称呼,更是他每天生活的实际。在第1章就开宗明义地使用了这个称呼,这是要让我们知道,但以理和他的同伴的生命从一开始就在神的管理之下。对他们而言,那种被掳的生活是可以忍受的;因为他们看到,临到他们身上的每一件事,都有神的手的存在。只有具备这种信心的人,才能像但以理那样地得胜。神的确是一位权能的君王。为什么他们心爱的城市——耶路撒冷——竟然会被骄横得不可一世的尼布甲尼撒所征服?为什么神的殿中那些神圣的器皿会落在这位外邦征服者的手中?无他,乃是权能的主的许可。后来,圣经告诉我们,神如何保守了这些“圣物”(但5:2),并使它们安然无恙,直到古列王再次把它们送回耶路撒冷(拉1:7,8)为止。又为什么但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅这些人会遭受人生的苦难、被掳到黑暗的巴比伦去,一辈子的光阴都在那里消耗掉,最终客死于远离故都的异乡?其原因也是因为“主”要这样作!信心决不承认有第二种说法,信心坚决主张:既然神是主,祂也必定是每一件事的主,祂的道路可能对于我们是奇异和难解的,然而祂的权柄却是绝对的。…

(五)回答几个问题

(五)回答几个问题 长久以来,许多解经家对于行传里的一些事件,在解释上见仁见智,颇不相同。本人自感浅薄,不敢凭己意断定孰是孰非。但既然弟兄姐妹们在交通中提出了一些问题,要求解答,就在此综合一下属灵前辈的意见,并谈谈自己的看法。 1、问:马提亚是否能算为使徒  答:彼得提议立一个人加入使徒的队伍中,来代替犹大,这事应该说是神的旨意。不过,他们用摇签的方式决出马提亚,这种作法是否合理?又马提亚在行传中“无声无息”,能否真算为十二使徒之一? 答:我们知道,摇签选举有较浓厚的旧约背景,如确定亚干犯罪(书7:16-21)以及在开往他施的船上确定逃避神旨意的是约拿(拿1:7)等。在使徒行传第1章,圣灵尚未降临,所以这种作法是无可厚非的。况且这里所作的不同于以上所举的例子,不是一开始就摇签,而是经过祷告,在所选出的两个人(马提亚和犹士都的约瑟)中,用摇签作为最后取舍的根据,结果摇出马提亚来;也就是让神自己印证,这件事是神所认同的。圣经并没有表明彼得所作的不合宜,只是把补选的结果忠实地纪录下来。我们认为,补选使徒这事是对的,马提亚也是被承认的;因为圣经明说:“他(马提亚)就和十一使徒同列”(徒1:26),又说:“彼得和十一个使徒站起来,高声说……”(2:14)。 马提亚被选立,除了见过主的复活以外,还有一个条件,就是“主耶稣在我们中间始终出入的时候,就是从约翰施洗起,直到主离开我们被提上升的日子为止,必须从那常与我们作伴的人中立一位与我们同作耶稣复活的见证。”(1:21、22)显然,上述两个人都符合这个条件。 有人认为,保罗的职事比马提亚大得多,应该成为十二使徒之一才对。但这是人的想法,圣经尚无足够的资料显示这一点。我们当信服神的安排。 2、问:主耶稣在世时,祂的门徒是否已重生得救?他们对于圣灵的经历和我们的有何不同? 答:主耶稣在世时的门徒(卖主的加略人犹大除外,因为主明说他是魔鬼,见约6:70),应该说是已经得救的,虽然他们对主自己“似识不识、似悟不悟”,但他们都是主所拣选、接受主的呼召而跟从主的。不过,那时主尚未从死里复活,圣灵亦尚未降临,所以他们对圣灵的经历就与我们的不同。要说重生,他们好像是提前地“支取”了这一福份。如上所述,他们对圣灵的经历是分为两段的:在主复活后的那一天晚上,当主向他们吹一口气时,他们接受了内住的圣灵;但是要等到五旬节,才接受了圣灵的浇灌。然而,我们基督徒则是在信主时,一次地得着了上述两种经历的。…

「一個預苦期的陡妗笶ric Milner-White著,顧美芬譯

主啊求祢賜福給我,在這預苦期。 主,讓我真實的禁食,得到益處, 藉著在祢靈裡的陡鎭眇j養我, 讓我看見自己,在祢聖潔光中。 絕不要讓我以為, 我已經有這麼多知識,以致不需要教導, 我已經有這麼多智慧,以致不需要糾正, 我已經有這麼多才幹,以致不需要恩典, 我已經有這麼多優點,以致不需要進步,…

(四)从使徒行传看羔羊的脚踪

(四)从使徒行传看羔羊的脚踪 “我心所爱的阿,求祢告诉我,祢在何处牧羊?晌午在何处使羊安歇?我何必在祢同伴的羊群旁边,好像蒙着脸的人呢?”(歌1:7,8)这是雅歌中童女向所罗门王说的话。我们知道,在那里,童女预表基督徒,所罗门预表基督,因此我们把经文中的“你”改为“祢”。现在这童女要看见王在哪里作工(牧羊),因为她的工作是王的工作的一部分。在这个祷告中,她所要的,不是工作,乃是王(主)自己。 使徒行传就是让我们看见主的羊群的脚踪,看见教会在地上持守属灵见证与争战之路;藉着这个找到我们的主。 1、耶路撒冷教会的脚踪: (1)救赎工作的完成是教会建立的前提:如同羊群一样,教会是“生”下来的,不是“组织”起来的。教会的根基是基督的生命,因此,祂才能说,我要建造“我的”教会(参太16:18)。教会开始于信徒的重生,重生就是从圣灵生,而得着一个新的灵、新的生命。我们的主在地上时就宣告说:“我要把我的教会建造在这磐石上”(太16:18);但是,主说这话时,祂的救赎工作尚未完成。祂还必须经历生产之苦——为我们上十字架,流血、受死、从死里复活。此外,五旬节那一天也是一个大的痛苦,好像一个妇人分娩的时候一样。 (2)教会的生活包括了遵守使徒的教训与交通、擘饼、祷告等。这里要注意的是,“使徒”一词是多数的,而“教训”和“交通”却都是单数的;因为它们只有一个。使徒的教训就是主的教训,使徒的交通也是在基督里的交通。凡是主所接纳的,我们都要接纳;主所拒绝的,我们也都要拒绝。只有以基督耶稣的心为心,才能保守教会的合一。 在交通里的操练,把他们带到共同的生活里。当时他们对“身体”的感觉很强,对“肢体”关系的认识也很深。他们不宝贵自己的财产,把属于自己的都交出来。从第2到第4章,两次提到教会的弟兄姐妹们把田产卖了。“没有一人说他的东西有一样是自己的,都是大家公用。”(4:32)这说明,这些“羊”在献上自己的事上不断地更新,也不断地在程度上进深,这实在是教会生活见证的重要环节。 以后因为地理环境的限制,神的儿女不可能聚居在一些比较集中的地区,凡物公用、各取所需的生活方式就有所改变;但是,这种生活的原则并没有停止。在以后的日子里,安提阿教会供给犹大的弟兄(徒11:27-30),马其顿众教会供给圣徒(林后8:1-5)等事,就是很好的例子。 (3)大有能力地见证主的名:到了第3章,彼得和约翰上圣殿里去祷告。在美门门口,躺着一个瘸子,要求进殿的人周济。使徒对他说:“金银我都没有,只把我所有的给你,我奉拿撒勒人耶稣基督的名,叫你起来行走。”于是拉着他的右手,扶他起来,他的脚和踝子骨,立刻就强壮了。哦,这是何等的能力!这能力的源头不是别的,乃是复活升天的基督。通过瘸子得医治的事,彼得又一次传扬了基督耶稣的福音;他指出这福音不仅是为了建造教会,更是为了国度的降临。使徒们大有能力地见证了主的名,就招来了撒但的反对。正当他们说话的时候,撒但就鼓动抵挡主的人来干涉了(4:1-3)。这些人审问使徒说:“你们用什么能力、奉谁的名作这事呢?”(7节)可见他们的态度和言语显然都是针对主的。感谢主,祂在有需要的时候,就藉着圣灵的充满来供应祂的见证人,叫他们有胆量为主站住,亦有合宜的话来应付,使那些人无言可驳。…